| имеет принципиальное значение, поскольку в случае признания авторства сщмч. Ипполита Римского следует сделать вывод о том, что А. п. отражает древнюю богослужебную практику Римской Церкви (A. Salles). Отождествление А. п. с «ποστολικ παρδοσις», упомянутым на статуе св. Ипполита, имеет под собой следующие основания: а) наличие термина «апостольское предание» в тексте; б) заглавие раздела о хиротониях в «Эпитоме» (Διατξεις τν γων ποστλων περ χειροτονιν δι Ιππολτου - Апостольские постановления о хиротониях, [переданные] через Ипполита) упоминает имя Ипполита; в) ряд стилистических особенностей текстов 5 сборников (прежде всего их прологов и эпилогов) являются характерными для известных творений св. Ипполита, гл. обр. для трактата «Против ересей» ( Hanssens. P. 249-252); г) анафора А. п., по мнению Коннолли, близка к известным творениям св. Ипполита по своей лексике и нек-рым особенностям догматического характера ( Connolly R. -H. The Eucharistic Prayer of Hippolytus//JThSt. 1938. 39. P. 355-369). С др. стороны, А. п. имеет, бесспорно, александрийское (егип.) происхождение, на что указал уже Э. Хаулер, опубликовавший Веронский палимпсест: а) конечные славословия молитв А. п. соответствуют традициям александрийского богослужения (см. ниже); б) порядок церковного устройства, описанный в А. п., совпадает с егип. III в., но отличается от рим. того же времени; в) структура анафоры А. п. не соответствует традиц. рим. структуре. Тем не менее до 70-х гг. XX в. общепринятой была т. зр., что А. п. является утраченным «ποστολικ παρδοσις» сщмч. Ипполита Римского (александрийские особенности памятника пытались объяснить вост. происхождением Ипполита, см. об этом: J. M. Hanssens), что, в частности, оказало огромное влияние на литургическую реформу в католич. Церкви, начатую Ватиканским II Собором (1962-1965), переработанный текст анафоры А. п. был даже сделан одной из основных католич. анафор (Евхаристическая молитва II; см. Novus ordo ). С 70-х гг. ХХ в. авторство св. Ипполита все чаще ставится под сомнение - напр., Ж. Мань вновь обосновал старую т. зр., что, возможно, с текстом, указанным на статуе св. Ипполита, «Περ χαρισμτων ποστολικ παρδοσις» (Апостольское предание о харизмах), следует отождествить первые 2 главы VIII кн. «Апостольских постановлений» («трактат о харизмах»), поэтому в научной лит-ре А. п. все чаще называют просто «Διατξεις τν ποστλων» (Уставы апостолов). Структура и содержание |
| Поднимать О. имел право только король; наличие этого знамени на поле боя означало, что армию возглавляет сам монарх. Военные действия под поднятой О., т. е. при заступничестве св. Дионисия, надлежало вести гл. обр. для защиты христ. веры и католич. Церкви: это могли быть войны с язычниками и иноверцами, крестовые походы, но также и оборона страны и защита «общего интереса королевства» ( Contamine. 1973. P. 210). В кон. XII в. анонимный бретонский поэт и хронист Ригор из Сен-Дени утверждали, что франц. монархи брали «знамя св. Дионисия» на все войны, которые они вели. В «Деяниях короля Людовика VII» (Gesta Ludovici VII regis, кон. XIII в.) говорилось, что франц. монархи брали О., когда отправлялись на войну или в паломничество. Однако в нач. XIV в. Гийом Гиар, автор рифмованной хроники «Ветвь королевских родов» (La branche des royaux lignages, 1306), уже строго ограничивал поводы для использования О.: война с неверными или язычниками, защита христиан и католич. Церкви. Так, напр., в 1382 г., во время похода франц. кор. Карла VI Безумного (1380-1422) против восставших из-за увеличения налогового гнета фламандцев, возникли сомнения в том, можно ли поднимать О. в противостоянии с единоверцами-католиками, но поскольку в условиях схизмы в католической Церкви Фландрия поддерживала папу Урбана VI (1378-1389), а Франция выступала на стороне авиньонского антипапы Климента VII (1378-1394), то фламандцев сочли схизматиками и врагами веры, для борьбы с которыми и предназначено священное знамя. Однако существовали и ограничения для поднятия О. Так, в конфликте в 1386 г. кор. Карла VI с Ги де Монсо, аббатом Сен-Дени (1363-1393), к-рого поддержали монахи и мн. рыцари, аббат выступил против использования О. в походе на Аррас и Амьен, поскольку эти военные действия велись «не для защиты королевства, а для завоевания другой земли» (см.: Contamine. 1973. P. 202-203). В 1414 г. аббат Сен-Дени Филипп Ла Виллетт оправдывал использование О. в противостоянии группировок бургиньонов и арманьяков, т. е. в военных действиях против христиан и соотечественников, тем, что государь обязан защищать «общий интерес королевства», наказывать за грехи и преступления против своего народа, восстанавливать порядок, будучи «рыцарем и наместником Бога» и «рабом справедливости» (Un sermon de Philippe. 1944. P. 459-462). |
| Целью составления Декрета Грациана было согласование противоречивших друг другу канонов, для чего использовали заимствованный из библейской экзегетики т. н. схоластический метод, разрабатывавшийся в XII в. применительно к канонам П. Абеляром (в соч. «Sic et non»), Бернольдом Констанцским, Иво Шартрским (напр., предисловие к «Panormia» озаглавлено «De consonantia canonum» (О созвучии канонов)), Альгером Льежским. В основе этого метода толкования лежал принцип иерархии авторитетов (наибольшим авторитетом обладали тексты Свящ. Писания, после к-рых шли Деяния Вселенских Соборов, постановления Римских пап; меньшим авторитетом пользовались декреты Соборов католич. Церкви, высказывания отцов Церкви, постановления поместных Соборов и отдельных церковных иерархов, постановления светских государей и др.), учитывались также время, обстоятельства создания того или иного канона, выраженная в нем воля законодателя. Подобно мн. др. крупным правовым сводам XI - нач. XII в., Декрет Грациана являлся собранием различных по происхождению канонов, затрагивавших весь круг правовых аспектов жизни Церкви. Каноны (capitula) были созданы в разное время (от античности до постановлений Соборов католич. Церкви 1-й трети XII в.), отличаются по форме, принадлежат разным «издавшим» их законодательным органам, не совпадают по степени авторитетности. Весь этот материал, за исключением юстиниановского рим. права, был заимствован составителем Декрета из предшествующих сводов церковного права. Каноны содержат описание конкретных судебных дел и правовых казусов; абстрактно сформулированные нормы права встречаются редко. Поскольку при толковании той или иной правовой проблемы составитель старался привести весь круг мнений церковных авторитетов по данному вопросу, часть канонов изначально содержала вышедшие из употребления правовые нормы. Содержание и структура В Декрет Грациана входят отрывки из Свящ. Писания, цитаты из посланий и творений отцов Церкви (в первую очередь блж. Августина и св. Исидора Севильского), отрывки из Апостольских правил , постановлений Вселенских и поместных Соборов (Вост. |
| Начиная с позднего средневековья в скрипториях создавалось большое количество муз. рукописей неофиц., подсобного характера — нотных записных книжек, учебников или школьных тетрадей, в к-рых типы нотации под воздействием практики скорописи упрощались и стандартизировались. В певч. книгах, выполненных роскошно и тщательно для офиц. использования (Антифонарии, Градуалы и т. д.), обычно лучше различимы графические признаки того или иного типа нотации. Внутри нем. и лотарингского типов выделяют разновидности, в к-рых в силу разных причин действовали др. нотационные традиции, нежели доминирующая региональная система. Напр., бенедиктинцы аббатства св. Георгия в Праге использовали нем. тип (вслед. связей с аббатством Хирзау в Шварцвальде, на юго-западе Германии), несмотря на то что в целом в Пражском регионе господствовал лотарингский тип. Тевтонский орден (основан в XII в.) принес нем. нотацию (вместе с богослужением доминиканской традиции) на северо-восток Европы. В XV–XVI вв. в Г. н. проникли элементы мензурального нотного письма. Так записывались обычно вновь сочиняемые композиции, в т. ч. многоголосные. Манускрипты с мензуральными знаками типа семибревиса и минимы можно встретить с XV–XVI вв. в германоязычных регионах. В XV–XVI вв. польск. певч. рукописи и учебники с Г. н. имели широкое хождение в Южнорусском регионе в обиходе церквей католич. и правосл. юрисдикций, а также в юго-зап. правосл. братствах и школах (см., напр.: Москва. 2000. С. 546–548, 555). Они могли оказать определенное влияние на формирование т. н. киевской нотации (см.: Поспелова.2000; 2003. С. 268 и далее), к-рая типологически близка к поздней мензуральной Г. н. XV–XVI вв. Рукописи в Г. н. продолжали создаваться долгое время и после начала нотопечатания, в отдельных случаях до XVIII в. Среди первопечатных нотаций также устойчиво выделяется готический тип. Изд.: Marxer O. Zur spätmittelalterlichen Choralgeschichte St. Gallens: d. Cod. 546 d. St. Galler Stiftsbibliothek. St. Gallen, 1908; Das Graduale der St. Thomaskirche zu Leipzig (14. Jh.)/Ed. P. Wagner. Lpz., 1930–1932. 2 Bde; Stäblein B. Schriftbild der einstimmigen Musik. Lpz., 1975. (Musikgeschichte in Bildern; Bd. 3. Lfg. 4); Hildegard von Bingen. Symphonia harmoniae caelestium revelationum: Dendermonde, St.-Pieters and Paulusabdij, ms. cod. 9./Introd. P. van Poucke. Peer, 1991; eadem. Lieder: Faksimile Riesencodex (Hs. 2) der Hessischen Landesbibliothek Wiesbaden, fol. 466–481v/Hrsg. v. L. Welker, Komment. v. M. Klaper. Wiesbaden, 1998; Moosburger Graduale: München, Universitätsbibliothek, 2° Cod. ms. 156/Ed. D. Hiley. Tutzing, 1996; Москва Ю. В. Антифонарий 1553/V из б-ки Львовского Гос. ун-та им. И. Франко//Гимнология. М., 2000. Кн. 2. С. 538–548. |
| В XVI - нач. XVII в. появились объединения регулярных (уставных) клириков, совмещающих монашескую жизнь со священническим и миссионерским служением (напр., театинцы , варнавиты , иезуиты и др.). Одновременно с об-вами регулярных клириков в католич. Церкви возникают конгрегации монашествующих клириков, т. е. пресвитеров, приносящих простые публичные обеты целомудрия, бедности и послушания. В наст. время к ним принадлежат конгрегации редемптористов , ассумпционистов , воскресенцев , лазаристов , салезианцев и др. Конгрегации монашествующих мирян объединяют членов, приносящих простые публичные обеты целомудрия, бедности и послушания, совместно осуществляющих к.-л. определенную основателем конгрегации задачу, не связанную со священнослужением (CIC. 588 § 3). Конгрегации монашествующих мирян могут быть как муж., так и жен. (каковые составляют большинство). Секулярным институтом является община, члены к-рой приносят частные обеты целомудрия, бедности и послушания и живут в миру. Секулярные институты могут быть клерикальными и мирскими, муж. и жен. Одним из первых секулярных институтов стало основанное в 1791 г. бывш. иезуитом пресв. Пьером Жозефом Пико де Клоривьером Об-во священников Сердца Иисуса, однако правовое положение секулярных институтов было определено только в конституции папы Римского Пия XII «Provida Mater Ecclesia» (1947). Согласно принятому Ватиканским II Собором декрету об обновлении монашеской жизни «Perfectae caritatis» , секулярные институты не являются институтами монашествующих, но обязаны соблюдать евангельские советы (обеты) в миру (CVatII. РС. 11). Согласно Кодексу канонического права 1983 г., клирики или миряне, являющиеся членами секулярного института, живут в миру, не меняя своего канонического положения, имея целью содействие освящению этого мира. Способ наложения священных уз, посредством которых принимается в институте следование евангельским советам, определяется уставом института (CIC. 710-712). К числу секулярных институтов относилось Священническое братство св. Креста, составлявшее часть основанной Х. М. Эскрива де Балагером орг-ции «Opus Dei» (до возведения ее в ранг личной папской прелатуры с особым уставом). |
| В наст. время в правосл. и католич. традициях господствующей формой И. является тайная сакраментальная И. перед пресвитером. Как И., так и связанный с ней процесс покаяния принципиально индивидуальны, община не принимает в них никакого участия. Разрешение от грехов совершается сразу же после их оглашения (а не после завершения срока исполнения епитимии) перед принимающим И. священником, который читает разрешительную молитву, констатирующую факт прощения грехов, и налагает епитимию по своему усмотрению (обычно в виде разного рода аскетических упражнений). Наряду с этими существовал ряд переходных или смешанных форм И. как сакраментального, так и несакраментального характера: 1) И. членов общины друг другу; 2) духовничество (старческая И., совершителем к-рой обычно выступал старец, не имеющий хиротонии), прежде всего в монашеской среде; 3) харизматические И., сочетающие следование чину тайной сакраментальной И. и публичное оглашение личных грехов мн. кающимися (напр., у св. прав. Иоанна Кронштадтского ); 4) общая И., подразумевающая коллективное покаяние во время прочтения чина сакраментальной И. (в частности, была широко распространена в РПЦ в советское время). Все эти формы И. не существовали по отдельности и встречаются в том или ином сочетании в разные эпохи и в разных литургических традициях. Происхождение практики И. Христ. И.- как осознание необходимости открытия своих грехов перед Богом и религ. общиной для их исцеления, так и сопровождающие И. внешние обряды - имеет ветхозаветные истоки. В ВЗ, как и во мн. др. древневост. традициях, часто встречаются примеры покаянных плачей и общинных молитв раскаяния (и в личных грехах, и в прегрешениях всего народа), обращенных к Богу (Суд 10. 10; Пс 32, 50; 1 Езд 9; Неем 1. 6, 7; Дан 9. 4-19 и др.). Известны также случаи признания в грехах перед другим человеком (1 Цар 14. 43), иногда сочетающиеся с исповеданием грехов перед Богом (Нав 7. 19-20) и с просьбой помочь «снять грех» (1 Цар 15. 24-25). Такое исповедание обычно сопровождалось разного рода покаянными обрядами (постом, разрыванием одежды и облачением во вретище, посыпанием головы пеплом и т. п.; ср.: 1 Цар 7. 6; Неем 9). Грешники, пребывающие в нечистоте, изгонялись и до момента очищения отстранялись от общения с др. членами общины. Приготовлением к искупительному жертвоприношению для них служило омовение. Во время очистительного жертвоприношения грешник исповедовал свои грехи, а затем возлагал руки на жертву, лежащую на алтаре (Лев 1. 4) (о покаянных обрядах и молитвах в ВЗ подробнее см.: Lipi ski E. La liturgie pénitentielle dans la Bible. P., 1969; Seeking the Favor of God/Ed. M. J. Boda, D. K. Falk, R. A. Werline. Atlanta, 2006-2008. Vol. 1-3). |
| на основе неск. сборников церковного права IX-XI вв.: т. н. Свода, посвященного св. Ансельму, Свода Регинона Прюмского , Свода Дионисия-Адриана (Collectio Dionysio-Hadriana), «Лжеисидоровых декреталий» . Помимо них в состав «Декрета» были включены постановления Соборов IX в., каноны из пенитенциалиев , епископских капитуляриев , отрывки из творений отцов Церкви, из капитуляриев франк. королей и императоров, касающиеся церковной реформы (89 отрывков), отрывки из Дигест Юстиниана , Кодекса Юстиниана , институций Гая, из бревиария Алариха и эпитом Юлиана. 1785 канонов «Декрета» подразделены на 20 книг и титулы, внутри к-рых они сгруппированы по тематическому принципу, однако сам порядок тем достаточно произвольный (епископат, посвящение в сан, церкви, отлучение, лжесвидетельство, пост, пьянство, миряне, обвинители и свидетели, блуд, посещение больных, покаяние, намерение и т. д.). Текст мн. канонов «Декрета» носит следы правки Б.; вероятно, ему также принадлежат подписи к канонам, к-рые зачастую имеют недостоверный характер. Напр., стремясь уменьшить роль светской власти в церковных делах, он атрибутировал подавляющее большинство текстов рим. права и франк. капитуляриев как принадлежащих церковным авторитетам, прежде всего папам Римским. Текст «Декрета» характеризует Б. как активного сторонника церковной реформы, независимости католической Церкви от светских властей, хотя его позиция отличалась от той, к-рую пропагандировали григорианские своды церковного права. Согласно упоминаниям в Прологе, в работе над «Декретом» Б. помогали приор вормсского кафедрального капитула Брунихо и еп. Шпайерский Вальтер. Хронист Сигиберт из Жамблу включает в число помощников Б. Ольберта, мон. Лобского мон-ря, а впосл. аббата Жамблу, поэтому, как полагают исследователи, в «Декрете» отражена концепция церковной реформы льежской, или лотарингской, правовой школы. Б. лишь в ограниченном объеме признавал примат папы Римского, выступал против предоставления привилегий монастырям, против герм. права «частной церкви», защищал власть епископов, был противником симонии , допускал брак католич. |
| У картузианцев К. появились с момента основания в 1084 г. пустыни Картузия (впосл. Ла-Гранд-Шартрёз), состоявшей из верхнего и нижнего мон-рей: в верхнем жили монахи-затворники, в нижнем - обслуживавшие их братья-миряне (Vita S. Hugonis Gratianopolitani. 3//PL. 153. Col. 769). Поскольку устав картузианцев запрещал принимать в орден лиц моложе 20 лет, т. е. облатов не было вовсе, К. были для картузианцев необходимы. В 1091 г. распространение К. получило одобрение папы Урбана II ( Bertholdi et Bernoldi Chronica. An. 1091//Die Chroniken Bertholds von Reichenau und Bernolds von Konstanz, 1054-1100/Hrsg. I. S. Robinson. 2002. S. 491. (MGH. Script. Rer. Germ. N. S.; 14)). Наибольшее развитие институт К. получил в ордене цистерцианцев (о К. упом. уже в трактате об основании ордена «Малое начало» (Exordium parvum. 15//Narrative and Legislative Texts from Early Citeaux/Ed. C. Waddell. Cîteaux, 1999. P. 435)). Порядок жизни цистерцианских К. был определен в особом уставе - «Usus conversorum» (изд.: Cistercian Lay Brothers/Ed. C. Waddel. Brecht (Belg.), 2000). Большинство К. были приписаны к грангиям (хранилища для собранной десятины и продукции монастырских угодий, загоны для скота; см. в ст. Клерво ). В монастырях они имели отдельные дормиторий и рефекторий и не участвовали в общей молитве хора (это отразилось на планировке цистерцианских церквей). Поскольку К. были заняты преимущественно сельскохозяйственным трудом, их молитвенная практика ограничивалась обычно совершением Малой службы Пресв. Деве Марии или чтением «Отче наш», «Ave Maria» и «Gloria». При этом мн. цистерцианские К. были прославлены как святые католич. Церкви, а некоторые стали теологами и духовными писателями (напр., Алан Лилльский ). К. появились и в конгрегации гранмонтенсов (Regula S. Stephani. 54//PL. 204. Col. 1157), причем в численном отношении они значительно превосходили монахов. Под управление К. была передана вся собственность обители, что в конечном счете привело к конфликтам, изгнанию монахов братьями-мирянами и упадку конгрегации. К. нового типа также существовали в конгрегациях каноников (в Пассау, св. Руфа в Авиньоне) и у регулярных каноников- премонстрантов . |
| В ходе реформ, инициированных II Ватиканским Собором (см. ст. Novus Ordo), V. было вновь понято как подлинное предсмертное напутствие, завершающее земной путь христианина. В качестве предпочтительного чина предложено преподание V. во время мессы, причем допускается ее совершение в комнате умирающего. Кроме того, чин V. рассматривается как возможность в последний раз в земной жизни подтвердить свою веру и возобновить крещальные обеты. Елеосвящение же не утратило полностью своего толкования как предсмертного таинства, но его вновь стали понимать как в первую очередь таинство над болящими, а не над умирающими, в частности, оно стало совершаться не после, а до V.; достаточным предсмертным напутствием Елеосвящение считается только в случае физической невозможности умирающего принять Св. Таины. Если V. преподается без совершения мессы, новые издания последования Елеосвящения (Ordo Unctionis) предусматривают следующий чин V.: приветствие, окропление св. водой, исповедание и отпущение грехов, чтение Свящ. Писания, подтверждение умирающим его крещальных обетов (исповедание веры), молитвы, преподание V. (с формулой «Христос да сохранит и введет тебя в вечную жизнь»), заключение. V. может быть преподан и вполне здоровым людям, находящимся под угрозой скорой смерти: солдатам перед боем, пилотам-испытателям и проч. В древности последнее Причащение преподавали епископы и священники, хотя известны случаи, когда из-за болезни или отсутствия священника это делали диаконы или даже миряне (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. VI 44). Ныне в католич. Церкви обязанность преподавать V. лежит на приходском священнике, однако диаконам и мирянам также официально разрешается преподавать V. в случае крайней необходимости. Лит.: Schulte A. J. Viaticum//Catholic Encylopedia. N. Y., 1912. Vol. 15. P. 397-399; Didier J. -C. The Last Rites. L., 1961. P. 81-106; Wirix B. The Viaticum: From the Beginning until the Present Day//Bread of Heaven: Customs and Practices Surrounding Holy Communion/Ed. Ch. Caspers, G. Lukken, G. Rouwhorst. Kampen, 1995. P. 247-259; Кунцлер М. Литургия Церкви. М., 2001. Т. 2. С. 213-214. |
| Критический анализ текстов житий и скептическое отношение к признанным средневек. легендам вызывали ожесточенную полемику, напр. Папеброха, с представителями ордена кармелитов в связи с тем, что как недостоверная была отвергнута легенда об основании ордена прор. Илией; инквизиции Рима и Испании обвинили Папеброха в ереси, а в 1695 г. 14 опубликованных к тому времени томов «Acta sanctorum» были внесены в Индекс запрещенных книг. Папеброх подверг также сомнению подлинность хартий меровингской эпохи, результатом чего стала его полемика с ученым и палеографом, членом конгрегации мавристов Ж. Мабильоном , к-рый опубликовал трактат «О дипломатике» (De re diplomatica. 1681), заложивший основы дипломатики как науки. До 1773 г., когда орден иезуитов был расформирован, Б. издали 50 томов «Acta sanctorum». После 1788 г., когда на деятельность Б. был наложен запрет австр. правительством и мон-рь в Антверпене был превращен в военную школу, им пришлось перебраться в мон-рь Кауденберг в Брюсселе, а затем в аббатство Тонгерло. Во время Французской революции б-ки Б. были разграблены, они прекратили свою деятельность и возобновили ее только в 1837 г. в Брюсселе, первая новая публикация вышла в 1845 г. К 1000-летнему юбилею (1863) начала христианизации славян святыми равноап. Кириллом (Константином) и Мефодием Б. издали отдельный том «Annus Ecclesiasticus Graeco-Slavicus», составленный рус. иезуитом, историком и агиографом И. Мартыновым . В этот том, переизданный в 1870 г. в качестве 11-го тома «Acta sanctorum Octobris», вошли имена святых, к-рые почитаются в слав. Вост. католич. Церквах, а также имена мн. правосл. святых. С 1882 г. Б. начали издавать ежеквартальное обозрение «Analecta Bollandiana» , посвященное исследованиям в области агиографии и публикациям неизвестных ранее документов. Др. издание - «Subsidia hagiographica» (с 1886) включает списки всех агиографических источников: «Bibliotheca hagiographica latina» (BHL, с 1911), «Bibliotheca hagiographica graeca» (BHG), «Bibliotheca hariographica orientalis» (BHO). Кроме того, Б. был издан ряд работ по хронологии Римских пап, К-польских Патриархов, о списках епископов Александрии, Иерусалима, Милана. В 1940 г. под рук. И. Делайе († 1941) предпринято критическое издание Римского мартиролога (Martyrologium Romanum). К 1940 г. «Acta sanctorum» состояли из 68 томов in folio (от 1 янв. до 10 нояб.), включая «Комментарий к Мартирологу св. Иеронима» (1931) и «Введение к житиям святых декабря» (Propylaeum ad acta sanctorum Decembris/Ed. H. Delehaye. Brux.; 1940). В 1966-1971 гг. было предпринято репринтное издание первых 60 томов. |
|
|
