| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕСТВЕРК [нем. Westwerk - зап. строение], термин, обозначающий особый тип архитектурного решения зап. части храма раннего романского периода в Европе; употребляется в основном в немецко- и англоязычной лит-ре. Идея трактовки В. как устойчивой формы организации пространства предложена нем. учеными XIX в.; источники эпохи Каролингов называют зап. часть совр. им храмов castellum или turris. Неоднократно высказывались предположения, что нек-рые формы каролингского В., напр. башни, фланкирующие зап. фасад, ведут происхождение от ранневизант. архитектуры Сирии. Создание В. наряду с контрапсидой стало способом оформления 2-го центра богослужения в зап. части храма, где одновременно был устроен парадный вход. зап. алтарное пространство в отличие от вост. оказалось архитектурно развернуто в вертикальной, а не в горизонтальной плоскости. В. был многоуровневой структурой, делился на наземную сводчатую «крипту» (своего рода притвор или вестибюль), из к-рой открывался доступ в пространство храма и лестничные башни, обычно стоявшие симметрично по углам. в главном уровне В. находилось большое помещение зального типа, открытое в основной объем и окруженное галереями. Над ним возводили центральную, 3-ю, башню. Все элементы В., особенно башнеобразные объемы, составили устойчивый тип оформления главного (зап.) фасада католич. храмов романской и готической эпох. Первые известные храмы с В. восходят к IX в. древнейший из них, св. Рихария в пикардийском мон-ре Сен-Рикье (Центула) на севере Франции, был освящен в 799 г., разрушен в кон. XI в. представление о его внешнем облике дают письменные источники и гравюры (на основе несохранившейся миниатюры XV в.). По косвенным данным или изображениям известны др. ранние В. (соборы в Реймсе (850-860) и Хильдесхайме (ок. 870, Н. Саксония), и др.). Единственный храм эпохи Каролингов, в к-ром уцелела значительная часть подлинного В. (873-875), находится в Корвее на р. Везер, в окрестностях г. Хёкстера (земля Сев. Рейн-Вестфалия, Германия). Здесь В. в ширину был равен церкви, имел 2 квадратные в плане лестничные башни по углам. В верхнем этаже помещался большой, почти квадратный зал, окруженный с 3 сторон галереей. Над центральными помещениями возвышалась главная башня, соединявшаяся с боковыми. в наземном уровне центральная часть опиралась на криптообразное помещение под крестовым сводом на 4 колоннах, вост. сторона открывалась в главную церковь, подобно ложе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Аббатство Клюни. Фотография. Нач. XXI в. [лат. Cluniacum; франц. Cluny], католич. бенедиктинский мон-рь св. апостолов Петра и Павла (деп. Сона и Луара, Франция), центр движения за монашескую реформу в Зап. Европе в X-XII вв. (см. Клюнийская реформа ). Основан в 909 или 910 г. на земле, принадлежавшей Гийому (Вильгельму) I Благочестивому (ок. 875-918), гр. Буржа, Оверни, Лиможа, Лиона, Макона и герц. Аквитании. В 825 г. Маконский еп. Хильдебальд передал усадьбу (villa) К. гр. Варину и его супруге в обмен на др. земельные владения. Впосл. усадьба и др. земли в графстве Макон перешли в распоряжение Бернарда († 886), гр. Оверни и Тулузы. В 893 г. дочь Бернарда Ава завещала эту усадьбу и земли своему брату Гийому Благочестивому. Дата основания мон-ря остается дискуссионной. Грамота об учреждении аббатства, составленная диак. Одоном в Бурже в присутствии Гийома Благочестивого, его жены Ингельберги и 41 свидетеля, датирована 11 сент. 11-го года правления кор. Карла, 13-го индикта. Индикт указывает на 910 г.; 11-м годом правления Карла III Простоватого был 908-й (при отсчете от года, в который он стал единоличным правителем зап. франков (898)), но в грамотах Карла Простоватого годы его правления определялись по-разному, в т. ч. от даты коронации (28 янв. 893). Высказывалось мнение, что основание К. следует датировать по индикту ( Bruel A. Études sur la chronologie des rois de France et de Bourgogne d " après les diplômes et les chartes de l " abbaye de Cluny aux IXe et Xe siècles. P., 1880. P. 13-19); эта датировка подтверждается «Хронологией клюнийских аббатов» (кон. XI в.- Paris. Nouv. acq. lat. 1497. Fol. 2v). Согласно Г. де Валу, датировка 910 г. основана на неверном подсчете индикта; правильная дата - 909 г. (DHGE. T. 13. Col. 40). Мн. совр. исследователи датируют основание К. 909-910 гг. (напр.: Wollasch J. Cluny - «Licht der Welt»: Aufstieg und Niedergang der klösterlichen Gemeinschaft. Zürich etc., 1996. S. 19). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГИМН [лат. hymnus; от греч. μνος - песнь]: 1. Обобщающее название различных литургических песнопений христ. авторов - см. ст. Гимнография . 2. В зап. христ. традиции - литургическое строфическое песнопение в куплетной форме со строго метризованным или, начиная со средневековья, ритмизованным текстом и силлабической или невматической мелодикой. В католич. богослужении Г. исполняются гл. обр. на службах суточного круга, а также во время процессий и иногда в качестве вставок- тропов на мессе. Латинские Г. В патристический период и иногда в средние века Г. могли называться различные литургические или нелитургические песнопения возвышенного характера вне зависимости от муз. формы и стихотворного размера: псалмы (с IV в.; в эпоху Каролингов Г. называли только заключительные стихи псалмов, содержащие «Gloria Patri...» (Слава, и ныне:)), библейские песни (напр., в Градуале Г. названа песнь прав. Захарии - «Benedictus»), секвенции (собрание секвенций Ноткера Заики ( 912) носило название «Liber hymnorum»), рифмованные оффиции (с XI в.), кондукты (с XII в.) и религ. песни (необязательно на лат. языке). Хотя сужение понятия «hymnus» происходило постепенно в течение средневековья, собственно Г. является древнейшим гимнографическим жанром на христ. Западе. Первые известные образцы лат. Г. относятся к IV в. и связаны с именами Илария , еп. Пиктавийского, и свт. Амвросия Медиоланского, к-рый, согласно блж. Августину ( Aug. Confess. IX 6 sqq.), включил пение Г. в богослужение Медиоланской Церкви (см. ст. Амвросианский обряд ). В дальнейшем корпус лат. Г. постоянно пополнялся произведениями др. поэтов - от подражателей свт. Амвросия в V-VI вв. до таких авторов XV в., как Фома Кемпийский, Филипп де Мезьер из Пикардии и Жан Жерсон (см. подробнее в соответствующем разделе ст. Гимнография ). Для Г. характерны одинаковое построение всех строф и строго определенное число слогов в отдельном стихе строфы. Рифма традиционно отсутствует. Г. изначально была свойственна характерная для античности опора на квантитативность (метрика), несмотря на то что уже на заре гимнографии в лат. языке ощущение слоговой долготы и краткости едва ли сохранялось. Более поздняя квалитативность, в основе к-рой лежит принцип слоговой ударности и безударности (силлаботоника), не вытеснила метрического принципа организации текста, оставшегося предпочтительным. Среди видов метро-ритмических схем, наследованных от античности, наиболее часто употреблялся ямбический диметр, называемый также амвросианским стихом (состоит из 4 стоп; 1-й и 3-й ямбы могут заменяться спондеем), реже трохаический тетраметр, сапфический стих и др. размеры. Начиная с произведений свт. Амвросия, последняя строфа Г. (возможно, повторявшаяся между др. строфами) представляла собой славословие Св. Троице с заключительным «Аминь», имевшее в период борьбы против ариан догматическое значение. Литургическое употребление |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВОЕПЕРСТИЕ [двуперстие], одна из форм христ. перстосложения для совершения крестного знамения и для преподания благословения : 2 пальца, указательный и средний, вытянуты (средний палец немного согнут), а большой и безымянный пальцы и мизинец сложены вместе. Вопрос об отказе от Д. стал одним из основных разногласий между сторонниками и противниками богослужебной реформы в Русской Церкви в сер.- 2-й пол. XVII в., вызвавших раскол старообрядчества . Возникновение Д. Практика осенения себя крестным знамением существовала уже в раннехрист. эпоху: осенение знаком креста уст упоминается в 17-й гл. апокрифического «Евангелия Никодима», чела - у Тертуллиана (см.: PL. 2. Col. 80; в др. сочинении Тертуллиана (см.: PL. 1. Col. 392) сказано о назнаменовании тела вообще, а также своей постели), мн. частей тела - в различных Деяниях апостолов апокрифических (напр., в 11-й гл. Мученичества Матфея); возможно, практика начертания на себе знака креста, понимаемого как один из вариантов написания имени Божия, восходит к межзаветной традиции (см.: Giessen Ch. The Divine Name in Ante-Nicene Christology//VChr. 2003. Vol. 57. P. 115-158). Источники старше IV в. не сохранили описаний того, какое именно перстосложение употреблялось при начертании знака креста, но из их указаний о запечатывании крестом разных частей тела по отдельности можно предположить, что для совершения крестного знамения использовался один палец (так, обычай осенять чело крестом с помощью одного большого пальца был хорошо известен в рим. обряде с древности, он доныне сохр. в католич. традиции). Двоеперстие. Рисунок из старообрядческого сборника. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. 1151. Л. 44 об.) Двоеперстие. Рисунок из старообрядческого сборника. XVIII в. (РГБ. Ф. 98. 1151. Л. 44 об.) О единоперстии прямо свидетельствуют мн. св. отцы и церковные писатели IV-VIII вв.: святители Епифаний Кипрский (см.: PG. 41. Col. 428), Иоанн Златоуст (PG. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла INSTITUTIO [лат.- установление], принятое в научной лит-ре наименование той части анафоры, в которой говорится об установлении таинства Евхаристии Господом Иисусом Христом во время Тайной вечери. Традиция делить анафору на части и давать им те или иные названия восходит к лат. богослужебной практике, где евхаристическая молитва состоит из отдельных разделов (часть к-рых не меняется в течение всего года, часть - зависит от содержания празднуемого в конкретный день события), и поэтому к вост. анафорам, в большинстве случаев представляющим собой цельный непрерывный текст, применима лишь условно. В евхаристических молитвах лат. традиций I. обозначается как «Qui pridie» (в рим. и амвросианском обрядах; см.: Ratcliff. 1957), «Secreta» (в галликанском обряде), «Pridie» (в испано-мосарабском обряде). Содержание I.- рассказ о том, как в ночь (вечер) накануне Своей крестной смерти Спаситель взял хлеб и чашу с вином, освятил их и подал ученикам, сказав: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» (Мф 26. 26b; ср. с пар.: Мк 14. 22b; Лк 22. 19b; 1 Кор 11. 24b) и «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф 26. 27b - 28; ср. с пар.: Мк 14. 24b; Лк 22. 20b; 1 Кор 11. 25b); эти 2 фразы (как правило, с теми или иными дополнениями и в форме, максимально гармонизующей 4 новозаветных рассказа о событии) представляют собой т. н. установительные слова и образуют ключевую часть I. (см. о них: Jeremias. 1967). В богослужебной практике различных традиций установительные слова произносятся предстоятелем в форме торжественных возгласов; иногда с благословением евхаристических хлеба и чаши с вином во время их произнесения; особенностью католич. догматики является утверждение, что именно эти слова составляют тайносовершительную формулу Евхаристии. В правосл. традиции ключевое значение для освящения евхаристических Даров признается за эпиклезой (вопрос о времени освящения Даров был подробно рассмотрен св. Николаем Кавасилой, свт. Симеоном Солунским и др. поздневизант. богословами; этот же вопрос был предметом споров в кон. XVII в. в Москве, результатом к-рых стало соборное утверждение учения об эпиклезе как о времени освящения Даров - см.: Миркович. 1886), что, однако, не влечет за собой отрицания сакраментального характера и установительных слов (и I. в целом) - так, их важность для совершения таинства подчеркивают мн. св. отцы (ср., напр.: Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 1. 6; подробнее см. ст. Евхаристия ), а «Учительное известие» при слав. Служебнике предписывает священнику при возникновении (в экстраординарных ситуациях) необходимости повторно читать анафору, делать это начиная именно с I. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИКС [англ. Dix] Грегори (наст. имя - Джордж Эглингтон Олстон; англ. Eglington Alston) (4.10.1901, Лондон - 12.05.1952, аббатство Нашдом), англ. литургист. Получил образование в Вестминстерской школе (окт. 1915-1920) и оксфордском Мертон-колледже (1920-1923), а также прослушал курс лекций в Уэльском богословском колледже (1923-1924). С 1924 по 1926 г. Д. читал лекции по совр. истории в оксфордском Кибл-колледже. В 1927 г. Д. было присвоено звание магистра гуманитарных наук, в 1949 г.- бакалавра и д-ра богословия. В 1924 г. был посвящен в англикан. диакона, в 1925 г.- в священника. В 1926 г. Д. поступил послушником в аббатство Першор, а в 1936 г.- в аббатство англикан. бенедиктинцев Нашдом, где в следующем году произнес временные монашеские обеты, а в 1940 г.- торжественные. В 1946 г. Д. избран проповедником Кембриджского ун-та. С 1946 по 1952 г. был надзирателем Совета Оксфордской епархии. С 1948 г. и до кончины настоятель аббатства Нашдом. Д.- автор неск. работ в области литургики (полн. библиогр. см. в кн.: Stevenson. P. 40-41). Наибольшую известность получило его соч. «The Shape of the Liturgy» (Форма литургии), впервые изданное в 1945 г. В исследовании автор задается вопросом о происхождении и развитии богослужения Евхаристии и пытается выяснить, какими были обряды Евхаристии в апостольское время. Д. выделяет 7 действий, совершенных Господом над хлебом и вином на Тайной вечере: взятие хлеба; его благословение; преломление и раздаяние хлеба; взятие чаши; ее благословение и раздаяние. Эти действия, как считал Д., в церковной практике упростились до 4 действий (поскольку благословения хлеба и чаши объединились) и «составляют ядро евхаристического обряда» (The Shape of the Liturgy. L., 1945. P. 48), включающего приношение Даров, их освящение, преломление Св. Хлеба и причащение. Это ядро, согласно Д., и определяет структуру литургии, тогда как содержание молитв вторично по отношению к ней; Евхаристия есть в первую очередь действие и лишь во вторую - определенные слова (Ibid. P. 57). Д. также подчеркивал значение Евхаристии как анамнесиса (воспоминания). Эти и др. идеи Д. оказали большое влияние на англикан. литургическую науку (см.: Cuming G. J. A History of Anglican Liturgy. L.; N. Y., 1969. P. 250) и зап. литургическое движение в целом и использовались в ходе реформ англикан. и католич. богослужения во 2-й пол. XX в.; в правосл. мире они получили известность благодаря работам прот. Александра Шмемана , активно развивавшего нек-рые из идей Д. (напр., об особой роли приношения в литургии). В наст. время историки богослужения, признавая значимость работ Д. для истории развития литургики, тем не менее отмечают их неактуальность и указывают на ряд ошибочных положений, на к-рых они основываются (см., напр.: Bradshaw P. F. The Search for the Origins of Christian Worship: Sources and Methods for the Study of Early Liturgy. L., 20022. P. 6-7, passim). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНФЕССИЯ [от лат. confessio - исповедание], вероисповедание . В расширительном смысле употребляется как синоним слова «религия» . В более узком - обозначает направления или школы внутри религий, напр., суннизм и шиизм в исламе , талмудизм и караимство в иудаизме, хинаяна и махаяна в буддизме . В нек-рых случаях К. называют также основные направления христианства: православие , католицизм , протестантизм , несторианство , монофизитство , однако в терминологически строгом употреблении словом «конфессия» могут быть названы любые христ. общины, именующие себя церквами и исповедующие различные вероучения, даже если расхождения между ними касаются единичных положений. Так, напр., лютеранские, пресвитерианские, евангелические и др. церкви, объединяемые принадлежностью к протестантизму, представляют собой разные христ. К. В большинстве случаев вероучительные расхождения между христ. общинами влекут за собой разрыв евхаристического общения или не позволяют такое общение установить. С правосл. т. зр. полнотой церковности обладает лишь правосл. Церковь, тождественная единой, святой, соборной и апостольской Церкви, о к-рой говорится в Никео-Константинопольском Символе веры (381). Вопрос об отношении к этой Церкви различных христ. К. и о мере их церковности представляет собой сложную и отчасти дискуссионную даже в рамках правосл. богословия проблему (см. ст. Границы Церкви ). Термин «конфессия» вошел в употребление в связи с возникновением и последующим дроблением протестантизма, поскольку «исповеданием» (нем. Konfession; франц., англ. confession) часто называли символические книги , излагающие доктрину того или иного протестант. течения, напр. «Аугсбургское исповедание» 1530 г., «Галликанское исповедение» 1559 г., «Вестминстерское исповедание» 1647 г. В ряде случаев доктринальные расхождения между христ. К. выражаются в содержательных разночтениях в символе веры. Так, напр., католицизм от православия помимо прочего отличает добавление к Символу выражения «и от Сына» ( Filioque ) в предложении, где речь идет об исхождении Св. Духа от Отца. В др. случаях вероучительные расхождения между К. не отражаются в символах веры, напр., старокатолич. церкви, являясь самостоятельными К., используют те же символы, что и католики, но не признают изменения, к-рым подверглось католич. вероучение на Ватиканском I Соборе , в частности отвергают учение о папской непогрешимости. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДАРОНОСИЦА священный сосуд, предназначенный для хранения и изнесения Св. Даров (см. Дары Святые) за пределы храма для причащения больных и умирающих. Хотя практика причащения тех, кто не был за Божественной литургией по уважительной причине, была известна уже во II в. (см.: Iust. Martyr. I Apol. 63), самые ранние свидетельства о Д. встречаются только в зап. раннесредневек. источниках (напр., в Ordo Romanus I упом. «capsa» (букв.- коробка, ящик), в которой диаконы или пресвитеры носят Св. Дары,- Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 82). Впосл. в католич. Церкви за Д. закрепилось название пиксиды (лат. pyxis), для перенесения к-рой стали использовать специальную сумку - бурсу . В XIII-XIV вв. в связи с распространением практики поклонения Св. Дарам вне мессы и учреждением процессий в честь праздника Тела Христова также появились более сложные сосуды - монстранции , или остенсории, в которых Дары можно переносить или выставлять для поклонения в храме. Дароносица от Пименовской иконы Божией Матери. Мастерские Московского Кремля. 1669 г. (ГММК) Дароносица от Пименовской иконы Божией Матери. Мастерские Московского Кремля. 1669 г. (ГММК) В практике греч. Церквей частицы Агнца для причащения обычно износятся из храма в малом потире , тогда как название ρτοφριον (букв.- Хлебоносец) утвердилось за дарохранительницей . В РПЦ упоминания о Д. встречаются в источниках с XVII в., напр. в Требнике митр. Петра (Могилы) 1646 г. в главе о причащении больных (в созданной на рубеже XII и XIII вв. «Книге Паломник» свт. Антония Новгородского упом. «дароносивые сосуды», но это не сосуды для евхаристических Даров, а реликвия, связанная с дарами волхвов). Дароносица. Мастерская Пафнутиева Боровского мон-ря. Нач. XXI в. Дароносица. Мастерская Пафнутиева Боровского мон-ря. Нач. XXI в. Рус. Д. XVIII-XIX вв. изготовлены из драгоценных материалов, напр. серебра, с золочением внутренней поверхности, а также олова и дерева и обычно имеют форму небольшого прямоугольного ковчега. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОЛУБЬ ЕВХАРИСТИЧЕСКИЙ [лат. columbus - голубь], один из видов дарохранительницы - металлическая в форме голубя с закрывающимся отверстием на спине, в к-рое полагаются Св. Дары; обычно Г. е. подвешивается на цепях над св. престолом. Использование Г. е. подчеркивает активное участие Св. Духа (чьим символом является голубь) в совершении таинства Евхаристии. Самое раннее бесспорное упоминание о Г. е. встречается в апокрифическом Житии свт. Василия Великого, написанном в VII в.: «Когда разделил он хлеб на три части… третью полагает в золотого голубя, которого он подвесил» (ActaSS. Jun. T. 2. Col. 943). Свидетельства об использовании Г. е. характерны для зап. традиции, где такая дарохранительница долгое время была общеупотребительным литургическим предметом. В средние века Г. е. не просто подвешивался над св. престолом, но помещался на платформу, свисавшую с балдахина , или ставился на специальную башенку (turris), находившуюся на св. престоле. Напр., Анастасий Библиотекарь (IX в.) сообщает, что папа Римский Иларий (461-468) внес в рим. ц. св. Иоанна Богослова помимо прочего такую башенку, сделанную из серебра, и золотого Г. е. (PL. 128. Col. 347-348). Подходящими материалами для изготовления Г. е. считались только золото и серебро; впрочем, допускалось использование иных материалов при условии помещения самих Св. Даров в серебряный или золотой ящичек внутри Г. е. В Новое время Г. е. постепенно исчез из повсеместного употребления на Западе (так, в нач. XVI в. в Англии, а в 1590 на Соборе в г. Тулуза (Франция) использование его было запрещено официально), хотя в нек-рых католич. храмах подобные старинные дарохранительницы присутствуют до наст. времени. В правосл. Церкви употребление Г. е. широкого распространения не получило, хотя известны отдельные случаи использования этого литургического сосуда - напр., в соборной ризнице в Суздале хранится медный Г. е., украшенный выемчатой эмалью, гравировкой и позолотой,- изделие из г. Лимож (Франция) посл. трети XIII в., привезенное на Русь в XVI в. Также Г. е. встречается в южнорус. и укр. правосл. храмах. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Проскомидия. Агнцы, приготовленные для литургии в правосл. богослужении - хлеб, приготовленный для освящения, или св. Хлеб, уже освященный на литургии. Сопоставление Христа с А. (см. Агнец Божий ), особенно очевидное при принесении евхаристической жертвы, встречается в текстах большинства литургий как Востока, так и Запада, а также во многих церковных песнопениях (ср. Великое славословие , Agnus Dei ). Однако именование А. именно евхаристического хлеба характерно только для вост. традиции, что подчеркивается сравнением его с ветхозаветным пасхальным жертвенным агнцем (см. Агнец пасхальный ). Такое сравнение проводит, напр., свт. Иоанн Златоуст в ряде бесед на св. Пасху (PG. 59. Col. 721-755). На католич. Западе хлеб Евхаристии обычно именуется жертвой (см. Гостия ). В греч. литургии апостола Иакова св. Хлеб называется А. в момент преломления, но об особом приготовлении евхаристического хлеба не говорится. В V-VII вв. на Востоке утверждается практика предварительного надрезания хлеба перед литургией (для удобства преломления). В нехалкидонских Церквах, в основном сохраняющих практику V-VI вв., просфоры не надрезают, а пекут в виде лепешек с неглубокими бороздками (также для удобства преломления). В Византии уже в VIII в. из испеченного для Евхаристии хлеба использовали обычно только особую, изъятую копием часть. Патриарх К-польский свт. Герман I в «Сказании о Церкви» связывает изъятие части хлеба из просфоры со словами прор. Исаии: « » (Ис 53. 7). Широкое распространение толкования Патриарха Германа привело к тому, что эти слова прор. Исаии с IX в. включались в выделившийся в визант. литургии самостоятельный чин проскомидии (хотя возможно и обратное: в своем толковании свт. Герман опирался на уже существо вавшую практику - в Яковитской Церкви , напр., при приготовлении просфоры также читается Ис 53. 7). С этого времени слово «А.» становится литургическим термином, а образное сравнение преломляемого евхаристического Хлеба с ветхозаветным А. превращается в священнодействие изъятия А. из просфоры и его заклания. Тем не менее в текстах литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста св. Хлеб по-прежнему называется А. во время преломления («Раздробляется и разделяется Агнец Божий»). |
|
|
