| Отсюда нужно заключать, что предметом апостольского внимания и назидания служило все Галатийское христианство, а не отдельные члены или частные пункты. Значит, до известной степени все Галатийские христиане были захвачены тревожными брожениями. Несмотря на это, всем верующим (μν) в Галатийских церквах (I, 3) посылаются приветствия во имя общего для обеих сторон искупления Христова, которое каждому приносит радость милующей благодати и мир всецелого оправдания. Они несомненны для всех фактически, ибо Всемогущий Бог есть теперь благостный отец, как Иисус Христос – Владыка наш, пекущийся о своих соучастниках в Его спасительной миссии, А последняя состояла (I, 4) в Сыновнем самопредании на смерть по причине и в возмездие за грехи наши, которые мыслятся общечеловеческими и прирожденными, поскольку они – унаследованные и первородные. Тут удовлетворение, не желая быть напрасною жертвой, непременно должно было сопровождаться упразднением от греховного начала, порабощающего нас земной стихийности. И, действительно, фактическая цель (πως) 76 искупления была та, чтобы I изъять человечество из облегающих зол лукавого мира, г поскольку таковой бывает и остается греховным 77 . Очевидно, возможен и особый мир с другими качествами, а иначе мы оказались бы без всякой реальной сферы для самого своего существования. Посему и называется век настоящий, нынешний ( 1Tuм. VI, 17 ) или этот ( Puм. XII, 2 ) космический ( Eфec. II, 2 ) по противоположности с грядущим ( Лyk. VIII, 20. XX, 35. I Eфec II, 7 . Ebp. VI, 5 ), для которого мы, очевидно, и избавлены Христом. И подобное наше реальное благо гарантировано самим Богом, потому что достигнуто Сыном по соизволению Его в категорическом решении (τθλημα) удостоверяющем истинно отеческие отношения к нам 78 , а это естественно должно (εη) исторгать (I, 5) вечное славословие наше вечному Богу. Но слава лицу лучше всего выражается в служении ему, которое в нашем случае ожидается пропорциональным влиянию и неисчерпаемости искупления Христова. И раз произошло нечто обратное, – отсюда понятно изумление (I, 6) пред столь странною чудовищностью, как Галатийская измена, которая, не будучи мотивирована абсолютно ничем, всегда является поспешною и опрометчивою (ср. |
| Приходите в храм пораньше, минут за двадцать до начала службы. Тогда вы и встанете поближе, и будете иметь время в запасе, чтобы купить свечи. Надо ли их обязательно покупать? Конечно, к вам никто не подойдет и не потребует этого, но свеча — малая жертва на храм, и каждая наша лепта с благодарностью принимается Богом. А потом, раз уж пришли в церковь, как не поставить свечу перед святыми иконами, как не помолиться и не попросить… С маленькой восковой свечечки и начинается наше практическое христианство, и наша благотворительность. Хорошо бы одну свечу сразу поставить к праздничной иконе. Она всегда располагается посреди церкви на аналое (четырехугольном столике с пологой доской). Икона того праздника, который сегодня отмечается. Праздников много, потому иконы на аналое постоянно меняются. Иногда стоите в храме, а сзади протягивают вам свечку с просьбой передать к празднику. Теперь знаем: это в центр храма, к аналою. Другие свечи можно поставить к образу Спасителя и Богородицы. В каждом храме есть такие иконы, к иконам мы ставим свечи о здравии наших родных. Кроме Спасителя и Пречистой Его Матери, на иконах изображаются святые. Им мы тоже молимся о здравии (перед каждой иконой стоит подсвечник). Святых в Русской Православной Церкви много, и каждый имеет свой дар, свою особенность. Николай Угодник (он же Чудотворец). Ему обычно молятся о путешествующих. Целитель Пантелеймон — его способность исцелять наши недуги известна хорошо. Иоанн Креститель (Предтеча). После молитвы ему проходит головная боль. Сергий Радонежский — помогает в учебе. Иоанн Златоуст утешает в отчаянии. Георгий Победоносец — охраняет жизнь воинов на поле брани. Священномученик Киприан и мученица Иустина спасают от колдунов, экстрасенсов и прочей темной силы. Теперь перед иконами затеплились наши свечи. Пришло время подойти к месту в храме, которое называется канун (прямоугольный подсвечник с Распятием). Именно сюда ставятся свечи об упокоении наших близких. Вам не повезло: в подсвечнике нет свободного места, и вы растерянно держите свечу в руках. Ничего страшного: положите ее аккуратно на подсвечник, служитель, спустя время, поставит ее в освободившуюся лунку. Ставить свечу только правой рукой? Если она вдруг потухла, жди несчастья? Опалять нижний край ее — смертный грех? Все это околоцерковная чушь и никакого отношения к правде не имеет. |
| Случилось, что после Святой Пасхи хозяин отправил этого раба по коммерческим делам в город Константинополь. Забыв о Святых Дарах, раб оставил их в шкафу, а ключ отдал хозяину. В один день хозяин, открыв шкаф, нашел чистое полотно, в котором находились Святые Дары. Он смутился и не знал, что с ними делать. Сам он не хотел их употреблять, потому что они были Соборной Церкви, а он был последователь Севера. Он оставил их в шкафу, думая: «Когда возвратится раб, то употребит их». Но наступил другой Великий четверг, а раб все еще не возвращался. Хозяин решился сжечь Святые Дары, чтобы они не остались и на следующий год. Отворил шкаф и увидел, что Святые Дары произрастили стебли и колосья. Объятый страхом при таком новом и необыкновенном чуде, он, взяв Святые Дары, со всем домом начал громко вопиять: «Господи, помилуй!» – и тотчас побежал в церковь к епископу Дионисию. Это великое, страшное, непонятное для ума и превышающее разумение чудо видели не два или три человека, но вся церковь – граждане и поселяне, туземцы и иностранцы, на суше живущие и мореходы, мужи и жены, старые и малые, юноши и старцы, господа и рабы, богатые и бедные, образованные и необразованные, клирики, девственники, монахи, вдовые и в браке живущие, предержащие власти и им подчиненные. Из них одни возглашали: «Господи, помилуй!» – а другие иначе прославляли Бога; все же вообще воссылали благодарение Богу за необыкновенное и неизъяснимое чудо. Многие, убежденные сим, присоединялись к Святой Соборной и Апостольской Церкви (Луг духов., гл. 78). Участь не почитающих Святые Тайны На острове Кипре есть монастырь, называемый Филоксенов. Придя в тот монастырь, мы нашли там монаха родом из Мелита, по имени Исидора, всегда почти плачущего с воплями и стенаниями. Все убеждали его хотя бы несколько ослабить плач, но он на все убеждения отвечал: «Я великий грешник, какого не было еще от Адама и до сего дня». И когда мы говорили ему: «Поистине, авва, все не без греха, кроме Бога», – он отвечал: «Поверьте мне, братия, не нашел я между людьми, ни в Писании, ни вне его, такого греха, как мой. Если же думаете, что я напрасно обвиняю самого себя, выслушайте мой грех , чтобы и вы помолились обо мне. |
| Сначала, по благословлению и специальному распоряжению правящего архиерея, мы создали первое приходское Общество трезвости. Через год, когда приобрели опыт и нас поддержали на местах, мы создали Казанское епархиальное общество «Трезвение». Оно, в свою очередь, стало центром по развитию сети аналогичных православных обществ в Татарстане. Я люблю называть их «островками трезвости» или «искорками трезвения». Сегодня в Татарстане во всех трех епархиях их уже более 25-ти: в Казани, Набережных Челнах, Елабуге, Нижнекамске, Альметьевске, Бугульме, Алексеевском, Пановке, Нырье, Чепчугах. Кроме того, создаются новые общества. Многие из них носят имя св. прав. Иоанна Кронштадтского. - Казанское общество носит имя Всероссийского батюшки, поскольку с ним связана его история? - Да. Кроме того, у меня уже был опыт создания общества трезвости в далеком Ангарске, и оно тоже носило имя Кронштадтского пастыря. Я уверен, что он всегда предстоит перед Господом и молится за всех нас, православных трезвенников. Поэтому не было даже тени сомнения в выборе имени святого для нашего общества. - На заре его создания (см. Общество-трезвости.рф ) к Вам чудесным образом попала книга Иоанна Кронштадтского «Новые грозные слова» издания 1908 года. Более ста лет назад ее читали повсеместно: в приходах, на собраниях, в библиотеках обществ трезвости, передавали из рук в руки представители интеллигенции... - Эту книгу, которую мне подарили десять лет назад в Ангарске, я храню как реликвию и всегда приношу на первые собрания новых приходских обществ трезвости. Прямо из нее зачитываю слова нашего любимого святого. И он вновь и вновь творит чудеса! Именно с этой книгой и обращением Кронштадтского чудотворца я открывал много новых православных обществ. Фотографии из этой книги я отправил многим соратникам. Кстати, мой дед Геннадий Степанович Юферов много лет служил унтер-офицером на крейсере «Рюрик», который базировался в Кронштадте. Он много раз бывал на службе в Морском храме и видел отца Иоанна, исповедался, причащался у него. Господь все устрояет: вот и я, по милости Божией, хоть капельку прикасаюсь к памяти святого. Брат деда, Владимир Степанович Юферов, работал до революции начальником на судостроительном заводе в Петербурге. Моя бабушка Татьяна Петровна Юферова (Лебедева) была образованной и воцерковленной женщиной: закончила Казанское женское училище духовного ведомства, которое курировал Синод и лично император Николай II. С Божией помощью |
| Большинство из них, как мы уже предупреждали читателя, сильно отличаются от наших российских. Это, как правило, дома с террасами, коридорами, балконами, проходными дворами, по внешнему виду ничем не выделяющиеся среди окружающей застройки – обычный «дворовый» пейзаж восточного города. И функционально они были на протяжении веков не монашескими «уединениями» (что предполагается смыслом греческого слова «монастырь»), а более или менее (скорее менее) вместительными «странноприимницами» для разноязычной толпы паломников. Каждую из таких обителей возглавляет игумен, член Святогробского братства, имеющий при себе хорошо если одного или двух послушников (часто послушниц) и совершающий в положенное время, отнюдь не каждый день, литургию в монастырском храме. В остальное время храм почти всегда заперт, а иных достопримечательностей монастыри не имеют. Монастырь святого Харалампия В непосредственной близости от храма Гроба Господня, недалеко от Судных Врат, находится греческий православный монастырь во имя святого Харалампия (Харлампия). Путеводители указывают его обычно как место третьего падения Спасителя – так называемая девятая станция Крестного Пути. В церкви обители, в правой ее части, показывают место, где засвидетельствован знак падения Господа под тяжестью Креста. В храме существует также чудотворная икона святого Харлампия с частицей его мощей. Священномученик Харлампий был иереем в городе Магнезии в Малой Азии. При императоре Септимии Севере, в 198 г., во время антихристианских гонений, он был вызван к епарху области для отречения от Христа и принесения жертвы идолам. Отказавшись, святой старец (ему было в это время уже более 100 лет) был подвергнут мучениям и, наконец, приговорен к смерти. Он умер за несколько минут до приведения приговора в действие. Тело его было погребено с почестями царской дочерью. В настоящее время честная глава мученика находится в монастыре святого Стефана в Метеорах, в Греции. В обители, по старым путеводителям, хранился текст «Приговора Пилата». По преданию, он был обретен в 1580 г. в железном сундуке, внутри которого находился другой, мраморный ковчег, содержавший свиток. По благословению Константинопольского Патриарха Иеремии II (того самого, который приезжал в Москву и принимал участие в поставлении первого Патриарха Московского и всея Руси Иова в 1589 г.) мраморный ковчег был перенесен в Константинополь. |
| Затем выяснилось, что все, ВСЕ росписи, фрески и иконы храма (за исключением раритетных) сделаны владыкой Алипием, замечательным художником и иконописцем. Я предлагаю вашему вниманию воспоминания человека, благодаря которому тысячи русских людей Америки имеют возможность жить, верить и молиться по-православному. Воспоминания написаны самим владыкой Алипием. Д. Якубов В настоящее время владыка Алипий носит титул Архиепископа Чикагского и Средне-Американского. Я родился в Херсонской области, в большом селе Новая Маячка, 19 декабря 1926 г. В то отдалённое время эта область была Николаевской. Но мой дедушка часто любил называть её Таврической губернией. Село Новая Маячка находится на 50–60 км севернее Крыма. Имя отца моего было Михаил Гаманович, а матери — Людмила, урождённая Мартынова. Моё имя в миру было Николай. Я был старшим среди детей, у меня были ещё три брата и две сестры. По профессии мой отец был кузнецом. Этому ремеслу он вместе со своим братом научился у своего отца — Даниила, который имел кузницу, а дети работали у него. Дедушка к тому же был и столяром. У дедушки был брат Яков, тоже кузнец, столяр и ещё даже писал иконы. У нашей семьи была икона Спасителя по пояс его работы. Лик и руки были написаны масляной краской, а остальное: одежда, фон и цветы вдоль рамы, — были сделаны из фольги. По правде сказать, украшения фольгой мне не нравятся. Фольга — несерьёзный материал для иконы, слишком мягкий. В это время уже был во власти Сталин . Вскоре началась коллективизация и “раскулачивание” со всей сталинской жестокостью. Дедушка по матери был состоятельным и поэтому подвергся раскулачиванию. Почему-то он оказался в тюрьме и вскоре там умер — не выдержало сердце. Дедушка по отцу (Даниил) не сумел сколотить материального состояния и потому избежал этой участи, а вот его брат сумел и подвержен был раскулачиванию. Но жители села уважали его, а потому предупредили и посоветовали: “Уезжай поскорее куда-нибудь, оставив свой прекрасный дом, а мы объявим, что ты был раскулачен”. Он так и сделал, поселившись в селе Подокалиновка, устроившись там кузнецом, и жил там до самой смерти. |
| Надобно прибавить, что до нашествия на Россию монголов ни в летописях, ни в посланиях святых Симона и Поликарпа, которые сами были постриженцы Киево-Печерского монастыря и писали о печерских подвижниках в 1-й половине XIII в., ни в других каких-либо памятниках монастырь этот не называется нигде ставропигиею . Напротив, из летописи известно, что в 1168 г. Киевский митрополит Константин II сам с своим Собором, без сношения с Цареградским патриархом, осудил на заточение киево-печерского игумена Поликарпа , чего не могло бы быть, если бы монастырь Печерский считался патриаршею ставропигиею. В ряду архимандритов киево-печерских первым был этот самый Поликарп (с 1164 г.). Он пользовался особенным уважением великого князя Ростислава и других князей и нередко исполнял их важные поручения. Подвергся заточению по случаю происходивших тогда споров о посте в среду и пяток, но весьма скоро (упом. уже 1170 и 1171 гг.) возвратился с честию в свою обитель как страдавший невинно и продолжал управлять братиею. Скончался в 1182 г., и нетленные мощи его, доселе почивающие в киевских пещерах, служат живым свидетельством его высоких добродетелей . По смерти Поликарпа, случившейся 24 июля, в субботу, произошло в Печерском монастыре сильное волнение: братия никак не могли избрать себе нового настоятеля и была общая скорбь и печаль. Потому во вторник братия ударили в било, сошлись в церковь и начали молиться Пресвятой Богородице; в это время, к общему изумлению, многие единогласно изрекли: «Пошлем к священнику Василию, что на горе Щековице, да будет он нашим игуменом». И, пришедши, поклонились Василию и сказали: «Мы, все братия-черноризцы, кланяемся тебе и хочем иметь тебя своим отцом и игуменом». Пораженный этим, священник, также поклонившись, отвечал: «Отцы и братия! Признаюсь, что сделаться черноризцем я уже помышлял в сердце своем, но как вы вздумали предлагать мне, недостойному, игуменство?» И долго противился им и отрекался. Наконец братия взяли его и привели в обитель в пятницу, а в воскресенье прибыл туда же сам митрополит Никифор и с ним епископы: Туровский Лаврентий и Полоцкий Николай, и все игумены. |
| Одно и то же солнце, одними и теми же лучами освещает все двенадцать камней, но отражение их различно; и всякий согласится, что причина этого заключается в свойствах самих камней. Подобно сему несомненно, что и все Апостолы озарены одною и тою же истиной, которую Сыну Божию, воплотившемуся Слову, благоугодно было открыть им, а чрез них и всему миру; все они находятся под воздействием одного и того же Духа. Но правда и то, что каждый воспринимал божественную истину свойственным ему одному образом. Посему у одного из Апостолов получила преимущественное развитие одна сторона христианской истины, у другого – иная, при разных оттенках и особенной последовательности и связи в подробностях раскрытия. В этом обстоятельстве получают основание и законное оправдание опыты изложения в систематической форме богословского содержания отдельно писаний свв. Апостолов Петра, Иакова, Павла и Иоанна как по частным вопросам христианской догматики и этики, так и во всем объеме христианского богословия. Этим нисколько не возобновляются споры, бывшие в Коринфской церкви, где один говорил: «я – Павлов», другой: «я – Аполлосов», третий: «я – Кифин»... ( 1Кор.1:12 ), ибо при этом остается непоколебимым то положение, что все Апостолы говорят просвещаемые одним и тем же Духом, возвещают одно и то же слово нашего Господа. Даже более того: в изучении этого слова в его разнообразных изложениях заключается надежный путь к познанию божественной истины в ее полноте и целостности, так как таким образом получается возможность определить сущность и пределы единства, так называемых, типов новозаветного учения. Это существенное единство в апостольском учении не может быть ясно определено без предварительного тщательного изучения каждого свящ. писателя в его писаниях. В ряду источников для освещения христианской истины с той ее стороны, по которой она представлена «Богословом» Христовой Церкви, св. Апостолом Иоанном, главное место занимает первое соборное послание его (в связи с двумя меньшими посланиями, прологом Евангелия и отдельными замечаниями, рассеянными в последнем), так как в нем от начала до конца мы читаем непосредственное выражение христианского учения самого Апостола; посему оно именно стоит в преимущественной внутренней связи и зависимости от характера личности великого Апостола. |
| Сам же термин берется ими из Ветхого Завета, книги пророка Исаии, где Господь через пророка говорит: «а Мои свидетели, говорит Господь, вы...» ( Ис.43:10 ). Но христиане помнят, что Иисус Христос , посылая на проповедь в мир апостолов, сказал им: «И будете Мне свидетелями» ( Деян.1:8 ). С пришествием в мир Сына Божия – Христа Ветхий Завет был завершен, начался Новый Завет, а потому и свидетельство о Боге теперь – это свидетельство о Христе, Сыне Бога Живого. Кроме того, ученики и последователи Христа носят имя христианина: «И ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами» ( Деян.2:26 ). Царь Агриппа сказал апостолу Павлу: «ты немного не убеждаешь меня сделаться Христианином» ( Деян.26:28 ). Таким образом, мы видим, что даже само название секты весьма противоречиво и не обосновано на Библии и здравом смысле. Глава 2. Краткая история «Свидетелей Иеговы» (Иеромонах Герман Дворцов) Секту «Свидетелей Иеговы» основал американец Чарльз Тейз Рассел в 80-х годах 19-го столетия. Как он, так и его преемники правили обществом «иеговистов» с абсолютной властью и оставили на нем отпечаток своей личности и своего толкования Библии. Поэтому, соответственно количеству президентов, в эволюции Общества можно проследить четыре периода: 1) период Чарльза Рассела, основателя секты (1872–1916), 2) период Джозефа Рутерфорда (1917–1942), 3) период Нафана Кхора (1942–1977) и 4) период Фредерика Франца (1977–1992). 1. Основатель Общества Чарльз Рассел, будучи воспитан в пресвитерианстве, еще юношей отказался от этого учения и примкнул к конгрегационалистам, тоже, впрочем, ненадолго. Позже он познакомился с проповедью адвентистов седьмого дня. Однако и с адвентистами ему пришлось расстаться на почве разногласий по поводу формы Второго Пришествия. Рассел порвал с ними «в твердом убеждении, что до него никто не был способен правильно понять Писания, и что Бог призвал его объяснить людям его истинный смысл». В 1879 г. Рассел основал журнал «Башня стражи Сиона», а в 1881 г. – Общество Сторожевой Башни, непосредственный предшественник нынешних «Свидетелей Иеговы». |
| Читатели, которым предназначалось первое послание Иоанна, были малоазийские христиане и в частности христиане церкви Ефесской. Побуждением к написанию послания было появление среди христиан особого рода лжеучителей, так называемых гностиков. Эти еретики, превозносясь своим разумом (,,гносис“), своим знанием философии и всяких других наук, особенно тайных, старались подорвать христианство в самых его основах: они отвергали божество Христа, Его воплощение, совершенно искажали Евангельское учение о блаженстве в единении с Богом и Христом и учение о грехе. С точки зрения этих лжеучителей можно быть и во свете, исповедовать Бога чистейшим и совершеннейшим светом, и вместе с тем творить дела тьмы (1, б-7), можно не пламенеть враждою ко грехам, и вместе с тем считаться очищенным кровью Искупителя ( 1Ин.1:7–8 ; 1Ин.2:2–3 ) можно любить Бога и быть достойным Его любви, любя мир враждебный Богу ( 1Ин.2:12–17 ), некоторые доходили по-видимому до такого равнодушия к вере, что считали возможными участвовать в идолослужении ( 1Ин.5:18–21 ) и т. под. (Толк. ап. Еп. Михаила стр. 309). Цель, время и место написания послания Целью апостола при написании послания, было укрепить в христианах веру в Иисуса Христа, как Сына Божия воплотившегося, т. е. в истинного Бога и истинного человека, Спасителя мира, и предостеречь христиан от увлечения соблазнами и привязанностями этого греховного мира. – Время написания послания падает на последние годы жизни апостола и позднее написания Евангелия (97–98 г.г. по Р. Хр.) Так как после освобождения из заключения апостола на о. Потмосе, он жил в Ефесе, где и умер, то и место написания послания толкователями считается г. Ефес. Глава 1-я В 1-й главе апостол кратко ведет речь о лице Господа Иисуса Христа и общении с Ним при условии святости жизни (хождения во свете), единения друг с другом и сознания своей греховности. 1 ст. О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни. Что же это за Слово жизни? Это Слово жизни то самое, о котором апостол говорит и в своем Евангелии, т. |
|
|
