| Таким образом, не давая точного обозначения имени своего писателя, послание однако же в достаточной степени отражает на себе свое апостольское происхождение; а общий голос вселенской Церкви, имеющий в своей основе точное, незыблемое и непрерывное древнее предание, признает писателем его Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Опираясь на это авторитетное свидетельство, мы должны показать, действительно ли происхождение послания восходит к апостольскому веку, действительно ли древность почитала его как писание Апостола и именно Иоанна, и согласны ли содержание и характер послания с особенностями характера Апостола Иоанна и теми обстоятельствами, среди которых он жил и действовал в то время, к которому относится написание послания. Первая часть вопросов может быть разрешена с возможною полнотой и точностью и в настоящей главе; что же касается другой половины их, относящейся больше к внутренней стороне послания, то здесь они могут быть обследованы только отчасти, а окончательное подтверждение решения их дано во второй главе. Внешние доказательства подлинности послания . Написание и сохранение книги есть факт исторический, и потому решение вопроса о подлинности ее должно быть основано прежде всего и главным образом на исторических свидетельствах; так называемые внутренние доказательства имеют второстепенное значение в зависимости от первых. На основании этого прежде всего должно обследовать, насколько твердо, достоверно и непрерывно церковное предание о рассматриваемом послании. Но чтобы в дальнейшем изложении, при обсуждении каждого отдельного свидетельства, не уклоняться в область общих соображений о тех требованиях, которые могут быть с правом предъявлены в отношении к древним свидетельствам, мы считаем необходимым здесь же кратко указать принятые нами принципиальные положения. 1. При исследовании вопроса о подлинности новозаветных писаний главное место занимают цитаты у писателей, непосредственно следовавших за апостольским веком, которые, таким образом, являются выразителями предания, восходящего до самих Апостолов. Но при этом необходимо помнить, что в настоящее время мы имеем только очень незначительные фрагменты из той богатой письменности, которая несомненно была во втором христианском веке, и потому сравнительная скудость свидетельств из первого времени после смерти Апостолов не должна смущать исследователя. |
| Более того, хотелось бы заметить, что, изучая религиозную историю, можно вывести такой принцип: «Люди могут обожествляться, но боги не могут очеловечиваться». Действительно, только философы стали говорить, что боги – это просто обожествленные люди. В сагах и в архаическом мышлении мы не можем найти примеров десакрализации божеств до уровня простых людей. Поэтому практически все первопредки (если они не были очевидными тотемами, вроде медведя) были настоящими людьми. Тем более это касается патриархов, чье существование подтверждается не только Писанием, но и другими источниками. Весь список праотцев приводится в 1 книге Паралепоменон (1–2 главы), Евангелии от Луки (3 гл.), у Иосифа Флавия. Последний приводит цитаты из древних историков – Беросса, Гекатея и Николая из Дамаска, упоминающих Авраама. Иосиф Флавий пишет так: «Не называя его, впрочем по имени, и Беросс упоминает о нашем патриархе Аврааме, выражаясь при этом следующим образом: «В десятом поколении после потопа жил среди халдеев справедливый и великий человек, опытный в астрономии». Гекатей же не только вскользь упоминает об Аврааме, но оставил целое специальное сочинение о нем. Николай из Дамаска пишет в своей истории: «Авраам правил в Дамаске, прибыв в качестве чужеземца с войском из страны, называемой Халдеи, страны, лежащей выше Вавилонии. Спустя короткое время он выселился со своим народом в страну, которая тогда именовалась Хананеею, а теперь Иудеею; там размножились потомки его, о которых я в другом месте буду распространятся подробнее. До сих пор имя Авраама пользуется большой известностью в области Дамаска и теперь еще показывается там деревня, названная по его имени обиталищем Авраамовым». Об Аврааме как исторической личности упоминает спартанский царь Дарий в письме к иудеям ( 1Мак. 12, 21 ) и арабские генеалогии. Существует вавилонская табличка, на которой написано это имя (звучит оно как Аби-ра-му), в табличках Эблы оно выглядит как Абарама, на другой табличке сохранилось имя Сарры. На стелле фараона «Сосенка» упоминается географическое название Хекель Абрам, т.е. Поле Авраама, что вряд ли свидетельствует о мифичности Авраама. Найдены жертвенники, им построенные. Думаю, что после этого вопрос об историчности можно считать решенным. |
| В книге «Я полюбил страдание» меня поразили мужество, искренность, священническая и врачебная честность святого Книга до глубины души поразила тем, сколько страданий перенес этот человек, поразили его мужество, искренность, священническая и врачебная честность. Впоследствии, обсуждая тему врачебных ошибок и грехов, мы, конечно же, обращали внимание на то, что все серьезные ученые — Николай Иванович Пирогов, Сергей Петрович Боткин и другие — не скрывали свои ошибки, считая признаком малодушия не обращать внимания на них, не анализировать их и не доносить их до последующих поколений врачей. Святитель Лука в своей книге описал не только свои ошибки в медицинской сфере, но и моменты малодушия, неправильного служения как священнослужителя, как епископа. Описал, как он потом мучился, как Промысл Божий исправлял его неправильные действия, как ему приходилось за них расплачиваться, будучи уже в архиерейском сане. Эта научная и человеческая честность сразу же вызвала доверие к автору, который не скрывал перипетий своего жизненного пути. Книга сыграла большую роль в моем дальнейшем хирургическом и пастырском становлении. А тогда мое сердце разрывалось между желанием быть священником и остаться в медицине, которой, впрочем, я был глубоко не удовлетворен. Возник так называемый профессиональный кризис. Было очевидно, что исцеление тела без очищения души больного человека от грехов имеет несовершенный и половинчатый характер, что корень болезни, глубоко закопанный в недрах души грешника, будет провоцировать новую болезнь тела при его внешнем исцелении и видимом благополучии. Часто прибегая в своей клинической практике к Таинствам Церкви, я четко видел кардинальные изменения в патофизиологических процессах в организме моих больных, которые не поддавались общемедицинским канонам и логике. — Легко ли далось вам решение совместить врачебную и священническую деятельность? — Для познания воли Божией я поехал к известному старцу протоиерею Николаю Гурьянову. Он благословил меня не бросать медицину, а соединить служение Богу и ближнему. |
| Для нас непонятно, мы привыкли во всем видеть ясную четкость и определенность. Но в Японии мир устроен по-другому: ты должен иметь стержень внутренний, должен опираться на определенность внутри себя, а не искать ее в чьих-то указаниях или советах – извне всё звучит ровно и однообразно, каждая дорога открыта, но у тебя должен быть свой сокровенный путь в сердце. Наверное, поэтому 100 лет назад Православие японцы называли «верой Николая», ибо святитель проповедовал Евангелие на понятном для них языке – языке сердца. То же самое и с наименованием Воскресенского собора города Токио . Для японцев он по-прежнему «Николай-до», «храм Николая». Интересно, что это словосочетание созвучно другому «до» – «путь Николая». Действительно, весь подвиг просветителя Японии убеждает в том, что самая наглядная проповедь – это жизнь по Евангелию, которое люди смогут прочитать в твоих глазах, к которому они смогут прийти, следуя твоим путем… Воскресенский собор г. Токио Что думает человек, когда он летит в центр мировых технологий и современных научных достижений? Раньше, когда я представлял себе Японию, то сразу же воображение рисовало картинку, где на улицах множество роботов, все действия производятся только нажатием кнопки, а люди лишь пользуются предоставленными им возможностями комфортной жизни. Тем более Токио, аэропорт – место, где технологий должно быть уж точно предостаточно. Девятичасовой перелет. Наконец посадка… Прошли миграционный контроль, забрали вещи… Но где же роботы? Здесь только люди! Обычные люди с бумажными записными книжечками, с растерянным видом, когда они не могут понять иностранца или не знают, чем ему помочь… Но всё-таки есть у этих людей нечто необычное – их отношение к работе. Вот старый мужчина – дедушка, я бы сказал, – который складывает вещи в багажное отделение автобуса. Жалко смотреть… Дай, думаю, помогу… Но нет, реакция совсем необычная! Из его жестов и по выражению лица я понял, что это только его работа, он сам всё сделает, беспокоиться не стоит. А еще у него, что, впрочем, свойственно и другим японцам, был такой вид, словно он делает самую важную работу в мире, как будто ничего другого, что бы смогло отвлечь его, нет и быть не может. |
| История появления прихода в селе Тарасково Каширского уезда Тульской губернии (после 1929 года – Московской области) документально неизвестна. Устное предание относит постройку тогда еще деревянной Казанской церкви к концу XVII века. Подтверждением этой легенды служили две старинные реликвии, хранившиеся в церкви Тарасково до революции: богослужебное Евангелие 1677 года и книги Триоди (постная и цветная) 1699 года. Сохранившийся каменный храм Казанской иконы Божией Матери с приделом Архангела Михаила был построен в 1780 году на средства владельца села, надворного советника Николая Дмитриевича Колтовского. Когда-то храм имел крестообразную форму, но в 1884 году его трапезная часть была расширена и, тем самым, была нарушена изначальная симметрия плана. После закрытия церкви в советский период были полностью утрачены колокольня и трапезная с приделом и, таким образом, уцелел лишь основной объем церкви. Искусствоведы называют архитектуру храма близкой стилю барокко с элементами классицизма, однако сегодня мы видим скромный, почти лишенный украшений кубической формы храм, своды которого венчает одна небольшая главка. Упоминавшийся храмоздатель Н.Д. Колтовский принадлежал к старинному дворянскому роду тульских и рязанских землевладельцев. Первыми известными по документам хозяевами Тарасково были Д.Ф. и С.И. Колтовские (1624 г.), которые вели свою родословную от дворянина Глебова, пожалованного еще в XV веке царем Иваном Грозным Колтовской волостью вблизи Каширы. От названия волости и получили фамилию потомки Глебова. Николай Дмитриевич Колтовский владел Тарасково в конце XVIII столетия вместе со своим братом Федором. После смерти капитана Федора Дмитриевича Колтовского село досталось по наследству его внуку В.М. Бобарыкину. Во 1870-е годы Бобарыкины продали усадьбу Тарасково действительному статскому советнику, уездному предводителю дворянства Владимиру Петровичу Глебову – однофамильцу древних владельцев Колтовской волости. У Владимира Петровича и его супруги Софии Николаевны (в девичестве Трубецкой) было восемь детей. Старшая дочь Александра 31 января 1901 года вышла замуж за младшего сына писателя Льва Николаевича Толстого – Михаила. С этого времени и вплоть до 1917 года Тарасково стало тесно связанным с фамилией русского классика. Здесь в 1911 году родился сын Михаила и Александры Толстых – Сергей. Впоследствии внук писателя станет врачом, в 1990-е годы издаст книги о своей семье «Толстой и Толстые. Очерки из истории рода» и «Дети Толстого». С усадьбой в Тарасково связано также детство двоюродного брата Сергея Михайловича Толстого – советского актера Петра Петровича Глебова. Он известен ролью Григория Мелехова в фильме 1958 года «Тихий Дон». |
| Но что есть «Собор»? Собором мы называем и «собрание верных», и Церковь Божию, и просто церковное здание. Все это - образы , или же иконы по-гречески. Вот об этом образе или иконе грядущего Собора я и хочу сказать несколько слов. Всякий образ имеет свой прообраз, совершающийся во времени, и Первообраз, который вершится в пакибытии. Они присутствуют в Священном Писании и Предании Церкви, как в Ветхозаветной истории, так и в Новом Завете. О Первообразе пакибытия пишет Апостол Павел, обращаясь к своим Ученикам и говоря: « Разве не знаете, что мы будем судить Ангелов? » (1 Кор. 6, 3). Лицезрение этой же иконы открывает Апостол Любви Иоанн в своем «Откровении», который Ангелами Церквей именует Епископов. Собственно, вся 2-я Глава этого «Откровения» описывает историю земной Церкви от Ее Рождения и вплоть до Страшного Суда Божия! И Страшный Суд тоже имеет свой земной и исторический образ-икону! Я не сомневаюсь в том, что Святой Праведный Иоанн Кронштадтский, называя Русскую Землю - это Святое Святых Боговедомого Третьего Храма - Третьего Христианского Рима, называя ее «Подножием Престола Господня», имел перед своими глазами то место, где состоится земной образ-икона Страшного Суда. Здесь, на нашей Земле, в подножии Престола Божия, произойдет это знаменательнейшее в истории человечества и Церкви событие. Это будет единственный в своем роде и последний Собор, на который соберется народу «как колосьев в поле», и, отделенные от либерально-демократических псевдоцерковных «плевел», русские люди скажут свое заключительное и жизнеутверждающее слово последней Евангельской проповеди, которое властно повлияет на судьбы всего мipa! У Бога, Которого «человекам невозможно видеть», на Которого «Чины Ангельские не смеют взирать», у Него все образно и нет ничего без-образного - безобр а зного. У Него есть и Свой земной образ - земной Христос-Помазанник и Царь - во образ Царя Царей. Последний Его исторический и земной образ - это Благоверный и Благочестивейший Государь-Великомученик Николай, «победивший народ» (как переводится значение Его имени с греческого), народ, которого Он любил больше Своей жизни, народ, который Его предал, обманул, изменил и струсил в самый ответственный момент, когда решалась судьба России. |
| Перед Аскольдом, как впоследствии перед святым князем Владимиром, стоял нелегкий выбор, его прельщали то иудейской, то магометанской верой. Но под благодатным влиянием святого равноапостольного Кирилла князь сделал выбор в пользу Православия. В конце 861 года Кирилл и Мефодий вернулись в Константинополь и привезли с собой послание князя (или, как называли себя в IX-XI вв. киевские князья, " кагана " ) Аскольда императору Михаилу III. Аскольд благодарил императора за присылку " такого мужа, который показал словом и примером, что христианская вера - святая " . " Убедившись, - писал далее Аскольд, - что это - истинная вера, повелели мы всем креститься по своей воле в надежде и нам достигнуть святости. Мы же все - друзья твоему царству и готовы на службу твою, когда потребуешь " . Аскольд принял святое Крещение с именем Николай, крестились и многие из его дружины. Непосредственно из Царьграда, столицы Православия, трудами святых апостолов славянства пришли на Русь славянское Богослужение и славянская письменность. В Киев был назначен святителем Фотием митрополит Михаил, и русская митрополия была внесена в нотиции - списки епархий Константинопольского Патриархата. Святой Патриарх Фотий в Окружном послании 867 года среди главных достижений своего первосвятительского служения называет Крещение болгар и русских. " Руссы, которые подняли руку против Римской державы, - писал он, почти дословно цитируя послание Аскольда, - в настоящее время даже и они променяли нечестивое учение, которое содержали прежде, на чистую и неподдельную веру христианскую, с любовью поставив себя в чине подданных и друзей наших " . (Византийцы считали " подданными " всех принимавших Крещение из Царьграда и вступивших в военный союз с империей.) " И до такой степени разгорелись в них желание и ревность веры, что они приняли епископа и пастыря, и лобызают святыни христиан с великим усердием и ревностью " . Праздник Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне является, таким образом, одновременно праздником канонического основания Русской Православной митрополии в Киеве. Благословением Божией матери и чудом от Ее святой Ризы совершилось не только спасение Царьграда от самой грозной осады за всю его историю, но и спасение русских из тьмы языческого суеверия к вечной жизни. Вместе с тем, 860 год принес признание Киевской Руси Византией, ознаменовал равноправный выход молодого Русского государства на арену истории. |
| Последний находил все выражения, между прочим, в том, что, при обособленности жителей известного города, бедный приносил в церковь свою икону, пред нею зажигал свои свечи и молился, а богатый строил подле дома своего церковь , чтобы оставить после себя памятник. Естественно, что русский царь, как человек с самыми богатыми средствами в государстве, должен был отличаться особенною ревностию о построении и украшении церквей, и потому понятно, что в его жилище и около него было много церквей, в которых мы часто видим молящимся его самого и членов его царственной семьи 7 . Но главнейшею причиною увеличения числа дворцовых церквей во второй половине XVII в. было значительное расширение дворца, вследствие увеличения числа членов царствующего Дома с особыми дворами, что естественно потребовало устройства для них и отдельных церквей. Так, возникли, напр., церкви «Нерукотворенного Спасова образа, что у царевен меньших», Успения Пресв. Богородицы у царевен «больших», Св. Апостолов Петра и Павла – для двора царицы Наталии Кирилловны. Подтверждение сказанного о главной причине умножения числа придворных храмов находим, между прочим, у г. Забелина. «В древности, говорит он, храмы, обозначаемые выражением «что на сенех», составляли одно из необходимейших условий каждого отдельного помещения в царском быту. Сенные верховые храмы находились и на царициной половине, а также у царевен и царевичей» 8 . Соборная церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы Первое место между дворцовыми церквами XVII в. мы отводим Благовещенскому собору в виду того, что он был первым домовым храмом Московских Великих Князей и Царей 16 века 9 и первого Царя из династии Романовых до времени построения Верхоспасского собора. В официальных бумагах XVII в. он именовался «Соборною церковию Благовещения Пресвятой Богородицы, что у Великого Государя вверху» или «на сенех», так как с западной стороны соединялся с набережными государевыми палатами посредством сеней. По свидетельству предания 10 , которое Снегирев называет сомнительным 11 , а Забелин – легендою 12 , деревянная церковь Благовещения была построена в 1291 г. |
| А в 1918 году на елку ополчилась и советская власть — уже как на религиозный предрассудок. Тем не менее многие продолжали тайно праздновать Рождество и теперь украшение недавно запрещенной Синодом «немецкой» елки стало для русских людей исповеданием их веры во Христа. Запрещенной елка оставалась до тех пор, пока у властей не появилась идея: праздновать с елочкой не Рождество, а Новый год. Серебряная восьмиконечная Вифлеемская звезда на верхушке елки стала красной пятиконечной, и под нарядными елками страна встретила новый, 1935 год от Рождества Христова. Так прекратились гонения на елочку в нашей стране, и с тех пор мы празднуем Новый год и Рождество в ее компании, даже не подозревая о том, каким долгим был ее исторический путь в наши дома. Нужно ли поздравлять с Рождеством знакомых неверующих людей или вести себя так, будто этот праздник их не касается? С любым праздником мы обычно поздравляем тех, с кем нас связывают искренние чувства. Поэтому тот, кто любит нас (или хотя бы относится к нам с уважением), скорее всего не оскорбится нашим поздравлением, даже если смысл праздника ему пока не понятен. И кто знает — быть может, сказанное в ответ «спасибо» станет для такого человека первым шагом к обретению веры. Поздравлять же с Рождеством Христовым всех своих знакомых подряд, без разбора, наверное, нет смысла. Рейтинг: 7.3 Голосов: 178 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Николай 9 декабря 2016, 22:55 По Церковному календарю праздник Рождества Христова длится 12 дней. Начало праздника, так называемое предпразнство, начинается 2 января. Но церковный день начинается вечером, поэтому вечером 1 января и начинается праздник, который естественно каждому православному надо торжественно встретить в храме на богослужении, ведь для желающих причастится начинается неделя строгого говения. Поэтому за постным столом праздник встретить надо чуть раньше, первого утром, или по традиции, в начале суток, ночью. Садимся же мы за постный стол во время поста, и не один раз в день. А праздник Благовещения бывает и на Страстной седмице и его встречают за столом. И даже в монастырях, по типикону, в праздники разрешается вино. 13 января- конец праздника - отдание, который также надо отметить вечером за столом, за одно встретив и Новый год по старому. |
| Вот и возникает вопрос: всегда ли бескомпромиссность и борьба за правду равняются истине? Как-то на просторах интернета я наткнулся на текст человека, называющего себя священником и относящегося к последователям так называемой катакомбной церкви. Этот человек яростно обрушивался на святителя Луку (Войно-Ясенецкого) , обвиняя его в сервилизме и предательстве идеалов Православия ради угождения власти. Кроме прочего этот человек приводил выдержки из статей святителя, опубликованных в разные годы в «Журнале Московской Патриархии». И действительно, если мы почитаем эти тексты, то в них можно найти немало суждений, призванных засвидетельствовать лояльность святителя советской власти. Но вот в чем вопрос: являются ли эти высказывания признаком предательства? Святитель Лука, как и патриарх Сергий (Страгородский), а затем и патриарх Алексий (Симанский) жили в то время, когда безбожная власть в силу разных обстоятельств сделала пусть небольшие, но явные шаги навстречу Церкви, и, естественно, от Церкви требовалось ответное проявление лояльности. Противоречит ли это учению Церкви? Отнюдь. Ценой этих компромиссов (социальных, но не догматических) были осуществлены возможность сохранения церковной жизни и облегчение жизни миллионов верующих в России, и именно с этой позиции можно и нужно оценивать эти примеры икономии (снисхождения). И напротив, мы знаем о бескомпромиссных и жестких «борцах за правду» в годы гонений на Церковь, таких, например, как «диссидентствующие» священники Николай Эшлиман и Глеб Якунин. Казалось бы, они говорили чистейшую правду и отстаивали «священное» право на свободу вероисповедания, но в конечном итоге их борьба за справедливость оказалась вне истины и эти люди закончили свои дни печально. Бог им судья, конечно, но по плодам их, то есть по множеству тех самых «печальных» фактов, о которых мы упоминаем, можно отчасти судить и об их деятельности в общем. Очевидно, что Промысл Божий заключался в том, чтобы Русская Церковь в XX веке претерпела период очистительных гонений и миллионы верующих прошли свое огненное испытание, а многие и отдали жизнь за веру. Были ли эти гонения справедливыми? – Очевидно нет, но очевидно также то, что воля Божия состояла в том, что Церкви нужно было этот период пережить. И те, кто, не принимая лжи, склонив свою главу, претерпели испытания до конца с кротостью и смирением, – сподобились святости. А те, кто, борясь с ложью, приобщались духу ярости и бунтарства, – те отпали от Церкви, и участь их печальна. |
|
|
