| Скачать epub pdf Подготовка ко Святому Причастию: историческая справка Подготовил: Боженов Александр , сотрудник ЦДРМ. Ваше Преосвященство, Ваше Высокопреподобие, уважаемые участники и гости Круглого стола! 1 . Сразу хочу подчеркнуть, что, строгое историко-каноническое исследование практики подготовки к причастию практически невыполнимо. Связано это, прежде всего, с тем что немногочисленные памятники нашего древнего церковного законодательства почти не касаются рассматриваемой темы. В результате трудно составить цельное и неоспоримое представление о большинстве поднятых вопросов. В свою очередь, надо заметить, что такая ограниченность источников рождает многочисленные версии и споры среди исследователей. 2 . Цель этого сообщения лишь напомнить об общеизвестных, если можно выразиться, «вехах» на историческом пути вопросов подготовки ко Святому Причащению. 3 . Христиане первых трех веков причащались за каждой литургией, следуя апостолам, которые постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах ( Деян.2,42 ) Все древние писатели говорят о еженедельном причащении мирян. 4 . В некоторых поместных Церквях (например, в Александрийской и Карфагенских Церквах) существовал обычай ежедневного причащения на дому. 5 . Всем известное девятое каноническое правило святых апостолов подтверждает причащение мирян за каждой литургией: «Всех верных, входящих в церковь , и слушающих Писания, но не пребывающих на молитве и святом Причащении до конца, как производящих бесчиние в церкви, подобает отлучать от церковного общения». 6 . Необходимость подготовки к Евхаристии утверждается Священным Писанием, апостол Павел говорит: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем...» ( 1Кор 11:28–29 ) При этом общеизвестно, что такие обязательные в настоящее время элементы подготовки, как телесный пост, исповедь, строго определенное молитвенное правило, отсутствовали у древних вплоть до окончания эпохи Вселенских Соборов. Об этом косвенно свидетельствуют некоторые авторитетные в каноническом отношении правила, например, 66 правило Трулльского Собора, которое обязывает («должны») всех верующих все дни Светлой Седмицы «наслаждаться Святыми Тайнами», 58 правило, полагающее за самопреподание себе Св. Таин мирянином в присутствии епископа лишь недельное отлучение от причастия и другие... |
| версии) и Св. Духа (в вост. версиях и в «Завете Господа нашего Иисуса Христа») для безукоризненного служения Богу; доксология. Научный консенсус относительно оригинального состава центрального прошения молитвы отсутствует (напр., см.: Gelston. 1988; Cuming. 1988; Bradshaw, Johnson, Phillips. 2002. P. 132-133). После второго помазания епископ ставит на лоб неофита «печать» (consignans) и целует его (offerat osculum), говоря: «Господь с тобой». На это получивший «печать» отвечает: «И с духом твоим». По совершении всех описанных обрядов принявшие К. впервые участвуют в общей молитве верных и в Евхаристии, причем причащаются они в этот день не только Тела и Крови Спасителя, но и смешанного с медом молока. Это вполне соответствует богословию Ин 3. 5, согласно которому К. понимается как новое рождение. В «Египетском церковном чине» также проводится параллель между причащением неофитов молоком и медом и обещанием Бога вывести израильский народ из Египта в землю, где течет молоко и мед (Исх 3. 8; Лев 20. 24). Отдельная чаша с водой упоминается только в лат. и эфиоп. версиях «Египетского церковного чина»: она необходима для того, чтобы «внутренний человек, т. е. душа, мог получить то же самое, что и тело» (см.: Bradshaw, Johnson, Phillips. 2002. P. 120). Такая практика засвидетельствована также в Веронском Сакраментарии (1-я четв. VII в.) в разделе, посвященном крещальной литургии на Пятидесятницу (см.: Sacramentarium Veronense/Ed. K. Mohlberg. R., 1956. P. 26). Происхождение этой практики неясно: возможно, она появилась под влиянием типологии, содержащейся в Свящ. Писании, напр. слов из Евангелия: «...вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин 4. 14); «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин 7. 38-39) и т. п. (подробнее о чашах на крещальной литургии см.: Bradshaw, Johnson, Phillips. 2002. P. 134-135; Kilmartin. 1993). «Каноны Ипполита» В этом литургико-каноническом памятнике, к-рый был предположительно составлен в Египте ок. |
| В этом, ветхозаветном, смысле слово «тайна» употребляется иногда и в Новом Завете (при этом следует сказать, что в новозаветных писаниях это слово встречается редко). Здесь оно приобретает определенно сотериологический смысл. Речь идет не просто о небесных «тайнах», но о промыслительных и спасительных деяниях Божиих. Например, когда Господь Иисус Христос говорит Своим ученикам: «Вам дано знать тайны Царствия Божия» ( Мф.13:11 ; Мк.4:11 ; Лк.8:10 ), – под этими «тайнами» Он подразумевает тайны Божественного домостроительства спасения. Здесь на место ветхозаветных пророков становятся ученики Иисуса Христа как свидетели Нового Откровения в Самом Спасителе Иисусе. Следует упомянуть, что в синоптических Евангелиях слово «тайна» встречается только один раз – в процитированном выше месте. Особенно очевиден сотериологический и христологический смысл понятия «тайны» в посланиях ап. Павла. Говоря об апостолах как свидетелях и возвестителях «тайны» спасения, он пишет: мы «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» ( 1Кор.2:7–10 ; ср. Рим.14:24 ). В этих словах апостол под «премудростью» имеет в виду Иисуса Христа как Совершителя нашего спасения. Это в Нем, Кто «сделался для нас премудростью от Бога» ( 1Кор.1:30 ), открывается тайна Божия. Это Его, Распятого и Воскресшего, «приготовил Бог любящим Его». «Откровение Духом» явно намекает на пророческое служение христиан, как бы перебрасывая мост между Новым Заветом и Ветхим Заветом, где «тайна» Божия открывалась Духом только пророкам. В том же смысле ап. Павел говорит об апостолах как о «домостроителях тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). В торжественном стиле об откровении тайны Божией в Иисусе Христе говорится в христологическом гимне: |
| Василия Великого , монахам и монахиням запрещается вступать в брак после принесения ими обетов. Член Церкви, давший обет безбрачия, по церковным правилам не может вступить в брак, ибо обет девства и безбрачия Церковь сравнивает с обручением Небесному Жениху Христу. Это образное представление духовного единения верующей души, посвятившей себя особому служению Христу, явилось основанием для канонических определений относительно измены данному обету. Поэтому в 19-м правиле Анкирского Собора нарушившие обет безбрачия приравниваются к второбрачным, и на них налагается епитимия второбрачных. Строже смотрит на измену обету девства свт. Василий Великий . Он считает ее прелюбодеянием и назначает такую же епитимию, какая следовала за прелюбодеяние (правила 18, 19, 50). Идеалом христианского брака является абсолютная моногамия. Церковь не одобряет второй брак, видя в нем предосудительную уступку чувственности, однако допускает его, ибо, по слову ап. Павла, «жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе. Но она блаженнее, если останется так, по моему совету; а думаю, и я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:39–40 ). И всё-таки всякий вступающий во второй брак, в соответствии с канонами, подвергается епитимии. Согласно 4-му правилу свт. Василия Великого , «второбрачных отлучают на год, другие на два». Ныне эта норма, как, впрочем, и другие канонические нормы, касающиеся прещений, не употребляется буквально. Что же касается вступления в третий брак, то, согласно 50-му правилу свт. Василия Великого , «на троебрачие нет закона; посему третий брак не составляется по закону. На таковые дела взираем как на нечистоты в Церкви, но всенародному осуждению оных не подвергаем, как лучшие нежели распутное любодеяние». Таким образом, на третий брак Церковь смотрит лишь как на принимаемое послабление, на лучшее, чем открытый блуд, и подвергает вступивших в него каноническим прещениям, однако не добивается его расторжения. При этом третий брак допускается лишь при наличии определенных условий – в возрасте до сорока лет и при отсутствии детей. |
| Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе. ( 1Тим.3:16 ) Своеобразно выделяется понятие «тайны» в посланиях к Ефесянам и Колоссянам. «Мне через откровение возвещена тайна... Вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым, чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» ( Еф.3:3–6 ; ср. 3:9; Кол.1:26–27 ). В этих посланиях «тайной» обозначен уже не просто Божественный замысел спасения, но Божественный замысел универсального спасения, а именно домостроительство Церкви вселенской и даже космической. В Евангелии от Иоанна, с его лексическими отличиями от прочих новозаветных писаний, слово «тайна» отсутствует. Но в книге Откровения св. Иоанна представлено эсхатологическое свершение тайны Домостроительства: «В те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» ( Откр.10:7 ). Разумеется, речь в этом контексте идет о новозаветных пророках, так что здесь, как и в посланиях, мы тоже видим связь между понятиями «тайна» и «пророческое служение». Следует сказать, что книга Откровения, вся целиком, по определению представляет собой откровение тайн Божественного промысла, и в то же время она является книгой пророческой, написанной пророком, к коим причисляет себя ее автор Иоанн ( Откр.22:9 ). Развитие понятия «тайна» как «таинства» Поскольку библейское понятие «тайна» принципиально связано с сотериологией, Новый Завет исповедует, что откровение тайны спасения явлено в Самом Спасителе, «Который сделался для нас... освящением» ( 1Кор.1:30 ). Смысл искупительной смерти Иисуса Христа остается непроницаемой тайной для «погибающих» ( 1Кор.1:18 ), но тайна эта открывается Духом Святым для «спасаемых» ( 1Кор. 2:10 ). Воскресение Иисуса Христа положило основу для Его освящающего присутствия в Церкви. И это присутствие Эммануила тоже есть «тайна», которая открывается для верующих Духом Святым. Из этого можно вывести два следствия: экклезиологическое и пневматологическое. И то, и другое имеют непосредственное отношение к церковной сакраментологии. |
| Песнь 8, тропарь 3 (троичен) Церковнославянский Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота) Подстрочник Перевод Е. Ловягина Отче Вседержителю, и Слове, и Душе,/треми соединяемое во Ипостасех Естество,/Пресущественне и Пребожественне,/в Тя крестихомся,/и Тя благословим во вся веки. Отец Вседержитель, и Слово, и Дух,/Единое в трех Лицах Существо,/Всевышнее и Божественнейшее!/В Тебя мы крещены/и Тебя благословляем во все века. Отец Вседержитель, и Слово, и Дух, в трех ипостасях объединяемое естество, превыше сущности и превыше Божества, в Тебя мы крестились и Тебя благословляем во все веки. Отец Вседержитель и Слово и Дух! Существо единичное в трех лицах, всевышнее и Божественнейшее! Мы в Тебя крестились и Тебя будем благословлять во все веки. Троичен восьмой песни, подобно второму тропарю третьей песни, обращается к теме крещения, которое, как уже говорилось выше, в древности старались приурочивать к вечеру перед Пасхой: « С вечера до пения петухов бодрствуя и … крестя оглашенных своих, и прочитав Евангелие … и предложив народу беседу, прекращайте сетование ваше » («Апостольские постановления» – литургико-канонический памятник III–IV века, книга 5, гл. 19). Связь тем Воскресения Христова, крещения и Святой Троицы мы видим повествовании Евангелия от Матфея о явлении воскресшего Христа одиннадцати апостолам, поэтому особенно уместно вновь вспомнить о крещении именно в троичне: Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. Отголосок последних слов этого отрывка « Я с вами во все дни до скончания века » прозвучит в первом тропаре последней, девятой песни. Как мы можем заметить, нечто подобное встречается в пасхальном каноне неоднократно: преподобный Иоанн нередко продолжает начатую им тему в одном из ближайших тропарей или ирмосов. |
| То же самое лукавые демоны из подражания научили делать и в таинствах Мифры; ибо, как вы знаете или можете узнать, при посвящении вступающего в эти таинства, также предлагается, с произнесением некоторых слов, хлеб и чаша воды. С того-то времени мы между собой всегда уже и творим воспоминание об этом, – достаточные из нас помогают всем бедным, и мы всегда заодно друг с другом. За всё, что служит нашим потребностям, благословляем мы Творца всего через Сына Его Иисуса Христа и через Духа Святого, и в так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; при этом читаются памятные записи апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Потом, когда читающий перестанет, предстоятель, посредством слова, делает наставление и увещание подражать слышанному доброму. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб и вино и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может, а народ подтверждает, говоря: аминь; затем следует раздаяние каждому и причащение Даров, над которыми совершено благодарение, а к неприсутствовавшим они посылаются через диаконов. Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о пришедших издалека чужестранцах – вообще печется о всех находящихся в нужде. В день же именно солнца творим собрание таким образом все вообще потому, что это первый день, в который Бог , изменив мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых; так как распяли Его накануне кроносова дня, а в день после кроносова дня, т.е. в день солнца, Он явился своим апостолам и ученикам и научил их тому, что мы представили теперь и на ваше усмотрение. Разговор с Трифоном Иудеем, гл. 41 и 117. Приношение пшеничной муки, государи мои, – продолжал я, – которую велено было приносить за очистившихся от проказы, было прообразом хлеба Евхаристии, который заповедал приносить Господь наш Иисус Христос в воспоминание страдания, подъятого Им за людей, очищающих свои души от всякого греха, а вместе для того, чтобы мы благодарили Бога как за то, что Он сотворил для человека мир и всё, что в нем находится, так и за то, что освободил нас от греха, в котором мы были, и совершенно разрушил его начальства и власти через Того, который соделался страждущим по Его воле. |
| Церковнославянский Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота) Подстрочник Перевод Е. Ловягина Отче Вседержителю, и Слове, и Душе,/треми соединяемое во Ипостасех Естество,/Пресущественне и Пребожественне,/в Тя крестихомся,/и Тя благословим во вся веки. Отец Вседержитель, и Слово, и Дух,/Единое в трех Лицах Существо,/Всевышнее и Божественнейшее!/В Тебя мы крещены/и Тебя благословляем во все века. Отец Вседержитель, и Слово, и Дух, в трех ипостасях объединяемое естество, превыше сущности и превыше Божества, в Тебя мы крестились и Тебя благословляем во все веки. Отец Вседержитель и Слово и Дух! Существо единичное в трех лицах, всевышнее и Божественнейшее! Мы в тебя крестились и тебя будем благословлять во все веки. Троичен восьмой песни, подобно второму тропарю третьей песни, обращается к теме крещения, которое, как уже говорилось выше, в древности старались приурочивать к вечеру перед Пасхой: «С вечера до пения петухов бодрствуя и … крестя оглашенных своих, и прочитав Евангелие … и предложив народу беседу, прекращайте сетование ваше» («Апостольские постановления» – литургико-канонический памятник III—IV века, книга 5, гл. 19). Связь тем Воскресения Христова, крещения и Святой Троицы мы видим повествовании Евангелия от Матфея о явлении воскресшего Христа одиннадцати апостолам, поэтому особенно уместно вновь вспомнить о крещении именно в троичне: Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. Отголосок последних слов этого отрывка «Я с вами во все дни до скончания века» прозвучит в первом тропаре последней, девятой песни. Как мы можем заметить, нечто подобное встречается в пасхальном каноне неоднократно: преподобный Иоанн нередко продолжает начатую им тему в одном из ближайших тропарей или ирмосов. Песнь 9, ирмос |
| Церковь являет собою тайну единения Спасителя с Его Церковью («Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» – Еф.5:32 ). Апостол Павел изображает это единение в традиционном и наглядном образе Церкви как Тела Христова (Рим.; 1Кор.; Еф.; Кол.). Спасительные Божии замыслы, или «тайны», в Новом Завете реализуются в Церкви, которая, таким образом, сама становится «видимым таинством» Божиим. В этом «видимом таинстве», в Церкви, происходит «наше освящение» во Христе ( 1Кор.1:30 ). Христом, воплощенной «тайной Божией» ( 1Кор.2:1 – см. критический греческий текст), определяется вся жизнь христианина как «таинство веры», «великая благочестия тайна» ( 1Тим.3:9,16 ). Но если освящающий Христос невидимо, тайно присутствует в Церкви, с которой Он, более того, составляет единое целое («Тело»), то и ей, Церкви, тем самым принадлежит действие освящения, совершаемое через церковные священнодействия, названные впоследствии «таинствами» (μυστρια-sacramenta). Это освящение человека и природных элементов (воды, хлеба, вина и в принципе любого вещества, используемого в священнодействии) предваряет эсхатологическое преображение всего мира. Разумеется, ограничение таинств числом семь, принятое в XII веке, имеет к библейскому богословию косвенное, формальное отношение. Такое ограничение исходит просто из библейской символики числа семь как числа, указывающего на совершенство и полноту. Поэтому с точки зрения библейского богословия давний межконфессиональный спор о том, какое церковное священнодействие считать таинством, а какое не считать таковым, представляется малосодержательным. Это проблема не библейского богословия, а каноники и верности церковному Преданию. Семь таинств По сути дела, вся харизматическая жизнь Церкви как Тела Христова есть таинство в библейском смысле. Если все же говорить о традиционных церковных таинствах, то они находят себе формальное обоснование в следующих, наиболее примечательных с этой точки зрения, текстах Нового Завета: Таинство Крещения: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:19–20 ); |
| Оригинальный текст Апостольского предания неизвестен. Поиски произведения, которое называлось бы " Апостольское предание " , начались со времени обнаружения в 1551 г. в Риме при ц. св. Лаврентия на Тибуртинской дороге статуи некоего епископа, на основании которой были выгравированы пасхальные таблицы и названия сочинений, принадлежащих сщмч. Ипполиту Римскому (+235?). Среди проч. на основании статуи выбиты слова: " peri harismaton apostolike paradosis " (О харизмах [дарованиях] Апостольское предание; эту фразу можно считать названием как одного, так и 2 памятников), однако ни одно из известных произведений св. Ипполита невозможно отождествить с упомянутым " apostolike paradosis " . В кон. XIX - нач. XX в., с октрытием и публикацией большого числа литургико-канонических памятников, исследователями было замечено значительное сходство между отдельными частями 5 сборников: " Синодоса " (др. название - " Египетские церковные постановления " ; греч. оригинал утрачен, известны копт. - саидическая (древнейшая, ок. 500 г.) и бохайрская - араб. и эфиоп. версии, отличающиеся друг от друга), Веронского палимпсеста (лат. переводы неск. литургико-канонических памятников, ок. 494 г.- по Б. Ботту (B. Botte)), " Эпитомы " (V в.?; содержат переработку VIII кн. " Апостольских постановлений " ), " Завещания Господа нашего Иисуса Христа " (V в.; сохранился только сир. перевод греч. текста), " Канонов Ипполита " (IV или V в.; сохранился только араб. перевод греч. текста). Это сходство было объяснено Э. Шварцем (E. Schwartz) и Р.-Г. Конноли (R.-H. Connolly) путем выделения из " Синодоса " и Веронского палимпсеста некоего самостоятельного текста (обозначим его как " k " ), т.о. " Синодос " состоит из " Канонов св. апостолов " (III в.), " k " и переработанной VIII кн. " Апостольских постановлений " (ок. 380 г.); Веронский палимпсест - из " Дидаскалии апостолов " (III в.), " Канонов св. апостолов " и " k " ; остальные 3 сборника содержат отдельные фрагменты " k " . Этот текст " k " и получил название " Апостольского предания " , поскольку исследователи XX в. (Коннолли и др.) отождествили его с утраченным " apostolike paradosis " сщмч. Ипполита Римского (Бубуруз. С.182-191). Считается, что ближе всего к предполагаемому первоисточнику находится лат. текст Веронского палимпсеста (Hanssens. P.171-216, 249-253), поскольку греч. оригинала текста " k " не существует. Следует отметить, что выделяемые из каждого сборника версии Апостольского предания не идентичны, различия между ними в отдельных главах довольно существенны. Критическую реконструкцию Апостольского предания сделал Б. Ботт, единственный рус. перевод - свящ. П. Бубуруз (БТ. 5. С.283-296). При цитировании Апостольского предания обычно придерживаются нумерации глав по изданию Б. Ботта. Текстологический анализ показывает, что единственная лат. редакция Апостольского предания (в Веронском палимпсесте) является переводом с греч. источника III в., имеющего егип. или сир. происхождение (Hanssens. P.6-30). |
|
|
