Открытие А. Баузи и частичная публикация в 2011 г. т. н. Аксумитской коллекции, содержащей независимую от ранее опубликованных редакцию Александрийского синодоса, ведут к очередному всплеску научного интереса к Л.-к. п. и, возможно, пересмотру сложившихся точек зрения. В последние годы актуальным является вопрос о жанровой принадлежности Л.-к. п. (напр., см.: M ü ller. 2007) и продолжается углубленное изучение отдельных памятников (напр., см.: Stewart-Sykes A. The Apostolic Church Order: The Greek Text with Introd., Transl. and Annot. Sydney, 2006; Idem. The Didascalia apostolorum: An English Version with Introd. and Annot. Turnhout, 2009; также см. рецензии на эти публикации: Bradshaw P. F. The Apostolic Church Order//JThSt. N. S. 2009. Vol. 60. N 1. P. 272-274; Doerfler M. E. The Didascalia Apostolorum//Ibid. 2010. Vol. 61. N 2. P. 788-790). Основные особенности Л.-к. п. Происхождение жанра Вопрос возникновения жанра Л.-к. п. остается открытым. Тем не менее содержание этих текстов и форма подачи материала сближают их, с одной стороны, с пастырскими посланиями ап. Павла, поскольку уже в них даются систематизированные (в той или иной степени) указания об организации церковной жизни. В частности, в пастырских посланиях содержатся указания о молитве (см. 1 Тим 2. 1-15), о церковных служителях: епископах (1 Тим 3. 1-7, Тит 1. 7-9), пресвитерах (1 Тим 5. 17-19, Тит 1. 5-6) и диаконах (1 Тим 3. 8-13); о различных категориях верующих: о стариках и молодых (Тит 2. 1-6), о вдовах (1 Тим 5. 3-16), о рабах (1 Тим 6. 1-2, Тит 2. 9-10), причем все эти указания имеют ярко выраженный нравственный характер. Не исключено, что пастырские послания в свою очередь ориентированы на т. н. заповеди для домовладык (англ. household codes; нем. Haustafeln) - особые правила, широко распространенные в античном мире (сформировавшиеся, весьма вероятно, в стоической среде), регулирующие отношения между членами одного домовладения: супругами, родителями и детьми, хозяевами и рабами. С др. стороны, исследователи отмечают сходство между Л.-к. п. и иудейскими нормативными текстами, а именно Мишной (см.: Fonrobert Ch. E. The Didascalia Apostolorum: A Mishnah for the Disciples of Jesus//JECS. 2001. Vol. 9. N 4. P. 483-509; также см.: M ü ller. 2007). Содержание

http://pravenc.ru/text/литургико-канонич...

11 Затем, после того, как епископ или пресвитер совершит погружение крещаемого, его воспринимает диакон, или диакониса – если крестится женщина. 12 Таковы частные наставления Апостольских Уставов, изображающие священное служение и церковное значение диаконов в составе церковной иерархии. Но Апостольские Уставы дают и общее определение диаконской степени; оно следующее: «диакон не благословляет, не дает благословения, а получает от епископа и пресвитера; не крестит, не совершает приношения, а когда совершает приношение епископ или пресвитер, он преподает народу (св. кровь) не как священник, но как служащий священникам; никому из прочих клириков не должно совершать дела диакона». 13 Но чтобы диакон становился при какомбы то ни было богослужебном собрании, при какомлибо священнослужении, в положение предстоятеля по епископскому или пресвитерскому дозволению, – об этом нет и намека в Апостольских Уставах, и с их точки зрения это явление совсем немыслимо, как явно и резко противоречащее иерархическому положению диакона. 3. Каноны вселенской церкви – правила соборов и св. отцов стоятъ на этой же точке зрения. Так древнейший из поместных соборов Анкирский (314 г.) во 2м правиле ограничивает права священной власти диаконов во время священнослужения лишь следующими действиями: возношением хлеба или чаши (ρτον ποτριον ναφρειν), и провозглашением молений κηρσσεν. Правда, эти выражения могут подать повод к произвольным и неверным толкованиям, направленным к возвышению значения диаконов, если, например, под словами ναφρεν разуметь совершение самой евхаристии, а под словом κηρσσεν – проповедь Слова Божия – как это мы, повидимому, и встречаем в толковании Аристина к этому правилу 14 : но такому произволу решительно противоречит употребление означенных выражений в современных правилу литургических и канонических памятниках и толкование лучших знатоков христианской древности. Словом ναφρεν обозначается не иное что, как принесение диаконами хлеба и вина из пастофории к жертвеннику в начале литургии верных.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Zaozer...

Будем молиться Господу Иисусу Христу, прося Его помочь каждому из нас принести тот плод, которого Он от нас ожидает. Будем молиться святым угодникам Божиим, чтобы они помогали нам, дабы мы, вдохновляясь их примером, следовали по тому пути, которым прошли они. Будем просить Пресвятую Богородицу, чтобы Она покрывала всех нас от всякого зла честным Своим омофором. Всех вас поздравляю с праздником! Выпускников поздравляю с выпуском!» Митрополит Иларион вручил диплом кандидата богословия священнику Андрею Рыкову, защитившему диссертацию 13 марта с.г. на заседании Кандидатского диссертационного совета ОЦАД. Далее в актовом зале ОЦАД состоялся торжественный акт, во время которого выпускникам были вручены дипломы магистра. Открывая выпускной акт, митрополит Иларион отметил, что за прошедшие годы ОЦАД расширила перечень аккредитованных магистерских программ, открыв совместные программы с Высшей школой экономики: «Философия и история религии» и «Каноническое право», каждая из которых «ориентирована на решение актуальных для Церкви и теологии научно-исследовательских и прикладных задач». «В этом году обучение в магистратуре Общецерковной аспирантуры и докторантуры по нашим базовым и совместным с другими вузами программам закончили в общей сложности 34 человека. Из них 8 человек получат сегодня дипломы магистра государственного образца, 26 — дипломы магистра богословия Общецерковной аспирантуры и докторантуры. 8 выпускников закончили обучение с отличием, четверо выпускников аккредитованной программы магистратуры — это представители других Поместных Православных Церквей: Сербской и Элладской». Владыка отметил, что в учебном заведении работают над тем, чтобы учебные программы «были привлекательны не только на образовательном рынке России, но и для других Поместных Православных Церквей». Он также рассказал о планах продолжать расширять спектр магистерских программ: «Со следующего учебного года мы откроем еще одно направление, оно называется " Христианские источники " , и оно будет предполагать междисциплинарный подход. То есть, в рамках этого курса будут изучаться и библеистика, и патристика, и памятники литургической письменности, и магистранты будут иметь возможность обучаться по этой программе и существенно повышать свой образовательный уровень».

http://patriarchia.ru/ua/db/text/5458018...

Чтобы уладить религиозные споры, которые, в форме борьбы за глаголитскую литургию, волнуют Кроацию и Далмацию и возбуждают в римской курии, удрученной уже движением Los von Rom, серьезные опасения за возможное отпадение славян Австрии от папства, Пий Х созвал в Риме конгресс далматийских и кроатских епископов, для того, чтобы они под руководством римской курии указали, какие меры следует применить, чтобы успокоить волнение в их епархиях. Конгресс продолжался от 21-го мая до 4-го июня 1905 г., и в нем принимали участие под председательством» кардинала Серафима Ваннутелли следующие архиепископы и епископы: Позилович, архиепископ Загреба, Марович, епископ Сени, Иордан, архиепископ Гориции, Иеглич, епископ Лайбаха, Флапп, епископ Баренцы и Полы, Нагл, епископ Триеста и Каподистрии, Дворник, архиепископ Зары, Накич, епископ Спалато, Марчелич, епископ. Рагузы, Палисич, епископ Себенико, Уччеллини, епископ Катаро, Махнич, епископ Вельи, и Занимович, епископ Дезины (Nvar). Конференции были продолжительны и облечены строжайшей тайной; но вдруг епископы исчезли, а между тем никто не знал, что произошло 1661 . В Риме стали кричать, что Пий X остался очень недоволен скорее националистскими, чем религиозными требованиями славянских епископов, на которых в Ватикане смотрели, как на полу раскольников. Документы, касательно требований славянских епископов и духовенства не были напечатаны, тем не менее нам удалось познакомиться с двумя из них: первый, без названия, на латинском языке, есть меморандум епископов, предъявленный римскому престолу, вто- —133— рой – памятная записка духовенства епархий Загреба, Гориции, Зары и Сараева, озаглавленные: Preuzviseni Nadbiskupi i Biskupi crkovnih pokrajina Zagreba, Gorice, Zadra, Sarajeva. Эти документы позволяют нам изучить последний эпизод борьбы за славянскую литургию в Кроации и Далмации. В них славянские епископы приводят 1) фактические доводы, которые доказывают постоянное и непрерывное употребление глаголитского наречия в литургии названных провинций от введения у славян христианства святыми Кириллом и Мефодием до наших дней; 2) юридическая основания, доказывающие законность этого обычая, как с точки зрения общих канонических принципов католической церкви, так и в силу особенных распоряжений папского престола; 3) указывают меры, которые должна принят римская курия, чтобы успокоить возрастающее волнение среди славян Австрии и намечают уступки, которые следовало бы сделать, чтобы не оскорбить национального чувства, уже возбужденного борьбой, начатой против глаголитского наречия.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Немного сохранилось архиерейских вне-алтарных тронов от старых времён в греческих и югославянских церквах, да и те не все приведены в известность и описаны. В пример их можно указать на приписываемую преданием св. Иоанну Златоусту кафедру из чёрного дерева в константинопольской патриаршей церкви и на архиерейский трон в кафедральном Охридском соборе св. Климента, устроенный в мае 1528 года болгарским архиепископом Прохором, с иконой Спасителя, украшенной ещё в XIII в. не безызвестным в канонической области архипастырем Димитрием Хоматином. Были в старое время вне-алтарные архиерейские „места“ и у нас на Руси по соборным, монастырским и привилегированным приходским церквам. В летописях и особенно в Чиновниках и вообще в уставах нашей соборной службы они очень часто упоминаются и в отличие от бывшего среди церкви „служебного“ места или „облачального амвона“ изредка называются „святительским местом, что у столпа“ 1379 . Патриаршее кирпичное место у первого от иконостаса южного столпа в Большом Успенском московском соборе, деревянное святительское место на той же стороне, в св. Софии в Новгороде, резное из дерева место патриарха Никона в ярославской церкви Николы Мокрого и другие немногие до сих пор сохранились и дают наглядное представление о том, как устроялись и украшались вне-алтарные кафедры русских святителей в XVI–XVII столл. 1380 . —573— В некоторых наших монастырях, например в Троице-Сергиевой лавре, до недавнего совсем времени существовал, к сожалению, оставленный теперь обычай ставить у правого клироса особое место на случай приезда их священно-архимандритов. Митрополичье место в нашей лавре не древнее, вероятно, современное учреждению в ней наместничества; но оно являлось любопытным остатком от нашего старинного церковного убранства 1381 . Литературных сведений об архиерейских вне-алтарных местах сохранилось несравненно больше, чем древних образцов их. В теперешнем священническом Служебнике лишь глухо говорится, что диакон, получив благословение от священника, с обычного места остановки входа (то есть, со средины храма) „отходит ко святителю или игумену, и целуют евангелие, аще предстоит; аще же ни, целует сие священник“ 1382 . Но если от этого краткого и неясного упоминания обратиться к более подробным на этот счёт предписаниям нашего Типикона и другим древним памятникам литургической, паломнической и т. п. литературы, то не только обрисуется вполне рассматриваемая принадлежность старинных греко-русских церквей, но и определится подробно её назначение. Из греческих и славянских литургийных чинов, древнерусских уставов соборной службы 1383 и наших старых путешественников по востоку, особенно из приложенного старцем Арсением Сухановым к Проскинитарию „Тактикона, еже есть Чиновника“ 1384 ясно видно, что в старину у

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Экстра-ординарный профессор И.А. Татарский прочитал студентам I курса I-й группы: 1) по теории словесности: о сущности и об основных формах поэзии; 2) по истории иностранных литератур: а) историческое обозрение важнейших эпических поэтов от древне-классической эпохи до новейшего времени; б) историю европейской драмы от средних веков до эпохи Шиллера и Гете включительно и в) обозрение важнейших лирических поэтов Европы. —28— Экстра-ординарный профессор А.Д. Беляев по Догматическому Богословию студентам IV курса прочитал: Введение в Догматическое Богословие; историю Догматического Богословия; систему Догматического Богословия, а именно: Учение о Боге самом в себе, о Боге – Творце мира и Промыслителе о мире, о Боге Искупителе и о Боге – Освятителе человеческого рода. Раскрытие главнейших догматов, напр., учения о Святой Троице, о Боговоплощении и друг., было сопровождаемо изложением истории их. Экстра-ординарный профессор Н.А. Заозерский по каноническому праву прочитал студентам IV-ro курса: введение в науку канонического права; историю церковного права в греческой и русской церкви; о составе церковного общества; о церковной власти; о формах епархиального устройства и управления, о формах окружного устройства и правления. Доцент А.П. Шостьин студентам III курса изложил историю педагогики до XVIII века с подробным обсуждением общепедагогических и дидактических основных вопросов. Доцент А.П. Голубцов прочитал студентам IV к. по церковной археологии и литургике после краткого введения в науку: 1) об архитектуре древне-христианского, византийского и древнерусского храмов с общим очерком западных стилей: романского, готического и возрождения; 2) о древне-христианской, византийской и древнерусской церковной живописи с обозрением важнейших памятников мозаики, миниатюры, скульптуры и нумизматики; 3) о внутреннем устройстве древне-христианского храма и богослужебных одеждах; 4) о литургиях православной восточной церкви с присоединением истории толкования литургии в Греции и России и 5) о чинопоследованиях таинств: крещения, миропомазания, священства,

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

С XIV века число славянских рукописных Требников начинает увеличиваться, а в XV являются такие полные записи, в которых насчитывается до 180 статей литургического и канонического содержания. Благодаря более близким сношениям с Востоком, наши церковные власти заботятся о соглашении славянских служебных чинов с греческими, усвояют себе результаты тамошнего литургического движения и стремятся довести уровень обряда до той высоты, на которой он стоял там при патриархах Каллисте, Исидоре и Филофее. Московские митрополиты принимают на себя эту заботу и, при посредстве восточных властей, вводят новые чины и устанавливают дополнительную детальную сторону Евхология. Вопросы по исправлению обряда занимают митрополитов Киприана и Фотия и вызывают с их стороны ряд практических мер к осуществлению этой мысли. Значительный вклад в эту область делает Афон, и памятником живых книжных сношений с ним, особенно же с Хиландарем, является множество рукописей служебного содержания сербского извода, дошедших от XIV–XV веков, а между ними и несколько требников. Таким образом происходило увеличение состава Требника, и в него входили чины и молитвы, которых дотоле не было. Обряды Крещения дополняются молитвами над родильницею и новорожденным, чин Елеосвящения сопровождается каноном Арсения, и молитвы умовения ног начинают совершать после заамвонной молитвы, а не пред литургией, как было принято у нас по обычаю Великой Константинопольской церкви в XII веке. Феодор Ростовский переводит в Константинополе чин малого освящения воды. Киприан посылает псковичам синодик правый цареградский, который чтут в Великой Софии, прибавив к нему устав, как великих князей поминати, переводит канон Филофея в нашествие врагов и другие его молитвы. В Требнике и других служебных книгах XV века мы уже находим большое число молитв и канонов Константинопольских патриархов XIV в., а некоторые из этих произведений становятся известными в славянском переводе и того раньше. Молитвы Каллиста и Филофея вытеснили из употребления некоторые из прежних подобного же содержания и вошли в требник наряду с оставшимися. То же случилось с ними и у нас на Руси. Особенно много их встречается в сербском Требнике в Синод[альной] библ[иотеке] 374. Тут читаются и молитвы индикту, и прибавочная на вечерне Пятидесятницы, каноны и молитвы на безведрие, засуху и отвращение неприятельских нашествий, и несколько других, также местно-византийского происхождения. Некоторые из них вносились в славянские требники без имени составителей и, получив местную переработку, принимались за произведения славянские. Так случилось с молитвой «Егда поставят митрополита и входит первее в град и чтет сию молитву пред градом».

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

Она была единою для всей Руси, ее влияние и значение простиралось на весь народ, который видел в митрополите своего высшего верховного руководителя и отца, она имела под собой строгую каноническую почву, которая точно определяла круг, сферу и образ ее действий; ей – власти митрополита, церковными законами подчинены были все епархиальные архиереи, обязанные беспрекословно повиноваться во всем распоряжениям и указаниям своего верховного архипастыря, который надзирал за всею их пастырскою деятельностью, творил над ними суд и расправу. Словом политически разъединенная Русь, церковно объединялась тогда в лице митрополита, который был ее духовным главою и владыкой, стоявшим вне всякой прямой и юридической зависимости от светской власти князей. Духовный владыка русской земли был во многих отношениях сильнее и влиятельнее разъединенных и враждующих между собою светских владык: он вносил в русское общество творческие высшие христианские начала жизни, на которых должна была строиться и развиваться и частно-семейная, и общественная, и самая государственная жизнь целого народа, – все сферы этой жизни, не исключая самых интимных, подчинялись его наблюдению и воздействию, почему власть митрополита естественно должна была иметь доминирующее значение во всей тогдашней народной жизни, иметь решительный перевес перед раздробленной на маленькие враждующие между собой части светской государственной власти, И если тогдашние митрополиты не использовали всей силы и могущества своей духовной власти в видах того или другого своего воздействия на весь строй и характер народной жизни, то причина этого заключалась вовсе не в том, чтобы высшая духовная власть встречала какие-либо серьезные ограничения и стеснения со стороны светской власти в своем стремлении воздействовать на народную жизнь, всецело подчинить ее своему духовному водительству, а в том, что, за редкими исключениями, тогдашние наши митрополиты была иноземцы, чуждые нам по языку, воспитанию, нравам и обычаям. Русская жизнь с ее строем, запросами и интересами была для них совершенно чужая, сторонняя, их не затрагивавшая, к которой они в большинстве

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Таким образом, в церковнославянском языке слова слжьба и литрги были, равнозначны, хотя слово слжьба имело, несомненно, более широкую семантику, чем литрги. Однако рубрики древнерусских служебников XIII–XIV вв., по нашим наблюдениям, демонстрируют развитие в это время особого значения для слова литрги – совершать проскомидию, совершать священнодействия над Дарами. Возможно, такое значение появилось у слова литрги под влиянием глагола литргисати, имеющего как раз узкое значение «совершать священнодействия над Дарами» и синонимичного глаголу проскомисати. 3 . чаша – калжь – потирь Греческое слово ποτριον (сосуд для питья) имеет в церковнославянском языке три варианта перевода. Слово чаша зафиксировано уже в древнейших источниках, оно имеется в Синайском глаголическом евхологии и соответствует греческому ποτριον [Пенкова 2008: 227]. Этим же эквивалентом переводится ποτριον в «Сказании церковном». Вариант потиръ также имеется в древнеславянских переводах, он встречается в Синайском евхологии один раз на л. 11 об. [Пенкова 2008: 326], но употреблен не в молитве, а в составе литургической рубрики: и абие речеть вънъммь . ппъ же въздаигъ потирь рече. По-видимому, уже в старославянском периоде грецизм потирь рассматривался как terminus technicus. Такой же статус был у более редкого варианта калжь. Он известен в македонских и сербских служебниках XIII в.: Хлуд. 117 дважды, на л. 22: вь калжь гл ет диак и на л. 42 об.: мо над калжемь; в служебнике Милгоста грамматика (Q.n.1.68) на л. 3: и потомь покрыва калежь гл ть. Прилагательное калежьныи зафиксировано в среднеболгарском Зайковском требнике первой половины XIV в. [Мирчева 2011: 147]. Слово калежь известно в хорватском миссале (Vat. illir. 4) XIV в. [SJS II: 7], оно является балканским латинизмом и восходит к лат. calix «чаша». В служебниках XIV в. оно не встречается. Итак, общепринятой нормой для всех славянских регионов является грецизм потирь, и в большинстве литургических рубрик зафиксирован именно этот вариант. В древнерусских рубриках и в канонических памятниках потирь может выступать как существительное женского рода. Так, в «Постановлениях» Ильи, архиепископа новгородского, находим: и бл гословить поп потирь один река тако [цит по: Памятники 1880: 77]. В служебнике Q.n.I.7 на л. 55 читается: обращс с потирью . гл ть.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Заканчивая вашу речь о чине причащения больных, считаем нужным присоединить во всему сказанному два частных замечания. В настоящее время молитва «Господь премилостивый да ущедрит тя»... понимается не более, как «молитвенным благожеланием» больному, почему священники нередко совершенно оставляют ее и не произносят 239 . Понимание весьма неправильное. Эта молитва, если она н утратила теперь значение разрешительной, – все-таки остается совокупностью не «благожеланий», а «благословений», выражаемых, притом, священником, как лицом, обладающим властью иерархическою, – а потому обязательно должна произноситься над больным и, притом произноситься с обращением к последнему 240 и с преподанием ему благословения. Ни литургические, ни канонические памятники не определяют известного места для совершения чина причащения больных. Исключение представляет здесь только Требник митр. Могилы, в котором косвенно дается понять, что этот чин совершается на дому, вне храма. Это молчание памятников по данному вопросу факт естественный. – Раз чин причащения «вборзе» предназначается для находящегося в очевидной опасности смерти, то понятно, о месте причащения такого лица не может быть и речи. Довольно странно после этого встречать в нашей литературе то суждение, что чин причащения «вборзе» (до XVII в.) совершался обыкновенно в храме, и лишь иногда и на дому 241 . Подобный взгляд, – не говорим уже о том, что не может быть подтвержден ни одним авторитетном историческим свидетельством, – стоить в противоречии с существом дела. 1 ξομολογητριον, Benet. 1885, σελ. 67–68. Нарочитые руководства по предмету ставленнической исповеди, – заметим, – в греческой практике прежнего времени, – кажется, заменялись (и заменялись с большим удобством) специальными перечнями препятствий для принятия хиротонии, со стороны ее объекта. В позднейших греческих номоканонах такие перечни иногда составлялись весьма обстоятельно. Таков, напр., перечень при ξομολογητριον-е (с номоканоном), ркп. библ. Афинского Универс. ϑ».) 85, надписанный: «Τδο καταγρφομεν κα τ μαρτματα, πο κωλουν τος ϑμικς κα μποδζεται». В перечне отмечено 24 препятствия (первое: «κενος, δπο ρνϑη τν πστιν το Χριστο…; последнее: «κενος, δπο εναι πιορκς ψευδομρτυρας». – Что подобные перечни, действительно, служили руководственной статьей для совершения ставленической исповеди (в тесном смысле), – это, по кр. мере в указываемом памятнике, с очевидностью подтверждается тем, что здесь тотчас после настоящего перечня следует строгое внушение духовнику не допускать к хиротонии лиц, подлежащих какому-либо из отмеченных в перечне препятствий, в затем приводится духовническое свидетельство ставленнику (в третий из ниже указанных редакций). См. в цит. ркп. φ. 45 et sequ.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Alma...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010