| — Я так понимаю, что Вы от Церкви держитесь на расстоянии? —Сам стараюсь как-то напрямую с Богом общаться, а к Церкви отношусь с уважением. Мне кажется, Церковь отображает душу народа. Вот взять католический костел. Все чинно, орган играет, сидеть можно. Они и на вечеринках так же: по бокалу возьмут и по углам разбредутся. А у нас свечи, иконы, хор, в золоте все, колокола звенят! Праздник! Вот это по-нашему! В этом есть театральность, она нам близка. Помню, как меня крестили. Окунули, я батюшку за бороду ухватил, думал, утопят! Вытащили. Будем знакомы — На одном из сайтов мне попалась на глаза история о том, что Вы задались целью разыскать родовое гнездо — хутор, который основал ваш предок. Нашли это место в степи, крестом отметили, родственников созвали. Для чего? —Мы этнические донские казаки с Верховых юртов, станица Раздорская на реке Медведице, хутор Растеряев. Мне еще в детстве отец рассказывал, что был такой хутор Растеряев, потом туда приехал жить поп, и стал хутор называться Поповский. Во всех источниках хутор значится как Поповский. Я посылал запросы по своим предкам Растеряевым в различные архивы: в Волгоград, Ростов-на-Дону, в Московский военно-исторический архив. Наконец, вышел на московского историка Сергея Корягина, который занимается историей донского казачества. У него оказалась карта конца XVIII — начала XIX beka, на которой нет еще железной дороги Москва — Волгоград. И там я увидел черным по белому написано «Хутор Растеряев», то есть семейное предание подтвердилось. Мы карту сфотографировали, размножили, я ее всей родне показал. И решили мы поставить крест на месте нашего родного хутора. — А какой смысл вкладывали в это? —Это память. В Волгоградской области практически в каждой станице на въезде и на выезде крест стоит. Первыми его поставили жители Раздорской станицы на Медведице. Крест зеркальный, железная основа и кусочки зеркала в цемент вбиты. Когда едешь, видишь, как он на солнце горит. Говорят, что зеркала должны отражать от станицы все невзгоды. |
| Тогда как последние синаксари сохраняют на себе следы многих влияний и Малого и Большого житий и других источников, наша редакция отображает влияние только одного Малого жития. (В этом отношении весьма любопытен чисто внешний арифметический подсчет: из 625 слов всего нашего жития (считая и члены и другие мелкие частицы) 422 являются буквально взятыми из оригинала, 94 представляют некоторое изменение – или в падеже, или в числе, или в глагольных формах. И только 109 слов в полном смысле не находят себе тожества, хотя и в них очень часто заключается тожественная с оригиналом мысль, только в других выражениях. Иначе говоря, в Афонском житии более 82% почти полного буквального тожества с Феофановским житием.) Что касается разностей, то мы должны указать следующие: 1) Во II главе жития говорится, что преподобный Иосиф во время варварского нашествия спасся σν το τεκοσι κα δελο, т. е. с родителями и братьями; а по прологу Афонской рукописи читаем: σν μητρ κα δελ, т. е. с матерью и сестрой. 2) О христоборческой ереси по житию (гл. VI) указывается, что она явилась το μισοντο μλλον Θεν ιλοντο δυσσεβ τ βασλεια χειρζοντο σκπτρα, т. е. «когда царская власть недостойно находилась в руках такого человека, который более ненавидел Бога, чем любил». Кто же это? Феофан не называет прямо имени нечестивого царя, но указывает его описательно, что это был тот царь, который (соответственно своему имени) должен бы более любить Бога (Θεν ιλεν – Θειλο), а он ненавидел Его (Θεν μισεν – Θεομισ). Афонское же проложное житие под 769 рукописи, как бы вскрывая тайну Феофана, говорит определенно: χριστομχου αρεσι νεη το εκονομχου Λοντο το δυσσεβο. 17 Как это понять, вопрос другой, к которому мы вернемся впоследствии. 3) По Малому житию Феофана весь эпизод с получением мощей апостола Варфоломея от одного богомольца в Фессалии произошел πλαι 18 – «давно, прежде, некогда», а по Афонской рукописи 769 стоит другое слово, придающее совершенно другое значение, именно не πλαι, а πλιν, «опять, снова». |
| Как по обще-отеческому учению, выразителем коего можно считать, например, Кирилла Иерусалимского и всех Каппадокийцев 68 , так и по учению Дамаскина, разум и свобода воли являются важнейшими признаками образа Божия в человеке 69 , потому что «по образу», говорит последний, «обозначает разумное (τ νοερν) и самовластное (ατεξοσιον); выражение же: по подобию – обозначает возможное уподобление Богу чрез добродетель» 70 и в особенности чрез любовь и милосердие 71 . Подобный же образом последнее выражение толкуется у Оригена , Исидора Пелусиота и мн. др. 72 Учение об образе Божием в человеке в прекрасной форме выражено у Дамаскина в одной самогласной стихире. «Почел еси образом Твоим рук Твоих, Слове, создание», говорится в ней: «живописав в вещественном зраце умного существа подобие, его же и причастника мя поставил еси, положив на земли начальствовати тварем самовластием» 73 . Разъясняя, каким образом человек носит в себе подобие умного существа, св. песнописец пишет: «о всяком человеке говорится, что он по образу (Божию), в силу достоинства ума и души, (достоинства) действительно неуловимого, невидимого (θερητον), безсмертного, свободного, поистине владычественного и творчески-производящего и созидающего (τεκνογονικν κα οικοδομικν) 74 . С другой стороны, уподобляясь блаженному и пресущественному Божеству самовластием и разумно-желательною способностию 75 , человек подобного Богу управляющему вселенной, имеет власть над тем, что находится на земле 76 . И в данном случае Дамаскин примыкает к тому свято-отеческому пониманию образа Божия, представителем коего является Златоуст со своими учениками: Исидором и Феодоритом 77 . Но Дамаскин является, кажется, оригинальным в том случае, когда говорит, что человек, обладая естественною властию над своим телом, как над рабом, более отображает в себе образ Божий, нежели Ангел, потому что последний, не имея тела по природе, лишен и соответствующей власти 78 . Наконец, еще частнее образ Божий в человеке проявляется в том, что о трехчастностию душе своей изображает Св. Троицу 79 , ибо образ Троицы, по учению Иоанна, мы видим в уме, слове и находящемся в нас дыхании 80 . Высказанная мысль принадлежит бл. Феодориту 81 и отчасти двум Григориям: Богослову и Нисскому 82 . Однако, аргументирует ее Дамаскин довольно самостоятельно. «Как Отец, Который есть Ум», читаем мы у него, «И Сын, Который есть Слово, и Св. Дух суть един Бог , так и ум, и слово, и дух суть один человек» 83 . Ибо подобно тому, как лица Св. Троицы ипостасно различны и в то же время нераздельны, так и ум, и слово, и дух, будучи определенно квалифицированы и тесно объединены в душе человека, «ни чрез соединение не сливается, ни числом не разделяются» 84 . И еще: как слово по природе является вестником ума, дух же обнаружителем слова; так и в Св. Троице «чрез Св. Духа мы узнаем Христа, Сына Божия и Бога, и в Сыне созерцаем Отца» 85 . II |
| Впрочем, приоритет тринитаризма над представлением о божественном единстве не был предметом философского убеждения. Он не определялся исключительно интеллектуальной позицией, но основывался, скорее, на таком прочтении Нового Завета, которое полагало первым признаком и содержанием христианской керигмы встречу с Богом как с Троицей. По сути, темой споров с арианами являлась личность Иисуса Христа: никейская вера отстаивала Его божественную природу и Его «единосущность» с Отцом, поскольку истинным Спасителем может быть только Бог. Сила и действенность Его слов и деяний определяется именно этим определением: лишь Бог может сообщить тварному человеческому существу божественную жизнь. Таким образом, подлинным краеугольным камнем христианской веры является ответ св. Петра на вопрос Христа: а вы за кого почитаете Меня?: Ты-Христос, Сын Бога Живаго ( Мф. 16:15–16 ). Божественность Лица Святого Духа доказывается в богословии святителей Афанасия и Василия с помощью той же логики. Поскольку Дух неотделим от Сына в крещальной формуле, поскольку Иисус открывается как Христос Его действием и присутствие Его в мире чрез Него становится действенным, поскольку вместе с Отцом и Сыном Он является источником одного из трех даров, перечисленных во Втором послании к Коринфянам (Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа…/– 2Кор. 13:13 ), Он поистине является Лицом, или ипостасью, божественной Троицы. Он Сам говорит Филиппу (см.: Деян. 8:29 ), Петру (см.: Деян. 10:19; 11:12 ), Антиохийской церкви (см.: Деян. 13:2 ) и Апостольскому собору в Иерусалиме (Ибо угодно Святому Духу и нам…/– Деян. 15:28 ). Никео-Константинопольский Символ веры очень ясно отображает этот тринитарный персонализм, который довольно успешно отстаивался партией т. н. неоникейцев, возглавлявшейся отцами-Каппадокийцами. Дух «спокланяем и славим» с Отцом и Сыном. Однако текст Символа веры по некоторой причине избегает употребления слова «Бог» по отношению к Духу. Конечно же, Дух «спокланяем» с Богом Отцом Вседержителем и с Сыном, «Богом истинным от Бога истинного», однако именуется Он только «Господом, Животворящим». Здесь, конечно же, уместно вспомнить о том, что та же осторожность (та же икономия, οικονομα) явственно видна и в книге свт. Василия о Святом Духе. Святой Василий воздерживается от использования слова «Бог» в отношении Святого Духа; его друг, свт. Григорий Назианзин , даже корит его за названное опущение. Каковы бы ни были исторические причины этого, все же составители Символа веры полагали, что божественность Духа с достаточной ясностью подтверждается простой цитатой из Евангелия от Иоанна: Который от Отца исходит ( Ин. 15:26 ). |
| Каждый монастырь – это зажженная лампада перед Богом, где человек открывает свою душу, проникается тайной своего присутствия и молится о мире всего мира, взывая к Божественной правде. Только через молитву, через осознание Божественного присутствия человек возрастает в Боге и становится достойным сосудом Божественной благодати. И матушка носила эту благодать. Матушка глубоко понимала смысл и цель христианской жизни, будучи еще и творческим человеком она воспевала Божественную красоту через свое литературное творчество. Это дар Божий, который она развивала, который был проникнут божественной любовью, радостью о Господе и упованием, что везде и всюду присутствует Бог. Тайна смерти открывается человеку, если он всем сердцем любит Господа. И матушка возлюбила Господа и всецело положилась на Его благую волю. Недуги, болезни, испытания – неизменные спутники тайны Самого Христа, тайны креста. Крест осознается через веру и любовь к Богу. Внешнему миру это непонятно: казалось бы, мы молимся, Господь посещает нас и порой не продлевает годы жизни, не исцеляет наши немощи и недуги. Такова Его воля. В этих страданиях происходит сакральная встреча с Богом, человек отображает тайну креста – ведь Сам Всесовершенный, Всемогущий Господь воспринял позорную смерть на Кресте. В этом и сила Бога. «Мои законы – не ваши законы», – говорит слово Божие. Его воля – не наша воля. И особенно в монашестве открывается сила воли Божией. Матушка познала эту совершенную Божию волю. Сегодня, совершая панихиду, мы просили, чтобы Господь упокоил ее душу в селениях праведных. Так оно и будет, потому что она заслужила этого в полной мере, пройдя весь путь земных скорбей и путь познания Бога. В этом заключалась ее сила и молитвенное предстательство. В такой вере совершается некая высшая божественная сила, которая помогает человеку осознанно перейти границы из этого видимого мира в невидимый и стать небожителем. Она уже сегодня шествует. Мы веруем, что до 40-го дня она присутствует с нами и молится, слышит наши молитвенные воздыхания. |
| Августина). Созерцая себя в своих актах и в единстве с телом, душа познаёт, что она не абсолютно вечна и не целиком временна, но есть «невременное триединое время» (см.: Nicol. Cus. Opera. Vol. 10. P. 17). Этот образ затем переносится на бесконечное и вечное бытие Бога, которое рассматривается как триединое равенство: абсолютное равенство (тождество) Отца отображает себя в Сыне, или Слове, Который есть «равенство равенства» (aequalitatis aequalitas), а связью этих двух равенств является Св. Дух (см.: Ibid. P. 31-33). Н. К. отмечает, что, поскольку речь идет о равенстве, оно может быть только одно, т. к. любое различие предполагает неравенство, поэтому в Св. Троице существует триединое равенство. Т. о., рассматривавшееся в соч. «Об ученом незнании» как личное наименование Сына понятие «равенство» в этом трактате интерпретируется как сущностное имя Бога, Который описывается как существующий в трех «Субсистенциях, или Ипостасях, равенства» (Ibid. P. 33). 17. «О начале» (De principio; крит. изд.: Nicol. Cus. Opera. 1988. Vol. 10. Fasc. 2b; рус. пер. отсутствует), трактат, предположительно адресован Бальби; завершен 9 июня 1459 г. в Риме (обзор содержания и лит-ру см.: Bormann. 2001; Handbuch Nikolaus von Kues. 2014. S. 222-226; Senger. 2017. S. 58-59). Отправной точкой рассуждений Н. К. являются обращенные к иудеям слова Иисуса Христа, засвидетельствованные в Евангелии от Иоанна: «...от начала Сущий, как и говорю вам» (Ин 8. 25; в Вульгате - principium quia et loquor vobis, т. е. «начало, как и говорю вам»). Следуя мнению блж. Августина и нек-рых др. церковных писателей, Н. К. понимает этот отрывок в том смысле, что Иисус в ответ на вопрос иудеев называет Себя «началом» (principium), тем самым подчеркивая Свое единство с Отцом (в совр. библеистике такая интерпретация считается несоответствующей грамматике и смыслу оригинального греч. текста; см., напр.: Zumstein J. Das Johannesevangelium. Gött., 2016. S. 328. Not. 28). Вслед. этого основной темой трактата является философское осмысление понятия «начало» как наименования триединого Бога. |
| В законе сени и писаний образ видим вернии: всяк мужеский пол, ложесна разверзая, свят Богу. Тем перворожденное Слово Отца безначальна, Сына первородящася Материю неискусомужно, величаем (Ирмос 9-й песни канона на Сретение). В сем церковном песнопении прославляется Иисус Христос , перворожденный по божеству Сын Бога Отца, и по человечеству перворожденный Сын земной Матери, принесенный в храм по истечении сорока дней по рождении для посвящения Господу. Этого посвящения перворожденных от матери младенцев мужеского пола требовал обрядовый закон Моисеев, который в песнопении называется «законом сени и писаний», т. е. тени и письмени. Такое название указывает на прообразовательное значение этого закона. Оно взято из послания апостола Павла, который говорит: «сень бо имый закон грядущих благ, а не самый образ вещей» ( Евр.10:1 ). Говоря о ветхозаветных постановлениях относительно пищи, праздников, новомесячий и суббот, апостол заметил: «это есть тень будущего, а тело во Христе» ( Кол.2:17 ). Закон обрядовый предызображал Христа и Его Церковь подобно тому, как тень служит отражением предмета, от которого падает и ложится на землю. Тень не есть что-нибудь существенное, она только формой своей или очертанием своим отображает предмет так, что по этому очертанию можно судить о предмете. Подобно сему, и закон обрядовый сам по себе не имел силы, но имел значение только по связи с ним новозаветных предзнаменованных им событий. Он указывал или точнее намекал на них, как тень на предмет. Он предзнаменовал благодать Св. Духа, но не сообщал ее, оставаясь мертвою буквою ( 2Кор.3:6,7 ). Сей характер имеют постановления обрядового закона о местах, о лицах богослужебных, о временах и действиях богослужения. Одним из этих действий предызображено празднуемое сего дня событие, ибо посвящение Богу первенцев, как тень, предуказывало Того, Кого Бог Отец от вечности освятил, т. е. назначил для особенного служения спасению рода человеческого и в известное время послал в мир. Когда наступило предназначенное для сего время, тогда прейде сень законная, и в полном сиянии, как в полдень солнце, в лице Христа явилась благодать, т. |
| Начинается всенощное бдение обычно в 6 часов вечера великой вечерней . Вечерня отображает историю Церкви Божией в ветхозаветное время и показывает, что Ветхий Завет имеет свое логическое завершение в Новом Завете. Общая богословская мысль вечерни – спасение человечества в Ветхом Завете, через веру в грядущего Мессию – обещанного Богом Спасителя мира ( Быт.3:15 ). Чин вечерни слагался под влиянием литургии, поэтому в них много сходных элементов. На литургии Господь руками священника приносит Себя в Бескровную Жертву, на вечерне – духовное, молитвенное, благодарственное приношение Богу. Пред началом вечерни отверзаются царские врата и священнослужители совершают каждение алтаря, которое знаменует Божественную благодать, наполнявшую Рай , и блаженное пребывание в нем прародителей 881 . Затем диакон призывает христиан встать перед началом богослужения возгласом Востаните ! (в древности в храмах сидели) и испрашивает благословения предстоятеля на начало службы. Священник, стоя пред престолом в алтаре, произносит не обычный возглас совершаемой вечерни Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков , которым исповедуется ветхозаветное знание человека о Боге, но богословствует в благодати Нового Завета, прославляя Святую Троицу: Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков . Хор поет: Аминь . Слово «аминь» в переводе с еврейского означает: «истинно», «да будет так». Оно служит подтверждением сказанного, и блаженный Иероним называет его «печатью молитв». Затем священнослужители в алтаре (или хор) поют: Приидите, поклонимся , – призывая к поклонению Господу Иисусу Христу как Царю – Создателю и Владыке мира видимого и невидимого ( Ин.1:3 ; Откр.1:5 ). Совершается каждение всего храма в знамение Духа Святого, Который, как повествует Библия , «носился над водою» при создании мира ( Быт.1:2 ). Каждением воздается честь иконам и всем святыням, призывается освящающая благодать Божия на предстоящих людей. Каждение фимиамом – древнейший христианский богослужебный обычай. Оно совершается по подобию Церкви Небесной и по примеру Церкви ветхозаветной ( Исх.30:1 ; Исх.30:7–9 ). В Откровении святой апостол Иоанн Богослов видел ангела, который стал пред Небесным Жертвенником, держа золотую кадильницу, и дано было ему множество фимиама ( Откр.8:3–4 ). |
| 3) Как будешь просить с прочими в церкви: «подай, Господи», когда сам не подаешь нищим, а можешь подать? (Он же). 4) Какими устами скажешь: «услыши мя, Господи!» когда сам не слышишь бедного, или вернее – в бедном Самого Христа, вопиющего к тебе? (Он же). 5) С каким упованием прострешь руки свои к Создателю Своему, когда сам подобного себе, простирающего руки, отвращаешься? (Он же). 4. Благотворения или милостыня 1) Невозможно, решительно невозможно без милостыни достигнуть даже только врат царствия небесного (Златоуст). 2) Идите и наследуйте царствие Божье, скажет Господь милостивым, не потому, что вы не согрешили, а потому, что милостынями очистили грехи свои (Блаж. Августин). 3) Дешевой ценой благотворения человекам мы можем приобретать бесценное царствие Божье (Филар., м. Москов.). 4) Милостыню ты подаешь нищему, а приемлет ее Христос (Златоустъ). 5) Ничто столько не уподобляет человека Богу, как благотворение (Авва Евагрий). 6) Нет почти ни одного бедного, который мог бы по праву уклоняться от исполнения долга милостыни (св. Григор. Богосл.). 7) Не тот искренно милосерд, кто дает от своих избытков, но тот, кто лишает себя и нужного в пользу бедных (Блаж. Августин). 8) Неужели удержишь руку твою от благотворения потому, что испытал, или предвидишь неблагодарность? Вспомни твоего Спасителя, который, хотя видел перед собой девять неблагодарных против одного благодарного, не удержался от благотворения всем ( Лк.17:12–19 ). (Филарет, м. Московский ). 5. Осуждение 1) Добрый человек всех людей видит добрыми, а злой и лукавый не только криво, но и прямо ходящих, подозревает, укоряет, осуждает и злословит (Духовн. Маргар.). 2) Человек, осуждающий других, походит на зеркало, которое в себе всех отображает, а себя не видит (Св. Димитр. Ростов.). 3) При виде согрешающего брата отнюдь не осуждай его, а говори себе: «я сам не безгрешен; какое же имею право судить другого»? (Св. Димитрий Ростовский ). 4) Авва Агафон, когда видел какое-нибудь дело и помысл побуждал его к осуждению, – говорил самому себе: «Агафон! Не делай сам того же!» И помысл его успокаивался. |
| Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель» ( Откр.17:8–11 ). Здесь апостол Иоанн говорит о звере, который сразу был, и нет его, и явится. И вместе с тем он из числа семи царей и есть восьмой. Можно думать, что требуемая Откровением мудрость состоит в знании той истины, что подготовка к пришествию антихриста ведется уже около двух тысяч лет и проявляется в самых разнообразных формах, сменяющих одна другую. Их много, но у них есть одно общее, а именно – ненависть ко Христу и противодействие Его делу спасения человеческих душ. Это отображает сущность вдохновителя всего этого дела – сатаны. В его царстве нет единства, там стремление к разъединению, там действуют только центробежные силы (силы, направленные от центра). Поэтому там длится процесс разложения и непрестанной делимости вариаций. Это находится в полной противоположности единению Божественной любви и стройности и непоколебимости Царства Христова. Поэтому и формы богоборчества все время меняются и варьируются. Они начинаются с языческой мудрости и древних оккультных наук, проходя через ереси и масонство, теософию и новейшие философские системы безбожия, и, наконец, доходят до человекообожения, что проявилось ярко в ницшеанстве, фашизме и маоцзэдунизме. Во главе христианства стояли обычно люди, незначительные для мира, начиная с плотника Христа и рыбарей-апостолов и кончая носителями Святого Духа – преподобными пустынниками, юродивыми, бессребрениками. Наоборот, во главе антихристианского движения обычно стоят сильные мира сего, которых сатана увенчивает властью и влиянием: правители народов, банкиры, видные философы, писатели и так далее. Как известно, масоны, например, вербуют своих членов преимущественно из людей богатых, талантливых и влиятельных. Вспомним о том, что сатана, искушая в пустыне Господа, сознавал себя властителем мира и говорил Ему: «Всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» ( Мф.4:9 ). |
|
|
