Внимание открывает в разуме человека путь уступок в пользу данного прилога. Усиление внимания к возникшему образу с целью рассмотреть его и побеседовать с ним вызывает заинтересованность, которая непременно отзывается в эмоциях человека чувством удовольствия и может приклонить волю к образу греха. И поскольку внимание привлекает и чувство, и волю человека к рекламируемому греху, то создается реальная опасность положить начало греху. Если разумная воля не оттолкнет от себя соблазняющий образ, то наступит третья стадия в развитии греха. Какое отношение ко греху отображает стадия услаждения? Услаждение связано с сердцем человека и отображает его отношение к заинтересовавшему его образу. Проникая в сердце, греховный образ делается человеку по душе, нравится ему и вызывает предвкушение насладиться им. Душа, соуслаждаясь греховным помыслом, искушается к совершению греха реальным прикосновением к нему, хотя еще и не дает своего полного согласия. В этот момент начинается внутренняя брань души с наседающими на нее греховным помыслом. Какой опасностью грозит человеку стадия желания? Услаждение усиливает внутреннюю борьбу, которая может закончиться желанием совершить роковой шаг к греховному делу. Быстрота наступления такого желания будет зависеть от степени привязанности души к добру и готовности противостоять злому помыслу. Чем слабее сила добра в душе, тем быстрее рождается и растет греховное желание склониться волей ко греху. Тогда наступает следующая стадия – решимость. Печать чего демонстрирует человеку решимость? Решимость полагает на человека четко выраженную «печать» готовности совершить грех . Склонная к совершению греха воля набирает огромную силу влечения ко греху через уверенность в том, что греховное дело желанно и может быть безнаказанно совершено. За это время человек уже представил себе весь ход греховного дела, учел все средства для его достижения. У решившегося, таким образом, все учтено и продумано. Грех уже мысленно совершен. Остается только ждать подходящего случая, чтобы задуманное привести в исполнение. Что может сделать человек, когда греховное дело уже совершено?

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Nefed...

С момента своего основания Л. о. был нацелен на покорение языческой страны и ее административно-хозяйственное освоение. В результате оформилось орденское гос-во - уникальное объединение феодальных и корпоративных структур. Основой его адм. системы являлся конвент - сообщество братьев ордена, проживавших в одном из замков (Konventshaus); каждый замок был центром подконтрольного братству округа (гебит; нем. Gebiet). Конвенты возглавлялись комтурами и фогтами, принадлежавшими к числу высших чинов (гебитигеров) ордена. В ливонском орденском гос-ве имелось 9 гебитов: Доблен (ныне Добеле, Латвия), Динабург (ныне Даугавпилс, Латвия), Виндау (ныне Вентспилс, Латвия), Гольдинген (ныне Кулдига, Латвия), Мариенбург (ныне Алуксне, Латвия), Пернау (ныне Пярну, Эстония), Ревель (после 1346), Талькхоф (ныне Курси, Эстония) и Феллин, а также 11 фогтств: Бауске (ныне Бауска, Латвия), Везенберг (ныне Раквере, Эстония), Гробин (ныне Гробиня, Латвия), Зельбург (ныне на территории Латвии), Зонебург (ныне Маазилинн, Эстония), Йервен (ныне Ярвере, Эстония), Кандау (ныне Кандава, Латвия), Нарва (ныне в Эстонии), Нейшлосс (ныне Васкнарва, Эстония), Розиттен (ныне Резекне, Латвия) и Тольсбург (ныне Тоолсе, Эстония). Округа Венден и Тукум (ныне Тукумс, Латвия) наряду с орденским замком в Риге находились в ведении магистра, а округа Ашераден (ныне Айзкраукле, Латвия), Динамюнде (ныне в черте Риги, Латвия), Зегевольд и Митава (ныне Елгава, Латвия) с кон. XV в. контролировал ландмаршал. Под управлением Л. о. находились и нек-рые владения в Бремене (вплоть до Ливонской войны; окончательно перешли в ведение городских властей после смерти последнего комтура в 1583), Гольштейне и Мекленбурге (до 1348-1356), а также в Швеции (до 1467). Гебиты являлись замкнутыми административно-хозяйственными образованиями, связанными с центральным руководством через своего гебитигера. Тот получал от магистра инструкции, отчитывался в их выполнении, просил у магистра совета и помощи. Гебитигеру подчинялись гарнизон замка и ополчение из местных вассалов; он следил за ведением орденского хозяйства, распоряжался произведенной продукцией и финансами, обеспечивал необходимые запасы, взимал пошлины, торговал тем, что производилось на орденской земле, заботился о производстве или закупке вооружения, строительстве укреплений. Местечковая замкнутость округов угрожала целостности орденского гос-ва, однако субординация, предписанная орденским уставом, частые смены рыцарями должностей по ходу их карьерного роста, подотчетность должностных лиц магистру позволяли сохранять вертикаль власти и обеспечивали взаимодействие центра с округами. Существовала единая казна ордена, хранившаяся в Зегевольде, а позже в Феллине.

http://pravenc.ru/text/2110473.html

Метафизическая психология Возобновляя печатание «Лекций Философии» покойного профессора Московской Духовной Академии протоиерея Ф. А. Голубинского, редакция «Чтений Общества Любителей Духовного Просвещения» вслед за появившимися на их страницах в 1884 – 1886 годах первою и второю частями Метафизики Феодора Александровича – Онтологией, или Гносеологией, и Умственным Богословием – согласно с системой читанного покойным профессором курса, дает место третьей его части, именноУмозрительной Психологии. Для ее воспроизведения редакция пользовалась записями за устными лекциями Ф. А. Голубинского следующих студентов Московской Духовной Академии: А. Смирнова (VIII курс), C. П. Зернова и А. Троицкого (XIV). Основным же текстом лекций Психологии был тот, который был напечатан покойным протоиереем В. Г. Назаревским в 1871 году в журнале «Душеполезное Чтение» и затем был выпущен отдельной книгой под заглавием «Умозрительная Психология. Чтения профессора Московской Духовной Академии протоиерея Ф. А. Голубинского. Записаны со слов его студентом академии XIV курса (ныне Московский Трифоновский протоиерей) Владимиром Назаревским и другими. Москва, Университетская типография (Катков) 1871г.». Это издание, как и первое издание Умственного Богословия, стало библиографической редкостью. Умозрительная психология Введение Место Психологии в Метафизике. После учения о Боге ближайшим предметом метафизического исследования представляется душа человека. Все условливаемое в бытии своем Существом Абсолютным распадается на две половины, из коих одна имеет ближайшее отношение к своему началу и, так сказать, внутреннее и собственнее отображает в себе его подобие, нежели другая, – это мир духовный и мир физический. Первый потому ближе к своему первоначалу, что в нем превосходнейшие и лучшие его свойства выражаются так, как собственность, иначе сказать, с усвоением и сознанием. Свойства же Божии двоякого рода: одни относятся к бытию и сущности, другие – к духовному действованию. В духовном мире вообще и в душе нашей в частности открываются и те и другие, а в физическом мире только некоторые, принадлежащие к бытию. Если и в этом последнем отражаются духовные свойства Божии, то не внутренно; т. е. физический мир носит их не в себе, но только на своей поверхности, отображает их на своем гармоническом устройстве. Напротив того, в душе человеческой, как и во всем духовном мире, они открываются не только как чужие, принадлежащие Творцу и Устроителю миров, но как бы собственные. Итак, поскольку мир духовный превосходнее, выше и ближе к своему первообразу, чем мир физический, то естественнее философское исследование о мире конечном и сотворенном начать непосредственно после учения о Боге с души человека. Потому от Умозрительного Богословия мы непосредственно переходим к Метафизической Психологии.

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Golubins...

Так мужчина решительно беспомощен в духовной жизни без своего главы Христа, Который для него опора и упование. Так и Христос в деле домостроительства является не один, не без зависимости: Он творит волю Отца ( Ин. 8, 29 ), предается Его власти ( Мф. 26, 39–42 ), взывает к Его помощи ( Ин. 17, 9–26 ). Итак, мужчина может быть не выше женщины ни в области ума, ни тем более в области чувства; он может быть даже ниже ее в отношении живости чувства и в деле других нравственных проявлений, но он имеет какое-то невыразимое внутреннее могущество, силу воли, которая выражается во всех отношениях. Его Я, так сказать, сильнее женского; он обладает каким-то инстинктом господства, тем гордым и твердым нравом, который возвысил римлян над народами более образованными, более утонченными. Женщина же скорее обладает дарами побежденных наций, дарами прекрасными, но которые даже и в красоте своей лишены независимого величия. Выясняя далее идею мужского и женского типа, апостол говорит: Муж есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа ( 1Кор. 11, 7 ). Как выше понятие главы принято было в известном не безусловном смысле, так и образ Божий в данном случае апостол понимает только со стороны идеи силы, могущества. В этом отношении образ Божий непосредственно выражается только в муже, который в лице Адама получил господство на земле ( Быт. 1, 26 ). А жена разве только опосредованно, через мужа, отображает в себе образ Божий в этом смысле; хотя в другом отношении она всецело и непосредственно обладает образом Божиим как существо разумно-нравственное. Вот почему апостол, назвав мужа образом и славою Бога, жену осторожно называет только славою мужа, чтобы не подать повода к ложному выводу о жене как вообще не имеющей образа Божия. Жена отображает в себе собственно силу и могущество мужа, которыми сама по себе она не обладает; в этом отношении она светит, так сказать, заимствованным светом (как луна, которая от солнца заимствует свой свет), поэтому, жена есть слава мужа. Назвать так жену дает полное право и самая история творения мужа и жены.

http://azbyka.ru/otechnik/antropologiya-...

В кон. XVII - сер. XVIII в. П. Б. м. относился к числу крупнейших духовных феодалов России. В 1678 г. обители принадлежали 1227 крестьянских дворов, к 1702 г.- 1725 ( Вдовина. 1988. С. 42). По 2-й ревизии (1744-1746) П. Б. м. владел 11 135 душами мужского пола в 104 населенных пунктах в 17 уездах страны, имел 11 096,5 дес. (свыше 12,1 тыс. га) пашенной земли (Там же. С. 43). Основное население, подчиненное П. Б. м., проживало в Боровском, Ржевском, Тарусском и Тверском уездах, основные угодья располагались в Боровском, Тарусском, Звенигородском и Каширском уездах. В Боровском у. П. Б. м. принадлежали Рябушинская, Рощинская и Высоковская слободы в Боровске, сёла Отепцево (ныне Атепцево) и Котово (ныне деревня) (оба - ныне Наро-Фоминского городского окр. Московской обл.), Беницы (ныне деревня), Русиново (ныне микрорайон г. Ермолино), половина с. Федотова (все - ныне Боровского р-на Калужской обл.), 16 деревень и сельцо; в Верейском у.- половина с. Федотова и 4 деревни; в Дмитровском у.- дер. Меленки (ныне Дмитровского р-на Московской обл.); в Звенигородском у.- Татарская слобода (ныне дер. Татарки в составе Одинцовского городского окр.) и 3 деревни; в Зубцовском у.- дер. Шишкино (ныне Зубцовского р-на Тверской обл.); в Каширском у.- с. Тульчино (ныне деревня в составе городского окр. Серпухов), слободка Тешилова (ныне не населенная дер. Спас-Тешилово городского окр. Серпухов), сельцо и 2 деревни; в Малоярославецком у.- с. Киселёво (ныне деревня в Боровском р-не) и 3 деревни; в Медынском у.- с. Адамовское (ныне деревня в Дзержинском р-не Калужской обл.); в Московском у.- 2 сельца (Ивановское и Терешково) и 3 деревни; в Оболенском у.- с. Трёхсвятское и 4 деревни; в Ржевском у.- с. Кравотынь (ныне деревня в Осташковском городском окр. Тверской обл.) и слободка Трестьянка, 23 деревни (в т. ч. Емша (Замостье), Зальцо и Заплавье); в Серпуховском у.- с. Енино (ныне городского окр. Серпухов Московской обл.) и деревня; в Старицком у.- дер. Нащокина (ныне Нащёкино Старицкого р-на Тверской обл.); в Тарусском у.- с. Татьянинское (ныне дер. Тарусского р-на Калужской обл.), 7 деревень и 2 сельца; в Тверском у.- с. Ульяновское (ныне деревня Ульяново Зубцовского р-на Тверской обл.) и 6 деревень (Там же. С. 55-62). П. Б. м. имел земли и в более отдаленных уездах: в Алатырском у.- сельцо Тарханово, а в Кинешемском у.- дер. Федяево (ныне Вичугского р-на Ивановской обл.) (Там же). В 1761 г. годовой доход мон-ря составлял 2889 р., из к-рых 1064 р. платилось в Коллегию экономии ( Попроцкий. 1861. С. 524). В 1763 г. П. Б. м. владел в 16 уездах страны 18 селами, 10 сельцами, 3 слободками, 79 деревнями, 339 пустошами, 2 поселками, 15 рыбными ловлями, 3 мельницами, а также дворовыми местами в Боровске, Калуге, Серпухове (тремя) и подворьем в Москве (Там же).

http://pravenc.ru/text/2579798.html

Итак, эйдос конкретного человека представляет собой набор определений бытия человека сообразно его природным особенностям, который, хотя и существует с самого зачатия человека неизменно, однако подвержен изменениям в результате греховных действий его носителя. Следовательно, эйдос человека тварен, хотя и нематериален, и его не следует смешивать в понятийном плане с логосом человека, который нетварен и неизменен. Можно сказать, что эйдос человека отображает тропос бытия и духовного генезиса конкретного человеческого индивидуума. Ведь человек создан Богом по природе (т.е. в своём существе) благим и влекомым к добру, т.е. благобытию. Потому его поступки, которые не соответствуют логосу его благобытия, – греховны и разрушительны для его природы, и, следовательно, необходимо отображаются на его чтойности, т.е., иными словами, его эйдосе. Таким образом, эйдос человека отображает тропос его бытия, хотя и не является этим тропосом. Все сделанные здесь выводы не зависят от развития человеческой науки и технологий, носят общий характер и потому могут быть применены, например, для разрешения вопроса «будет ли человеческий клон полноценным человеком?» Ведь не существует душ среднего или промежуточного типа между душами человеческого и животного типов. А потому если живой зародыш существа по своей плоти является человеческим, то и душа у него должна быть истинно человеческой, согласно указанному принципу строгого соответствия типов души и тела, который, в свою очередь, следует из принципа непреложности эйдоса. Однако, хотя человеческий клон и будет полноценным человеком из тела и души, тропос (образ) его рождения, как не благословлённый Богом и потому не соответствующий логосу умножения людей в числе , будет греховным, отчасти похожим на рождение человека от прелюбодеяния. В заключение скажем, что приведенные в данной работе рассуждения и сделанные выводы показывают нам непреходящую значимость святоотеческой мысли и её конструктивность в поиске ответов на новые вопросы, которые ставит пред нами современное общество.

http://bogoslov.ru/article/2421037

«Прииде час, прослави Сына Твоего!» И воистину, в преславные часы страстей открыл Господь воочию всей словесной твари, ангелам и человекам, преизбыточествующую славу безмерности Божиего человеколюбия, которое проявилось в том, что Отец «тако возлюби мир», что предал Сына Своего Единородного Иисуса на поношения, заплевания, поругания, заушения, биения, бичевания, распятие и смерть. В те часы страстей Иисус, прияв нестерпимые муки волею, безвинно, от руки людей. Им облагодетельствованных, покрыл воистину пребезмерною славою Себя и преславным сделал Имя Своё, и, воистину, оправдал наименование Себя «Иисусом». Воистину тогда оправдалось на деле, что «Бог любы есть» ( 1Ин. 4:8 ) и что «Иисус» есть «Бог-Избавитель». Поэтому-то на просьбу Сына «Прослави Имя Твое», Отец отвечал: «И прославих и паки прославлю». То есть Отец как бы говорит так: «Уже прославил Я Сына Моего, Который есть Имя Моё, множеством чудес, являющих Божество Его и прославляющих имя Моё в человеках, но и паки явлю Божество Иисуса, воскресив Его из мёртвых, и, прославив Сына Моего, прославлю Имя Моё». Имя Божие – Сын Божий Мы знаем, что человек называется «словесною тварью» и создан «по образу и подобию» Божиему, нося в душе своей подобие триипостасности Божества: в уме, слове и духе, и в нераздельности сих Трёх. Все, что ведает ум, то именует и слово, и чего не в силах наименовать слово, того не в силах постичь и ум человеческий. Итак, слово человеческое именует как всё то, что вне человека известно уму человека, так и всё то, что в самом человеке известно уму человека, то есть ум человеческий в слове именует все известные ему свойства свои, что и составляет истинное имя человека. Приравнительно к этому и Слово Божие, рождаемое умом Отчим, отображает в едином, простом, непостижимом Слове всё сущее в мысли Отчей. Следовательно, Слово Божие, во-первых, отображает в слове Своём все свойства неименуемого Божества, ибо можно ли допустить то, чтобы Ум Отчий не ведал бы свойств Своих всех? И можно ли допустить, чтобы Слово Отчее отображало Собою не всё сущее в уме Отчем? Но именование свойств Божиих, что же есть иное, как не Имя Божие.

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/imjasl...

Иные из Иафетических мыслителей считают возможным христианство и вообще религию заменить искусством, к которому Иафетиты так же способны, как к науке и философии, между тем как Семиты мало способны к искусству. Но хотя Семиты сами не очень способны к искусству, однако это не препятствует тому, что в христианстве открыты человечеству глубочайшее основание, истинная сущность и последняя цель всякого искусства. Сущность искусства коренится в следующих истинах, открытых миру христианством: 1) мир сотворен Богом; 2) человек богоподобен; 3) мир некогда будет прославлен, обновлен. Только тогда искусство будет иметь вечное значение, когда оно будет связано с этими истинами. Только тогда искусство будет иметь действительную цену, когда оно будет пониматься как богоподобная деятельность человека. Между тем как Бог творил мир, делал Он его прекрасным выражением Своего Духа. Мир есть красота. Венец этой красоты есть человек, потому что он по своему богоподобию всего лучше отображает величие, красоту Бесконечного. Когда человек творит в искусстве, то он при этом не подражает только существующему, не удваивает только вещь, как думал Аристотель, но он в тоже время подражает Богу-Творцу, потому что всякое создание искусства отображает свойство человеческого духа, который сам есть отображение Божества. По учению христианскому, некогда настанет царство Божие, т. е. прославленное состояние человека и мира. Тогда только будет достигнута цель всякого искусства. Но пока еще не пришло это царство, человек неудержимо стремится предвкусить блаженную, свободную от смерти, жизнь в произведениях искусства. Так как всякое искусство стремится выразить состояние прославления, идеальный мир, то оно способно доставлять блаженство, которое есть отблеск того блаженства, которым будут наслаждаться люди в прославленном состоянии. Рассказывают, что Грек не мог спокойно умереть, если он ни разу не видал Фидиевой статуи Зевса, и что созерцание ее способно было утолять печаль. Эта статуя была не бог, а художественное произведение. Не живая личность производила такое действие на человека, но небесная красота, от которой веяло дыханием идеального мира. Искусство приближает Божественное к человеку, давая последнему возможность предчувствовать красоту прославленного мира, которая имеет своим источником Бога. Радость и блаженство, которые доставляют человеку всякого рода искусства, происходят от того, что художник в искусстве пред-изображает, сколько это доступно его силам, красоту будущего прославленного состояния мира и человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Bely...

Произведения и Аксакова, и Толстого хронологически одновременны. Что побудило вступающего в жизнь и литературу Толстого (1852 год — ему: 24) и умудренного жизненным и литературным опытом Аксакова (1858 — Аксакову 67 лет) обратится своим творчеством к отображению одной и той же области человеческого бытия? “Случай… судьба?” Все так. Но что такое случай как неосознаваемая нами в данный момент необходимая закономерность развития? То есть ни в жизни, ни в литературе нет ничего случайного. Но — все закономерность. Надо только понять замысел Автора (вспомним наше сопоставление “земного бытия человека” с “художественным произведением”). И тогда — все: гармония и стройность. “Случайно” — есть проявление лености или бессилия нашего разума. (И Бунин подтверждает это отсутствием случайного в “Жизни Арсеньева”, в строении Художественного мира книги). Аксаков — отображает “жизнь человека в детстве”. Толстой “идет дальше” — он не просто отображает, но ищет начало, стремление. Бунин — находит это начало, и называет его. Отметим, что и Аксаков — не начало замысла “жизнь человека в детстве”, и мы к этому еще вернемся, как и к вопросу “о случайном”. Приведенная схема лишь логика развития этого замысла в русской литературе. Так, что совсем не случайно и шестидесятисемилетний Аксаков, и двадцатичетырехлетний Толстой обратились к одной и той же теме. Различие их жизненного и литературного опыта, тем не менее, пересекшихся в одной тематической точке, свидетельствует: назрело время обратиться именно к этой теме, к воплощению именно этого замысла (замысел Аксакова отличен от замысла Толстого, но у них одна основа — некий “празамысел”, явившийся предтечей и замысла “Жизни Арсеньева”). Русская литература в своем развитии подошла к тому этапу становления, на котором необходимо было осознать, что есть “Я” человека. И осознать это было возможно, обратившись к “началу Я”. Уточним: к тому, что на том этапе развития общества и литературы воспринималось, как “начало Я”, к тому, до понимания чего на тот момент “доросла” русская литература, то есть к тому, что было уже по силам ее “крепнущему разуму”.

http://azbyka.ru/fiction/ivan-bunin-garm...

Классификация сект «по содержанию» включает 17 типов сектантских групп, среди которых нет «внутрицерковного сектантства», но наряду с религиозными группами рассматриваются нерелигиозные культы: коммерческие, политические, псевдонаучные, псевдопсихологические. Не входя в разбор их сумбурного перечисления, отметим главные ошибки этой классификации. Во-первых, не различаются религиозные и нерелигиозные группы. Во-вторых, нет четкого определения терминов, которыми маркируются разные группы нетрадиционной религиозности. В-третьих, одни и те же группы нетрадиционной религиозности могут быть отнесены к нескольким категориям (группам) сект. Астрологические культы выделены в самостоятельный класс, но в то же время астрология – это классический оккультизм, и подпадает под описание оккультно-мистических, так называемых, «новых религиозных движений» (далее – НРД), 55 поскольку астрологические культы «претендует на право хранения» «эзотерической традиции мира». 56 Кроме того, некоторые утверждения относительно астрологических культов более, чем спорны. Например, «астрологические знания, на которых базируются все оказываемые населению услуги, противоречат… учению традиционных религий мира», но астрология существовала в брахманизме, буддизме, в китайской философии… Например, современная «ведическая» астрология заявляет, что «отображает его [человека] карму, принесенную из прошлых жизней», «отображает проявление нашего подсознания в текущей инкарнации» 57 и проч. Как учения о карме и реинкарнации «противоречат… учению традиционных религий мира», в частности индуизма, остается загадкой… Светские НЛО-культы совпадают с псевдонаучными культами. К оккультно-мистическим НРД относится теософия и «четвертый путь», но их можно отнести к выделенному в отдельную подгруппу «рациональному сатанизму». 58 К политическим культам можно отнести и неоязычников, у которых «религиозное учение полагается ими главным залогом успеха всех их будущих политических начинаний и предприятий». 59 Псевдопсихологические культы обещают те же результаты, что и «движение нового мышления», а религиозные группы «движение нового мышления» совпадают с псевдохристианскими НРД. Секта Виссариона считается синкретическим культом, но она подпадает под описание утопического культа. 60 «Анастасия» считается утопическим культом, но ее характеристики подойдут под синкретический культ. Весьма показательно, что в этой классификации ни разу не упоминается саентология, которая может быть отнесена к псевдопсихологическим, коммерческим, синкретическим и проч. культам. Таким образом, в этой классификации, по мнению Е. Н. Васильевой, «нарушается одно из основных требований, предъявляемых к классификациям – непересечение классов». 61

http://azbyka.ru/otechnik/Roman-Kon/k-vo...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010