| Когда один из учеников попросил Христа, покажи нам Отца и будет для нас довольно, Христос сказал: «…столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?» (Ин.14,9). Имеется в виду, что Иисус Христос своими действиями раскрыл подлинные намерения Бога Отца относительно рода человеческого. Он показал характер Бога Отца как любящего, как того, кто заботится о роде человеческом. Каждый святой в православном понимании отображает Божественный свет, стяжав сердечную чистоту, он сам является источником света. Не в том смысле, что он может некий автономный свет являть миру. Например, Луна не является источником света, но она отражает свет Солнца и только в той мере, в какой свет Солнца падает на нее. Так вот святые – они разные люди, в разной степени святости, но они отразили в своей жизни Христа. Они отразили в своей жизни свет вечного Солнца правды, Сына Божия. Он являли другой зрак, другой образ, другой лик – нравственного, морального, возрожденного человека. Поэтому, взирая на этих людей, люди созерцали Божественный свет, потому что чистый человек сам пребывает в созерцании Божественного света и являет через себя этот свет. Как вспоминали дивеевские сестры беседы со старцем Серафимом, у него открытые части тела были только кисти рук и лицо. Так из-под кожи кистей рук и лица светили тоненькие маленькие лучики света. Любой святой – это светоч для своего времени, который являет характер Христа, который являет образ нового человечества, преображенного Христом. Можно прочитать (Мф.5,16): « Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» . Вернемся к названию обители – во имя Живоначальной Троицы. Почему именно это название? Часто объясняю, приходиться объяснять, что средневековое мировосприятие было совсем другое, чем мировосприятие современного человека. Они не делили жизнь на светскую и религиозную. Ткань жизни не разрывалась, а воспринималась, как единое целое. |
| В своё время Ефрем был призван к служению Богу особым вмешательством свыше — Сверхъестественным Откровением . До этого времени он вёл довольно легкомысленную, в нравственном отношении, вольготную жизнь. Однажды его посадили в темницу по ложному обвинению в соучастии в краже скота, который, в действительности, был расхищен дикими волками. Здесь его посетил некий таинственный муж, который засвидетельствовал, что хотя в настоящее время он, Ефрем, содержится в камере незаслуженно, однако высшая справедливость в этом всё-таки есть. Муж посоветовал ему задуматься и освежить память, после чего узник-Ефрем, последовав совету, вспомнил, как однажды, он, ради бесшабашной забавы и юношеской шалости, выпустил из загона корову, принадлежавшую бедняку. В результате корову настиг хищный зверь, отчего и без того трудная, скорбная жизнь бедняка наполнилась дополнительными трудностями и страданиями. Тогда виновник не понёс наказания. Затем Ефрему было обещано тем же мужем, что справедливость относительно того дела, по которому он обвинен, восторжествует, что и произошло. Истинный преступник был выявлен и наказан (им оказался пастух, не уследивший за стадом), а Ефрем был отпущен на свободу. После этого случая он стал иначе смотреть и на свою личную жизнь, и на Божественный Промысл в целом, а затем, отложившись от суеты мира, обратился к подвижничеству. Тема глубокого покаяния и благодарности Богу за все Его милости переживалась в сердце святого всю его дальнейшую жизнь. Особый смиренный, покаянный настрой, характерный для истинного последователя Христова, выражен им и в молитве, известной под его именем. Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выразительно отображает одни из наиболее важных прошений, с которыми верующим, сознающим свою духовную нищету , стремящимся преодолеть страсти и пороки, необходимо обращаться к своему Господу, Подателю жизни и всяческих благ ( Иак.1:17 ). В дни поста её уместно читать потому, что в этот период христианин должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем ( Ин.15:5 ). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема. Почему эта молитва читается во время богослужения в дни Рождественского поста? |
| Но принцип «индивидуальной веры» и критическое отношение к Библии привели к другим последствиям. Если эта критика, как мы видели, не перерастала в условиях капитализма в критику религии, – на страже религии там стоит эксплуататорское государство и его церковь всех оттенков, не исключая самых либеральных, – то в условиях диктатуры пролетариата, при наличии не только «рационалистической», но и систематической материалистической, научной критики Библии она неизбежно переходит в критику религии. Вот почему нельзя не согласиться с II Всесоюзным съездом СВБ, который в своей резолюции по национальной работе (раздел VI) отметил, что в лютеранстве «христианская система религиозного мировоззрения подвергнута наибольшей критике». Отсюда развал лютеранства не только как церковной организации, но и как религиозной системы. Лютеранство в реконструктивный период Уничтожая мелкое крестьянское хозяйство, повышая сельскохозяйственную технику и, главное, ликвидируя кулачество, коллективизация тем самым выкорчевывает и корни религиозности. Успехами социалистического наступления объясняется и успех антирелигиозной работы и дальнейший развал лютеранства. Но вместе с тем успехи социализма вызвали бешеное сопротивление со стороны кулачества, которое, как везде и всюду, так и в нацменовских районах, избрало религию, в данном случае лютеранскую, в качестве орудия своей контрреволюционной борьбы. Лютеранство с его проповедью индивидуализма, с его учением о защите частной собственности ближнего, с его «протестантским» характером в этом отношении оказалось для кулачества идеологией вполне подходящей. Внутренние противоречия лютеранства, о которых мы не раз говорили, ведут, с одной стороны, к его развалу и облегчают борьбу с ним, но с другой – они же используются кулачеством в своих целях. Кулачество использует лютеранскую свободу веры, лютеранский индивидуализм в качестве оружия против коллективизма, против единства материалистического мировоззрения, либеральный критицизм – для контрреволюционной «критики» социализма. Но ведь оружие критики сплошь да рядом переходит в критику оружием. И в этом отношении лютеранская «критика» социализма исключения не представляет. Говорят, что мухи кусаются осенью. Кулацкая «осень» тоже, как нам известно, характеризуется попытками «укусов» с его стороны. И наблюдающееся в реконструктивный период, в период социализма усиление активности религиозных организаций, в том числе и лютеранской церкви, как нельзя лучше отображает эти кулацкие «укусы». Поповщина, верный пес эксплуататора на протяжении веков, служит ему последнюю службу, тормозя по мере сил и умения социалистическую стройку и вредя ей словом и делом. |
| Во время Своей Вечери Иисус берет сначала хлеб и возносит благодарственную молитву Отцу Своему Небесному, Который принимает Жертву Единородного Сына. Этот акт Христа отображает восстановление падшего человека. Назначение человека в раю, творении Божием, – принять мир как дар и благодать Божию и принести его Ему как Евхаристию ( 1Тим. 4:4 ). Это приношение человека было бы общением с Богом, потому что Бог воздавал бы человеку новую благодать и новый дар. Но Ветхий Адам возношению всего Богу предпочел падение. Он удержал мир для самого себя и искал в нем жизнь. Новый и последний Адам пришел в мир, чтобы показать человеку путь к забытому им назначению. Пришел, чтобы снова возвратить к истине. И Он делает это, давая Своею жизнью пример жизни истинной ( Ин. 13:15 ). Поэтому на Тайной Вечере Он благодарит, принося Богу благодать на благодать ( Ин. 1:16 ). Эта благодарственная молитва Господа считалась настолько существенной у первых христиан, что все Таинство названо было ими Благодарением (5, с. 277). Святитель Иоанн Златоуст отмечает соответственно, что Христос благодарит по двум причинам: прежде всего, чтобы научить нас, как и мы должны совершать Таинство Божественной Евхаристии, а во-вторых, чтобы показать нам, что на страдания и Крест Он идет добровольно и с радостным благодарением (1, t. 58, col. 738). Затем следует преломление хлеба и преподание его Господом двенадцати ученикам: Приимите, ядите... сие есть Тело Мое, которое за вас предается ( Мф. 26:26–29 ; Лк. 22:19 ). Евангелие не говорит нам, как отнеслись ученики к словам Господа. Толкователь Писания считает естественным, что они не смутились, потому что «многое и великое было сказано им и до этого» (1, t. 58, col. 738). Такой же смысл он придает тому, что первым Господь Сам причащается Тела и Крови Своей. «Дабы не сказали слышавшие сие, почему мы кровь пьем и тело едим, и не убоялись тогда (ибо когда говорил эти слова, многие соблазнялись). И чтобы их тогда не смутить, первый Сам это совершил, приводя их к приобщению Таин (1, t. 58, col. 738). |
| В ходе адм. реформ имп. Диоклетиана в кон. III - нач. IV в. К., как все азиат. владения Римской империи и Египет, вошла в состав диоцеза Восток с митрополией в Антиохии. Историческая Суровая К. была преобразована в пров. Исаврия (митрополия Селевкия), в которую помимо горной области Зап. Тавра было включено морское побережье, а также юж. часть Ликаонии в северных предгорьях Тавра. Равнинная К. оставалась единой провинцией до нач. V в., когда при имп. Аркадии она была разделена на Киликию Первую (митрополия Тарс) и Киликию Вторую (митрополия Аназарв). Этой структуре соответствовала и церковная иерархия в К., входившая в состав Антиохийской Православной Церкви . Церковные епархии К. сложились в основном в IV - нач. V в. Их распределение выглядело следующим образом. Митрополии Киликии Первой Тарс подчинялись 7 епархий: Адана, Севаста (ныне Аяш), Помпейополь (ныне Вираншехир), Маллос (руины близ Кызылтахты), Августа (место затоплено водохранилищем в 1955), Корик, Зефирион. В митрополии Киликии Второй Аназарв входили 8 епархий: Епифания (ныне Гёзене, близ Эрзина), Александрия-у-Исса, Иринуполь (Нерониада; точно не локализован), Флавиада (Карспазары, ныне Кадирли), Росос (ныне Арсуз), Мопсуестия, Каставала (Иераполь), Эги (ныне Юмурталык). В состав митрополии Исаврии с центром в Селевкии входило от 15 до 22 епархий, значительная часть которых находилась в небольших горных крепостях: Клавдиополь (ныне Мут), Диокесария (ныне Узунджабурч), Олва, Далисанд, Сивила (ныне Йылдыз), Келендерис (ныне Айдынчык), Анемурион (ныне Анамур), Титиополь (ныне Калинорен?), Ламос (ныне Лимонлу), Антиохия-на-Крагосе (Антиохия Малая, ныне руины близ Гюнейкёя), Нефелион, Кестры (ныне Килисебелени), Селинунт (Кастелло-Ломбардо, близ совр. Газипаша), Иотапа (ныне Айдап), Филадельфия, Иринополь (руины близ Чаталбадем), Германикополь (ныне Эрменек), Дометиополь (ныне Катранлы), Зенополь (руины близ истока р. Кючюксу), Адрас (ныне Балаболу), Мелуос-Кастрон (ныне Мелван-Калеси), Неаполь (руины близ Гюнейюрт?). |
| Иконическая онтология прп. Максима в видении митр. Иоанна Зизиуласа Не углубляясь в текстологию опуса Зизиуласа, мы берем в качестве образцового текста для всей его «иконической онтологии» одно из наиболее важных его сочинений (и у нас [в Сербии. – Прим. перев.] более читаемых) – текст «Евхаристия и Царство Божие». Он как раз начинается с «иконической онтологии», т. е. с констатации того, что «Евхаристия – это икона Царства Божия, икона последних вещей (т. е. эсхатона). В православной Литургии нет ничего настолько очевидного» . Более значимое объяснение иконического характера Евхаристии дается чуть позже, как толкование одного из наиболее важных и самых трудных мест из сочинений святого Максима Исповедника (из его схолий к сочинению «О церковной иерархии» св. Дионисия Ареопагита). Поскольку текст Максима крайне важен для нашей темы, мы приведем его, а затем рассмотрим комментарии Зизиуласа: «Образами истинного назвал он (Ареопагит) ныне совершаемое в собрании... Потому что это символы, а не истина... То есть от видимо совершаемого к невидимому и таинственному, каковое является причиной и первообразом (архетипом) воспринимаемого чувствами. Причиняемым же называется то, что имеет какую-либо внешнюю причину. Или же «от причиняемого к причинам» означает – от воспринимаемых чувствами символов к умопостигаемому и умственному; или же – от менее совершенного к более совершенному, например, от отпечатков к образу, а от образа к истине. Ибо то, что в Ветхом Завете, – тень, образ же – то, что в Новом Завете, а истина – устроение будущего» (PG. T. 4. Col. 137) . Контекст, в котором Зизиулас цитирует этот текст св. Максима, выраженно полемически интонирован относительно понимания евхаристии (римокатолического. – Прим. авт.) как исторической рекапитуляции истории спасения. Однако Зизиулас не скрывает необходимости «спасать» богословие Максима также от предполагаемого или действительного платонизма : «В этом разделе святой Максим по-своему интерпретирует смысл Евхаристии как образа и символа в связи с понятием причинности. То, что совершается в Евхаристии, представляет собой ‘образы’ и ‘символы’ истинного (τν ληθν). При чтении этого раздела создается впечатление, что мы движемся в платонической атмосфере. ‘Видимые действия’ – это образы и символы ‘невидимого’ и ‘таинственного’; чувственные символы – это образы ‘понятого и умственного’. Согласно платоновскому пониманию, чувственный и видимый мир является образом постоянного и вечного мира, который, как умный и умственный мир, является истиной, истинным миром. Следовательно, можно сказать, что совершаемое в Литургии отображает и отражает небесную Литургию, которая совершается вечно и является ‘первообразом’ земной Евхаристии. Действительно, это могло бы быть одно типичное платоническое понимание Евхаристии» . |
| Кондак, глас 2: Благодатию Твоею, Владычице,/умягчи сердца злодеев,/низпосли благодетелей,/соблюдающи их от всякаго зла,/благомолящимся Ти усердно/пред честными иконами Твоими. Молитва О Многоскорбная Мати Божия, превышшая всех дщерей земли по чистоте Своей и по множеству страданий, Тобою на земли пренесенных! Приими многоболезненная воздыхания наша и сохрани нас под кровом Твоея милости, инаго бо прибежища и теплаго предстательства, разве Тебе, не вемы, но, яко дерзновение имущи к Иже от Тебе Рожденному, помози и спаси ны молитвами Своими, да непреткновенно достигнем Царствия Небеснаго, идеже со всеми святыми будем воспевати хвалу в Троице Единому Богу, всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. Икона Божией Матери именуемая «Семистрельная» или «Умягчение злых сердец». На этой иконе изображена Пресвятая Богородица, пронзенная семью стрелами, от чего икона получила и другое название свое – Семистрельная. Икона отображает евангельское повествование о том, как в сороковой день по Рождестве Христовом праведный Иосиф и Пресвятая Дева Мария принесли Богомладенца в храм для совершения над Ним обрядов по закону Моисееву. Их встретил в храме святой старец Симеон, который возвестил присутствовавшим, что Сей Младенец есть обетованный Мессия. Обращаясь к Божией Матери, праведный Симеон сказал: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и тебе Самой оружие пройдет душу» ( Лк.2:34–35 ). Символически скорбь Богоматери изображена на иконе семью пронзающими Ее сердце стрелами. Долгое время святой образ находился на повороте лестницы колокольни храма во имя святого апостола Иоанна Богослова, близ Вологды. Обращенную ликом вниз икону принимали за обыкновенную доску, по которой обыкновенно ходили звонари этой церкви. Однажды некий крестьянин города Кадникова тяжело заболел расслаблением и, не получив исцеления от врачебной помощи, обратился с молитвой к Царице Небесной. Ночью ему было видение, в котором неизвестный голос повелел отыскать на колокольне образ Божией Матери и молиться пред Ним. Икона была найдена, вычищена и перенесена в храм. Пред обретенным образом отслужили молебен, после чего больной совершенно выздоровел. |
| – Почему Церковь не обличает власть. Кто вам такое сказал? – Есть примеры?.. – Игорный бизнес в Украине. Почитайте те заявления и письма, которые направлял в центральные органы власти Блаженнейший Митрополит Владимир. Или заявления в связи с принятым недавно Законом о сборе и защите персональных данных... Но нужно понимать, что церковное обличение должно иметь целью защиту христианской морали. И Церковь должна обличать, когда имеются свидетельства о нарушении заповедей или подталкивании к нарушению заповедей... Но вы посмотрите, о чем сейчас говорят политики. Тот или иной политический вектор развития страны, те или иные формы управления или формы сбора и учета налогов – это не те вопросы, в которых Церковь должна быть главным экспертом. А когда речь идет о моральных вопросах, Церковь не молчит. Если же вспоминать пророков, то религия в ветхозаветные времена не была отделена от жизни народа, государства, и религию исповедовали в обязательном порядке все. В наше время Церковь отделена от государства, государство открыто исповедует свою секулярность. И сегодня, если Церковь обличает, то скорее делает это где-то в личной беседе. Общение иерархов Церкви с руководителями государства строится по той же схеме, как и общение священника со своими прихожанами. Просто уровень разный, а принцип – один и тот же. И то, что видно со стороны, очень часто не отображает всего, что происходит на самом деле. Очень легко осуждать другого человека за его грехи, но при этом мы не видим его внутреннего мира. К тому же Иоанну Крестителю Ирод ведь приходил для общения... В этом смысле, когда идет процесс воцерковления, Церковь, скорее, склонна к икономии (снисхождению). А когда уже человек воцерковился, тогда она может применять и акривию (строгость). То есть, обличения, применение церковных прещений действенно тогда, когда человек это принимает сам. Как это ни парадоксально, но отлучить от Причастия можно того, кто причащается, и кто знает ценность Причастия. Пока же человек этой ценности еще не понял, прещения либо бессмысленны, либо просто станут профанацией таинства. |
| Сотник, хутора и казаки Кто такой сотник и казаки? Почему, кстати говоря, ведьма называется панночкой? Потому что часто грех «царит» над человеком. И если панночка – это грех, то кто такой сотник, сотник легиона? Это диавол, а его «казаки-служители» соответственно бесы, которые с помощью крючка страсти снова вызывают Хому Брута на страну далече – на отдаленные хутора, где он вступает в битву с грехом – сложную и непростую, в которой, к сожалению, терпит поражение. Важен образ церкви. Он выписан Гоголем очень детально и отображает внутренний храм самого Брута. Храм Старинный храм почти заброшен. Вот как пишет о нем сам Гоголь: «Церковь деревянная, почерневшая, убранная зеленым мохом, с тремя конусообразными куполами, уныло стояла почти на краю села. Заметно было, что в ней давно уже не отправлялось никакого служения». Т. е. она была не нужна людям. Ее специально построили на краю села, подальше от глаз. Чтобы не напоминала о Боге, чтобы не раздражала совесть. Кухня же, напротив, в этом селе «была что-то похожее на клуб, куда стекалось все, что ни обитало во дворе, считая в это число и собак, приходивших с машущими хвостами к самым дверям за костями и помоями. Куда бы кто ни был посылаем и по какой бы то ни было надобности, он всегда прежде заходил на кухню, чтобы отдохнуть хоть минуту на лавке и выкурить люльку». Итак, храм в запустении, кухня же процветает. Грустный и печальный парадокс человечества. Душа гибнет, чрево процветает. Кстати, в повести Гоголь описание кухни размещает сразу же после описания храма, создавая конфликтный взрывной монтажно-литературный ряд. Война с грехом Именно в этом храме, почти заброшенном, пытается Хома выйти на борьбу с грехом. Раскрывает Псалтирь, зажигает множество свечей – символ усилия и устремленности души к Богу. Потом чертит круг вокруг себя. Что такое круг? Это символ воли. Акт человеческой воли, которая отмежевывается от греха, пытается создать свою внутреннюю крепость, свой монастырь. И начинается страшная война с грехом и бесами, война, которую ведет каждый из нас. Хома седеет в результате этой войны. Она ему наносит раны, но и приносит мудрость, опытность и в чем-то святость в борьбе с грехом. |
| Если прирожденная душе воля лукава, то почему Давид изрекает: «волею моею исповемся Богу» (Пс. 2 7:7)? Каким образом душа вообще может возжелать что–либо из Божественного, если она не обладает разумным хотением? Или каким образом она помыслит и приведет в действие что–либо из лучшего и разумного, не имея [в себе] умного действия? Поэтому, благодаря этим двум свойствам, она ясно отображает в себе то, что по образу и по подобию Божию. 3. Предшествующие два «Слова» относительно того, [что значит] «но образу», написаны нами лишь с одной целью: чтобы показать, как в человеке, словно в некоем отпечатлении и образе, предначертываются не только две сущности Христа, но и предотпечатлеваются, словно в некоем смутном изображении, два безупречных действия и две воли [Его]. Ибо почитать и любить отца, мать, братьев и сродников свойственно естественной и безупречной воле, присущей человеческой природе, а покинуть и отказаться ради Бога от отца, матери и братьев свойственно подлинно божественной, достохвальной и превышеестественной воле. Итак, есть две неукоризненные воли: одна воля — естественно человеческая, а другая — божественная и превышающая естество. Схолия: «Мы призываем братий наших во Господе с великой осторожностью и осмотрительностью вступать в словопрения с противниками [нашими] относительно действий и воль, а особенно с теми, кто не вмещает, «ибо не у всех вера» (2 Фес. 3:2), как говорит [Апостол] Павел. Мы высказываемся о двух естественных волях, двух естественных действиях и прочих двух естественных [свойствах] голосом не дерзким и не с наглым лицом, как то неосторожно делают некоторые глупцы, но осмотрительно и со страхом Божиим. Ведь о двух природах во Христе можно говорить и благочестиво, и богохульно; равным образом высказываться о волях и действиях в Нем можно и правильно, и превратно. Ибо Диодор и Несторий говорят о двух естествах Христа, но ипостасных; Феодор Антиохийский и Арий Александрийский утверждают две воли, но в противоположном [Православию] смысле; а Мани Перс говорит о двух действиях: одном, [якобы] принадлежащем благому богу, а другом — принадлежащем [богу] злому. |
|
|
