| Второй этап — происхождение суши и воды. Это не просто суша и вода в нашем понимании. Это разделение в космосе хаотического вещества, из которого образуются отдельные элементы суши, элементы космических тел, которые пребывают уже не в хаотическом состоянии, а, скажем, в состоянии первотворчества. Вы, наверное, знаете теорию расширяющейся вселенной, по которой когда-то вселенная была сжата до предела. Кстати говоря, это подтверждается так называемой теорией большого взрыва: все тела во вселенной удаляются друг от друга и от центра со скоростью света. Возможно, много миллиардов лет назад, где-то был сгусток сверхплотного вещества. Что это было такое, мы не знаем. «И Дух Божий носился над водою». Что это означает? Кстати, храм, в котором я служу, называется храмом в честь Святаго Духа. Там есть редкая фреска, и я сначала никак не мог понять, что она означает. На западной стене четверика изображена некая водная стихия и скалы, а над ними парит голубь. И больше никаких фигур там нет. А храм — в честь Святаго Духа. Ясно, что это иллюстрация как раз этого момента: «И Дух Божий носился над водою». Свв. отцы трактуют эти слова так, что Он сообщал Божественную энергию той субстанции, которая названа водою, чтобы она затем могла произвести то, что ей по Промыслу Божию дано было произвести. Словом, возникают три элемента: материя неживая, жизнь и человек. Долгое время последовательность творения в книге Бытия подвергалась сомнению. Как мог сначала появиться свет, а затем солнце? Но тут говорится о разных вещах. Солнце, как и другие светила, появилось во второй день творения, когда появилась твердь небесная, видимый космос. О солнце как Солнце для земли говорится уже в четвертый день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды» (Быт. 1, 14-16). |
| Второй этап – происхождение суши и воды. Это не просто суша и вода в нашем понимании. Это разделение в космосе хаотического вещества, из которого образуются отдельные элементы суши, элементы космических тел, которые пребывают уже не в хаотическом состоянии, а, скажем, в состоянии первотворчества. Вы, наверное, знаете теорию расширяющейся вселенной, по которой когда-то вселенная была сжата до предела. Кстати говоря, это подтверждается так называемой теорией большого взрыва: все тела во вселенной удаляются друг от друга и от центра со скоростью света. Возможно, много миллиардов лет назад, где-то был сгусток сверхплотного вещества. Что это было такое, мы не знаем. «И Дух Божий носился над водою». Что это означает? Кстати, храм, в котором я служу, называется храмом в честь Святаго Духа. Там есть редкая фреска, и я сначала никак не мог понять, что она означает. На западной стене четверика изображена некая водная стихия и скалы, а над ними парит голубь. И больше никаких фигур там нет. А храм – в честь Святаго Духа. Ясно, что это иллюстрация как раз этого момента: «И Дух Божий носился над водою». Свв. отцы трактуют эти слова так, что Он сообщал Божественную энергию той субстанции, которая названа водою, чтобы она затем могла произвести то, что ей по Промыслу Божию дано было произвести. Словом, возникают три элемента: материя неживая, жизнь и человек. Долгое время последовательность творения в книге Бытия подвергалась сомнению. Как мог сначала появиться свет, а затем солнце? Но тут говорится о разных вещах. Солнце, как и другие светила, появилось во второй день творения, когда появилась твердь небесная, видимый космос. О солнце как Солнце для земли говорится уже в четвертый день: «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной [для освещения земли и] для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так. И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды» ( Быт. 1:14–16 ). |
| Меру гибельности софиологической ереси нам действительно знать не дано, так как, к сожалению, ни один Поместный Собор не вынес об этой ереси окончательного постановления. Патриарх Всея Руси Сергий осудил эту ересь как рецидив пантеизма в христианстве; многие отечественные и зарубежные богословы, в том числе Владимир Лосский, выступили с опровержением софиологии, но Сергий Булгаков (которого цитирует о. Андрей в качестве авторитета) остался при своем мнении. Действительно, до решения Собора меру гибельности софиологии для о. Сергия Булгакова, о. Павла Флоренского и других последователей В. Соловьева, этих платоников и гностиков в христианстве, нам пока не дано знать. Но о гибельности ересей, противостоящих Церкви, нам дано знать достаточно. Это нам открыли Вселенские Соборы, отцы Церкви и православные богословы. Ведь мы не " Ваньки, не помнящие своего родства " . (Кстати, несториан, которых В. Болотов, с одобрения о. Андрея, считает возможным прямо принять в церковное общение, предполагая почему-то, что невежество в догматике, которое он приписывает айсорам, это признак православия, - этих несториан Церковь называет " тяжкими волками " (Канон свв. отцам, песнь 9). О. Андрей согласен, что " вне Церкви нет спасения " , но он проявляет скепсис насчет того, совпадают ли границы Церкви - представляемой им Церкви " его мечты " - с границами Православной Церкви как единства поместных Церквей, находящихся в молитвенно-литургическом общении. Здесь уже что-то похожее на плагиат протестантского учения о неведомой небесной Церкви, объемлющей различные конфессии и общины. О. Андрея не удовлетворяет четкое определение Церкви в Символе веры, обязательном для христианина, и символических книгах Православия, его больше устраивает туманное и аморфное представление о Церкви, которым можно манипулировать по своему желанию. О. Андрей пишет: " Можем ли мы сказать, что сразу же за границей канонических православных юрисдикций начинается совершенно безблагодатная пустыня? " Обратите внимание: понятие " Церковь " заменяется другим понятием - " юрисдикция " , чтобы создать впечатление о том, что здесь идет речь о чем-то внешнем и формальном, а не об онтологическом и вечном. |
| Когда прикровенно говорится о том, что Бог есть Троица, пребывающая в любви? В момент творения человека: «Сотворим человека». Свв. отцы говорят, что это как бы Предвечный Совет Св. Троицы. Кстати, великая икона Андрея Рублева как раз и передает нам этот Предвечный Совет. Когда творится человек, Господь знает его путь, предвидит его грехопадение и поэтому от вечности готовит Сына Своего для искупления человека. Грех в мир входит не человеком. На землю он приходит с человеком, но еще раньше грех присутствовал в мире духовном, в сфере бытия духов. Об этом в Библии прямо не говорится, просто говорится, что создал Бог небо и землю, подразумевая под небом мир духовный. Но можно предполагать, что в этом творческом процессе есть уже некое тварное, противящееся воле Бога несовершенство. Говорится о том, что отделил Бог свет от тьмы. Что такое тьма? А свет? Это не просто свет и тьма. Можно сказать, что свет это то, что реально видишь, а тьма — это не свет. Это говорит о том, что в бытии мира присутствовало некое темное начало, о котором говорит бытописатель. Ведь диавол — тоже творение Божие. Эта тьма вносила какой-то хаос в мир. Некоторые говорят, что до грехопадения не было и смерти, все жили, как волки с ягнятами, и никто друг друга не пожирал. Было такое или нет? Была ли физическая смерть на земле до грехопадения? Самое большее человек живет на земле 40-50 тысяч лет. Раньше, может быть, был какой-то дочеловеческий образ, но это еще не человек. Природа же существует миллионы, миллиарды лет. Так была ли смерть? И куда девались динозавры и все остальные? Господь говорит Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16-17). Адам знал, что такое смерть, он видел смерть. И слово «умрешь» — это не просто смерть духовная — это физическая смерть. Образ смерти был. Но для того и создал Господь человека, привел его в эту землю и сделал его владыкой, чтобы победить этот образ. Будучи бессмертным, человек мог сам вести за собой всю тварную природу к бессмертию через свою личность, через свое «я», через своих потомков. |
| Людмила 3 мая 2021, 10:59 Согласна. Статья потрясающая. Ждём продолжения. Елена 3 мая 2021, 10:32 Спасибо за статью!!! Дмитрий 2 мая 2021, 21:26 Откройте Добротолюбие. Там о достижении бесстрастия как цели подвижничества сотни страниц. Однако согласно мысли автора статьи - это недостижимая задача. Явное противоречие со святоотеческим учением. Кстати, там у отцов описан и начальный этап борьбы - взять их под контроль, о чем в данной статье говорится как о главной цели усилий христианина. У статьи очень спорное содержание. Ксения 2 мая 2021, 18:33 Очень нужна была эта статья. Мысль, поразившая меня: что духовная борьба нужна для удерживания страстей, а не исключительно избавления от них. Ставить цель бесстрастия- опасный путь. Ещё раз спасибо - за отрезвление Наталия Ростова 2 мая 2021, 18:07 Прошу прощения.С именем ошиблась.Степан. Пора к окулисту :) Светлана Н. 2 мая 2021, 17:50 Согласно статье получается, что после смерти человеку предстоит " реабилитация " , то есть полное исцеление души от страстей. А как же утверждение свв.отцов, что после смерти нет покаяния? Разве это утверждение не означает и невозможность очищения души от страстей уже после смерти? Господь сказал: " В чем застану, в том и сужу " . Как эти слова связываются с утверждением автора, что смерть только начало преобразования, возрождения души человека? Вероятно, для праведника так и есть, но разве для грешника также? Со слов автора получается, что при жизни каяться и очищать душу от страстей нет смысла - все равно грешником помрешь, а если и станешь праведником, то только пройдя смерть, никак не раньше . Артемий 2 мая 2021, 16:45 Очень понравилась статья, но прошу пояснить слова апостола Павла: " 51Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся 52вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. 53Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. 54Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. 55Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? 56Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. |
| С другой стороны, праздники учреждались самим Богом или его святыми, чему есть много подтверждений из Священного Писания . Праздничный день – есть день выделенный и даже освященный. О святости субботнего дня в Писании сказано: «Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» ( Быт.2:1–3 ). Как мы видим, Бог выделяет определенные дни и Сам освящает их. Причем о чествовании субботнего дня сказано: «…Это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши: это постановление вечное» ( Лев.16:31 ). «Вечное» – означает неизменяемое. Сектант : Но разве православные выделяют именно субботний день из других дней недели? Православный : Вы перепутали православных с католиками. Мы именно выделяем субботний день из других дней седмицы, конечно отдавая преимущество именно Воскресному дню. Об этом мы можем прочитать в «Пространном Катехизисе», который был одобрен и издан Святейшим Синодом «для преподавания в училищах и для употребления всех православных христиан». Здесь в 533 ответе сказано о субботе: «Суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования отличается от прочих дней освобождением от поста». Также и в книге «Кормчая» (в 1 правиле первоверховных апостолов Петра и Павла) сказано: «Аз Петр и Павел заповедаема людем, делати (работать) пять дней в недели. В субботу же и в неделю (воскресение) да упражняются (учатся) в церковь , поучения ради еже на благоверие. Суббота бо бытия всея твари образ имать (суббота – начало всего творения символизирует), неделя же воскресения» (Правило 1-е). Жены «мироносицы» ради святости субботы оставались в покое и не помазали тело своего Учителя. Сказано: «Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его; возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди» ( Лк.23:55–56 ). Как мы видим, они пребывали в покое не ради «страха иудейского», а «по заповеди». Сами свв. апостолы имели обыкновение именно в этот день пребывать в «общении слова». Сказано: «Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний» ( Деян.17:2 ). Кстати, православные всегда и вменяли католикам в вину их неправильное отношение к субботнему дню. |
| Такова, в главных, конечно, очертаниях картина взаимоотношений всех текстов книги Бытия, паримейных, вошедших в паримейники, и обоих четьих – сохранившихся в полных списках памятника. Древне-славянский перевод паримейника был сделан с греческого подлинника, сохранившегося, кстати сказать, во многих списках IX–XIII (и позднее) веков 91 . По общему признаку, этот перевод принадлежит свв. Кириллу и Мефодию. Такое мнение основывается частью на глубоком внутреннем убеждении (паримейник, как Евангелие и Апостол – апракосы, а также Псалтирь, был ведь в то время необходимой богослужебной книгой), частью на древности его перевода и сходств последнего с переводом древнейших ц.-славянских Евангелий и Апостолов (апракосов), частью – наконец – на исторических указаниях, косвенных (Паннонские жития, Итальянская легенда) или даже прямых (письмо папы Uoahha VIII ) 92 . Я лично разделяю то же мнение, но при этом обязан ввести небольшую поправку, а именно: в целом виде, в каком паримейник дошёл до нас в рукописях, особенно русского происхождения, эта богослужебная книга не могла принадлежать свв. Кириллу и Мефодию, так как в ней есть паримьи на праздники, установленные уже после смерти св. Братьев (напр. на 16-ое августа – день перенесения Нерукотворенного Спаса из Эдессы в Царьград, – событие 944 года; на 24-ое июля день Бориса и Глеба и т.п.). Но таких поздних наслоений в паримейниках всё-таки не много, и в основном и главном своём составе (часть Триоди постной и цветной) он, несомненно, должен был принадлежать свв. Первоучителям славянства. Вместе с паримейником им, конечно, принадлежит и перевод текстов св. Писания, какие вошли сюда, значит – и кн. Бытия, которая – кстати сказать – занимает в паримейнике преимущественно древнейшую его составную часть (Триоди постной). После этих беглых замечаний о редакциях кирилловского текста кн. Бытия, переходим к тексту той же книги хорватских глаголических миссалов и часословов по изданию Берчича. В Ulomc’ax Берчича кн. Бытия, как и другие книги св. Писания, издана во 1) по главам и стихам, 2) в единичном тексте, т.е. без вариантов, хотя и по разным спискам часословов: трём Вербницким XIII–XIV в., Венскому 1396 г., Пасманскому XIV в., отрывку XIII в., принадлежавшему самому издателю, и по печатному (Брожичеву) изданию часослова 1561 г. 93 и в 3) без всяких пояснительных указаний относительно того, почему известная глава или часть её взяты не из одного списка, а из разных 94 . Поэтому издание Берчича нельзя назвать вообще научным. Пользование им, при изучении памятника, весьма неудобно, так как, при отсутствии вариантов из других списков, при полном умолчании о точном объёме церковных чтений по разных спискам, кое-что в окончательных выводах неминуемо должно остаться под сомнением. Но на нет и суда нет. Некоторым утешением для нас может служить лишь то обстоятельство, что текст кн. Бытия большею частью издан по древнейшим спискам и – надо думать – вполне точно. |
| Ну да можно отослать к Преданиям... Но почему то существуют курсы лекций А.И.Осипова, о.Петра (Мещеринова),т.е. нас не отсылают просто читать Писание и Предания. Но вот возможности что-то обсудить нет. Я понимаю нужду в обсуждении этого вопроса с теми, кто имеет хоть какой-то опыт осознания самой проблемы и ищет пути к решению. Хоть я и не написал этого сразу, но я бы точно так же отсылал к чтению сввщ.Писания и Предания. Мне пришлось бы для вас искать соответствующие места из свв.отцов, что дублировало бы всё то, что происходит здесь... Ну, может быть чуть детальней, чуть с акцентом утешения. Впрочем, всё это больше похоже на отговорки, понимаю... Но и вы поймите: искать у больного здоровья как-то не мудро. (Ну, разве что поплакать вместе, посетовать [по интернету???]... а к этому всё и сведётся, вполне вероятно). Кстати, чтение свщ.Писания и свв.отцов благодатно, и в отсылке к ним подразумевается их молитвенная помощь, прошедших наше окаянство Богом: Богом моим прейду стену (толк. на Пс.17:30 ). Но что делать, если лично я от причастия не испытываю совершенно ничего? А слова других мне кажутся просто словами, к примеру чтобы просто быть как все. Тех же, кто имеет реальный другой опыт от причастия у меня нет поблизости. Или нет умеющих это объяснить... Отсюда возникает вот то самое, о чем пишет отец Петр - расцерковление. Что толку годами топтаться у монастырской ограды? (это я в переносном смысле). Если ни взад, н вперед. А вера же без дел мертва... Или как это трактовать? Да, просто... Не возделываем мы землю сердца своего для Бога, вот семена (рождения свыше, данные в Крещении и Миропомазании) и не прорастают. А когда и пытаемся возделывать, то от одного видения множества проблем и глубины их бывает опускаем руки. Потому что опыта доверия Богу нет, точнее какое-то малое есть, но не мотивирующее на подвижничество в нужной степени. Поэтому и нет решимости, раждающейся от мотивации, поэтому всё " сохнет на корню " ... А потому что привыкли жить не как личность, а как животное, связанное, послушное своей природе, обладаемое ею. Личность же свою природу понукает, понуждает в жертву Богу... (Под лежачий камень вода не течёт). И пусть ещё от малого доверия к Богу, но всё же утруждает помалу, отдаёт свою природу в труд Божий (как в виноградник), в некое рабство (как блудный сын), в послушание (как талант торгующим), сопровождая молитвенным сетованием сердца в уповании на Бога... (Вода камень точит). Всё это вы найдёте у свв.отцов. |
| В заключение автор предвосхищает еще один свой поразительный вывод: « passions é piques - повествования не столько о святых, сколько о святынях». Между тем, главной особенностью «эпической агиографии» является как раз ее свобода от соотнесения с реальностью, которая часто оборачивается отсутствием связи и с реальным культом святого. Это характерная черта т. н. «монашеских романов» и многих собственно мученичеств: даже если там и указано место кончины святого, зачастую нет никаких реальных исторических свидетельств культа в соответствующем месте (так обстоит дело, например, с мученичествами свв. Екатерины, Евгении и многих др.). § 2.6, пожалуй, наиболее адекватен реальности из всей второй части книги, но и здесь автор предпочитает гипотезы фактам. Так, например, смысл древнерусской легенды о просвещении Руси ап. Андреем автор толкует как церковное подчинение Киева Константинополю, минуя Херсонес. На самом деле, Херсонес (никогда, кстати, не бывший митрополией Руси) в этом предании как раз является исходной точкой путешествия апостола на Русь, а сама легенда обретает смысл только в своем летописном контексте - описания пути «из варяг в греки», на основе которого она и составлена. Впрочем, даже из сравнительно вменяемого материала автор делает парадоксальный по своей наивности вывод, утверждая, что реальную жизнь агиографических легенд определяет «только их символический смысл». На самом деле, ее определяет совокупность большого количества различных факторов. Так, например, выживанию сюжета мученичества свв. Феодоты и Кириака помог не его символический смысл, а случайное знакомство с ним автора «Мученичества св. Анастасии Узорешительницы» (BHG 81); в параллельном случае мученичества свв. Агапии, Хионии и Ирины выживание первоначального текста мученичества (BHG 34) - также чистая случайность, ибо сохранился он только в одной-единственной рукописи. Не менее наивно представление автора о конкуренции агиографических документов как о конкуренции культов. Во-первых, вопреки Лурье, такая конкуренция развивается главным образом между различными текстами об одном святом и определяется в основном, как отлично показал Эрхард, литературными качествами этих текстов, а не разными культами. Во-вторых, даже в случае разных святых эта конкуренция может объясняться теми же литературными причинами: например, вышеупомянутое «Мученичество Анастасии Узорешительницы» вытеснило ряд других мученичеств не в силу вытеснения или поглощения культа соответствующих святых культом св. Анастасии, но в силу большей художественной притягательности версии, изложенной в ее мученичестве. |
| 2. Православного молитвенного обращения к святым в протестантизме нет, это правда. Но пример святых Терстеген всегда приводил, на него опирался и получал за это упрёк в " непротестантскости " . 3. Что касается вопросов экклезиологии - то поскольку в Православии экклезиология точно не определена, здесь допускается достаточная свобода мнений. Критерий " по плодам их узнаете их " вполне приложим к Терстегену: самая настоящая церковная жизнь, как её описывали отцы Добротолюбия - ну да, с нюансами, но это и хорошо. Все люди разные. иеромонах Авель 13 июля 2018г. 17:32 В целом меня ответ так и не удовлетворил. Впрочем, и я не поэт духовный, чтобы свои мысли излагать (а точнее: свои мысли об опыте свв.отцов и других делателей) так ярко и чётко, как солнце даёт нам отличать вещь от вещи и вещь от тени... К п.1. Речи о " смаковании " недостоинства не было, ну не мазохисты же мы :))) (Хотя в комментариях под соответствующими переводами об этом было много, может даже слишком, но только ради выяснения того, что под чем подразумевается). Речь была только об оценке полученной от Лица Божия, а не самостно и том, какова эта оценка, если ткаой опыт у Терстегена был. Что же касается " детскости " , то как будет статья -- так будет и разговор. Сразу впрочем скажу, что симуляция " детскости " и " евангельскости " возможна человеком, и боюсь, что таковые могут услышать " Отойдите от Меня! Истинно говорю вам -- не знаю вас... " . Как соберётесь писать, то постарайтесь, пожалуйста, отразить и опыт Терстегена по различению " детскости " самостной, от " детскости " во Христе: Кто[что] послужил[о] ему " лакмусовой бумажкой " , удостоверением его делания? На каком основании общее призвание для всех он посчитал уже дарованным ему лично для усвоения? К п.2. Дело же не в том, что молитвенного обращения к святым нет в протестантизме. И даже не столько в том (потому что это следствие), что без обращения к святым ставится под сомнение соборность духовной жизни в Церкви, причастность деланию свв.отцов, а сколько в том (это есть причина), что без опыта неудостоенности от Бога нет ясного признака борьбы с самостью в духе и что в состоянии неудостоенности от Бога приносить Ему молитвы, движениявоздыхания сердца нашей " палочкой-выручалочкой " есть (кстати, дарованная Богом же) возможность обращения к святым, в первую очередь к Богородице. |
|
|
