| 5. Свв. мученицы Зинаида и Филонилла . Родные сестры из Тарса. Их называют сродницами святого апостола Павла. В девичестве отреклись от ради Христа и подвизались в некой уединенной пещере. Зная врачебное искусство, помогали многим больным. Нарочито Филонилла, за изрядный подвиг поста, удостоилась дара чудотворений. Однако нечестивые [люди] напали на них ночью и побили камнями. Рассуждение Как Божиим Промыслом целебная, чудодейственная сила подается освященной воде или освященному елею, точно так же такой же силой наделяются и святые иконы. Удивительный пример чудотворной силы святых икон приводит святитель Афанасий Великий . В городе Вирите [Бейруте] некий христианин арендовал дом. Выехав из этого дома, он забыл в нем икону Спасителя. После него в тот же дом вселился некий иудей. Кстати сказать, в том городе проживало много евреев, причем нарочито озлобленных против христианской веры. Итак, когда забытая икона была обнаружена в доме, иудеи внесли ее в свою синагогу и стали над ней издеваться, как некогда их предки издевались над живым Спасителем. Сделали иудеи с иконой то же, что их предки сделали со Спасителем, а именно: пронзили Его руки и ноги гвоздями, уста на иконе напитали уксусом и всеми другими способами бесчестили лик Спасителя. Наконец кто-то из них взял копье и ударил Божественное изображение Спасителя под ребра. Но – о чудо! – из прободенного места потекла кровь и вода, как когда-то из живого тела распятого Господа. Страх и ужас иудеев не поддавались описанию. Тогда подставили они некий сосуд, чтобы в него стекала кровь, и привели многих больных, слепых, глухих, хромых, бесноватых. И как только помазали их той кровью – все они исцелились. На слух о сем чуде собрался весь город, и все прославили Христа Бога. Иудеи же в том граде поголовно уверовали во Владыку Христа, живого и подающего жизнь. Созерцание Да созерцаю бессчетные неправды израильского народа и многочисленые Божии наказания, а именно: 1) как князья народа часто отвращались от Бога, творя неугодное в Его очах; |
| Священный Кинот просьбу уважил и передал ему свое увещание и Патриаршую грамоту, а он заставил их читать своего сообщника иеродиакона Игнатия. И только лишь чтец дочитал до слов, что учение об имени «Иисус» разбиралось в богословской школе в Халке, собранием профессоров в 8 официальных заседаниях, как Ириней остановил чтеца и стал глумиться над учением Св. Церкви и Патриаршей грамотой, говоря: «Слышите, братия! В Халке, что такое Халка мы не знаем; нам покажите из Свв. Отцов, а Халки мы не признаем», и пытался вступить в прения со Священным Кинотом, но не удачно. Ему в этом деятельно помогал и иеромонах Варахия. После неудавшейся миссии Священного Кинота, Ириней, в числе пяти человек своих единомышленников, приходил на архондарик, где пред Кинотом категорически отказался признать Патриаршую грамоту и был записан, как главный ересиарх и противник Патриарха. 15 мая он, в числе других своих единомышленников, (не обращая внимания на присланную из Константинополя телеграмму господина Посла, оповещающую о скором прибытии специальной комиссии для разбора дела и угрожающую строгой ответственностью нарушителям порядка) ездил в скит Фиваиду и метох Крумицу для возбуждения там находящейся братии против Св. Церкви и игумена, и собирал под ересь подписку. В скиту Фиваиде Ириней устранил от распоряжения, поставленного игуменом, иеромонаха Серафима и поставил своего единомышленника иеромонаха Флавия, приказав, чтобы все слушали не иеромонаха Серафима, а иеромонаха Флавия, чем и разделил всю братию, приказав не иметь обращения с православными; а с письмами, чтобы обращались к иеромонаху Силе, помимо игумена. Когда на Афоне было получено послание Св. Синода, и по распоряжению игумена во множестве напечатано, то Ириней, узнав об этом, пришел к игумену с требованием, чтобы раздачи послания Св. Синода братии не было, грозя в противном случае бунтом, который он (Ириней), кстати сказать, до приезда комиссии архиепископа Никона, несколько раз пытался устроить, но неудачно, благодаря своевременному открытию заговора и вызову греческих солдат в подкреплении трех – четырех человек постоянной стражи – сердарей. 7 июня монах Ириней, на предложение господина Консула ехать на «Донец» дал согласие, испросив разрешение сходить в келлию за родительским благословением, но вместо обещанного послушания начальству с крестом в руках отправился в Покровский собор, где увещал братию не принимать послания Св. Синода, говоря, что я (Ириней) иду на мучения. Мятежная братия, послушная голосу своего вождя, давала ему клятву на верность, целуя им держимый крест и его руку. В это время, по распоряжению иеромонаха Варахии, был дан сигнал ударом в колокол для общего бунта в защиту Иринея, (в виду чего просьба Консула Иринею осталась без исполнения). |
| Слов «Бог Истинный», – почему-то в русском переводе епископа Феофана – нет, но они есть в греческом подлиннике. Здесь кстати будет сказать, что перевод святоотеческих творений епископа Феофана, по свидетельству многих знатоков сих писаний, часто страдает неточностью и допускает крупные ошибки и даже догматические искажения, как это видно из данного примера, в чем мы не один уже раз имели возможность убедиться на деле. 5. Приснопамятный о. Иоанн Кронштадтский говорит: «Имя Божие есть Сам Бог». (Моя жизнь во Христе, вып. 5, 1893 г., стр. 7). «Имя Господа есть Сам Господь». Там же. «В Имени Иисус Христос весь Христос, – душа и тело Его, соединенные с Божеством». Там же. О том, что Имя «Иисус» относится равно к Божеству и человечеству Господа Иисуса Христа, видно из четвертого анафематствования 3-го Ефесского Вселенского собора, которое так читается: «Кто выражения, находящиеся в писаниях Евангельских и апостольских, сказанные о Христе, либо священными писателями, либо Им Самим о Себе, различает так, что одни из них приписывает человеку, отдельно от Слова Божия разумеваемому, а другие, как Богоприличные одному только Слову, Сущему от Бога Отца, тот да будет анафема». (Правосл. Догм. Богосл. М[итр.] Макария, т. 2, стр. 84). Под эту анафему подпали все имяборцы, утверждающие, будто Имя Иисус относится к человеческому естеству Иисуса Христа, а Христос – к Божескому, и суесловящие, будто Иисус – не Бог, а только Христос Бог. Если существует такое ясное и определенное учение Свв. Отец церкви о сем предмете, то естественно возникает вопрос: что же было причиной непринятия всеми сего учения, а наоборот, – почему была дана полная свобода страстям, газетной клевете, насилию, запрещениям и прочим гонениям на исповедников сей истины? На это мы ответим так: для всех, ищущих истины в сем вопросе, совершенно ясно, что не книга о. Илариона, затронувшая вопрос об Имени Божием, вызвала на Афоне и в России такую бурю страстей, а «Рецензия» на нее инока Хрисанфа в «Русском Иноке» и помещенный там же «Ответ» архиепископа Антония Волынского, в которых, главным образом, проводится мысль, что Имя Божие не есть Бог. |
| Вероятно, свт.Димитрий не был удовлетворен таким завершением евхаристических споров и продолжал богословские изыскания по теме. Прочитанные сведения об учении свв. Марка Эфесского и Николая Кавасилы , почерпнутые у Бекана, пришлись как нельзя кстати. Можно предположить, что итогом исследований святителя стал трактат «Разсуждение о пресуществлении святейшей евхаристии» 72 . Этот труд, сохранившийся в нескольких списках, не имеет прямого указания на авторство. Ряд исследователей по-разному атрибутировали этот текст, склоняясь к авторству то свт. Димитрия, то Стефана Яворского . Прямых доказательств, позволявших однозначно назвать автором трактата то или иное лицо, нет ни в том, ни в другом случае 73 . На наш взгляд, все косвенные признаки указывают на то, что трактат принадлежит свт. Димитрию и был составлен им в 1690-е гг. Это подтверждает и тот факт, что в сборнике слов свт. Димитрия, датируемом началом XVIII в., содержится список «Разсуждения» без заключительного фрагмента, сопровождаемый другим сочинением, посвященным Евхаристии, – «О трикратном пречистыя крове Христовы Причащении» 74 , уже неоспоримо принадлежащим Ростовскому владыке 75 ; при этом оба текста переписаны рукой писца Ростовского криптория времени свт. Димитрия. Трактат начинается с изложений того, как «Разныи различно о сем [о Пресуществлении] гадательствуют». Сперва кратко излагается мнение о пресуществлении «одними словами» и опровергается цитатой главы 27 шестой книги о Святом Духе свт. Василия Великого : «...несми довольны словесы Апостолом и Евангелием воспоминаемым (во освящении), но предъглаголем, но и надъглаголем и иная, яко велию силу к тайне имущая» 76 . Потом также излагается мнение о пресуществлении лишь эпиклезой, которое также опровергается тем же местом из свт. Василия Великого , в которой древний святитель, по мнению автора трактата, никак не отказывает Словесам Господним в важности и необходимости для таинства. По словам автора, «Аще бо сами собою (по Греческия церкви исповеданию) и не пресуществляют св.даров в тело Христово, обаче действенно приустрояют к имущему абие Духом Святым совершатися пресуществлению» 77 . |
| Вот прекрасный урок, данный святой для начальствующих! «Кто не умеет, – говорила она, – вести другие души к спасению, пусть откажется от мысли о начальствовании. Начальник не должен питать в себе ни гордости, ни желания власти. Он не должен быть игрушкой лести и не должен ослепляться подарками. Начальник должен быть кроток, исполнен смирения, терпелив; он должен быть строго честен и прямодушен; должен быть кстати снисходительным и в своё время строгим. Любовь его должна заботиться о других, как о самом себе» 171 . Святая Феодора почила около 415 года 172 . 135 Напр., в грам. март. 1 д. 1484 г. Григорий Перхутков отдаёт свои деревни и поля «Пречистой Матери Божией в Мартинианову пустыню». Юрид. акт. 122. Князь Михаил Андреевич на имя игум. Мартиниана дал грамоты: одной 1435 г. отдал монастырю Ферапонтову Крохинскую деревню, другой утвердил за обителью её земли. Юрид. акт. 5. Три другие грамоты Ферапонтову монастырю на имя игум. Мартиниана (1437, 1438 и 1440 г.) в акт. 9. 1. 24. 28. 31. 137 Пахомий говорит, что о пр. Кирилле «слышал он от очевидцев жития его, самые же достоверные сведения получил от ученика его Мартиниана, бывшего игуменом славного Сергиева монастыря». 138 Ист. иер. 6, 851, 854. Новгород. летоп. (Софийск. б. 560): «в л. 6991 (1483) преставися преп. Мартиниан чудотворец генваря 12 д. – ученик преп. Кирилла чудотворца, и лежит в Ферапонтове монастыре». Между рукописями преп. Филарета, по описи 1630 г., «канон и житие Мартиниана Белозерского». Иванова опись госуд. архива, стр. 293. М. 1849 г. 145 «Не по одному слуху составлял я житие, но многое принял от учеников блаженного, постившихся и странствовавших вместе с ним, которые изложили известное им на бумаге... Не вымысел предлагаю в похвалу, но точную правду, чтоб не оскорбить его лишними похвалами», – так говорит хиландарский иеромонах Дометиан в описании жития свт. Саввы. На Афоне список Дометианова описания, писанный иноком Феодулом в 1336 г. (Григорович В. Очерк путешествия? стр. 291). В списке Сербской патриархии сказано, что житие свт. Саввы сложил и переписал иеромонах Дометиан, пребывающий в «молчальнице» в Карее, в л. 6762 (1254) и послал в дар королю Стефану Урошу. См.: Русская беседа. М., 1858; Казанский П. Жизнь Святого Саввы, первого Архиепископа Сербского//Прибавления к изданию творений свв. отцов. Ч. 8.; Дометиан. Житие свт. Саввы. Белград, 1860. |
| Большинство сиро-халдейского племени до сего времени пребывает в несторианстве. Часть же его, после долгих сношений с ними Русской Церкви, в лице ее представителя епископа Софонии, была присоединена к Православию в 1898 году в Петербурге. В среде их с того времени основана Русская Духовная миссия в Урмии. 2. В литургическом употреблении несториан сохранились три литургии: так называемая «апостольская», или свв. апостолов Фаддея и Мария, литургия Нестория и литургия Феодора Мопсуестийского. Первая из них совершается по несторианским церковным установлениям от Страстной недели до конца церковного года, т.е. до предпразднества Рождества Христова; литургия Феодора Мопсуестийского – от предпразднества Рождества до Страстной недели; литургии же Нестория усвоено только 5 дней в году, а именно: 1. на Богоявление, 2. в пятницу св. Иоанна Крестителя (первая пятница после Богоявления), 3. в праздник трех греческих учителей Диодора, Феодора и Нестория (т.е. в пятницу 4-й недели по Богоявлении), 4. в среду 6-й недели Великого поста (в так называемый Ниневийский пост) и 5. в Великий Четверг 117 . 3. Естественно поставить вопрос о времени происхождения этих евхаристических чинопоследований. Ясно, что апостольское наименование литургии Фаддея и Мария может быть принято только в том условном смысле, о котором говорилось выше. В этой анафоре не приходится искать руки самих апостолов и письменных следов апостольского века. Апостольское в них – традиция и общее содержание молитв, тогда как остальное – продукт позднейших наслоений. Кстати сказать, под Фаддеем следует понимать одного из апостолов из лика 70-ти, хотя некоторые из несторианских писателей причисляют его к лику 12-ти, смешивая его с Иудой, который также называется Левием или Фаддеем, а Мария относят к лику 70-ти; по другим, Марий – первый епископ Селевкийский 118 . Исследователь, на основании сопоставления молитв и отдельных дополнительных вставок в эту литургию, определяет после всестороннего изучения вариантов время ее написания гораздо более поздним, чем апостольская эпоха. В преанафоральной части он видит позднейшие вставки и следы и VII, и даже XV веков. Влияние времени наложило свою печать и на саму апостольскую основу ее, на евхаристическую молитву. Оно не уничтожило основного содержания последней, зато сгладило апостольские черты; по духу, евхаристическая молитва остается апостольской, а по букве – произведением, по крайней мере, IV или начала V века 119 . |
| На иконе Нила Столбенского из музея «Коломенское» фон дробницы белый, в тексте тропаря и кондака сочетаются черные и киноварные буквы. Однако часто фон дробниц давали ярко-красным, а текст писали золотыми или белыми буквами (илл. 150:155). Универсальный для христианской культуры Нового времени эмблемный принцип мышления: в православной иконе появилась иная, по сравнению со средневековьем, диспозиция знаков. Трансформация эмблемы – перенос символической триады. 147. Икона «Царевич Димитрий с житием». 1745. Музей истории религии, Петербург. На иконах XVIII–XIX вв. текст тропаря, кондака или молитвы часто заменялся каким-либо посвящением. С XVIII в. устанавливается также прочная традиция помещать в нижнюю дробницу имя императора, что было связано с проникновением в новообрядческую икону панегирического пафоса. В ней заключен приведенный выше текст с посвящением иконы мученической кончине Александра II. В белофонной дробнице содержится текст благословения от Синода по случаю бракосочетания Петра Федоровича и Екатерины на иконе 1745 г. «Брак в Кане», больше, кстати, напоминающей голландскую жанровую картину, чем моленный образ (Бенуа, 1912, илл. без Наконец, на особую «эмблемную» знаковость дробницы с помещенным в нее именем императора указывает и текст на иконе конца XIX в. И. Панкрышева (Ангел-хранитель, свв. Ольга и Акепсим): «Их Императорских Величеств Царю и Царице в ознаменование рождения первенца Ея Величества Княгини Ольги 1895 г. 3 ноября» (илл. 156; ср.: цв. табл. 47). 148, 149, 150 . Эмблема захватила разные виды искусств. Стихотворение-подпись, эпиграмма (subscripcio) классической эмблемы превратилась на гравюре-портрете В.В. Голицина, выполненном А. Тарасевичем, в стихотворный панегирик, на старообрядческом портрете-иконе Андрея Денисова (конец XVIII – начало XIX в.) – в наименование образа, а на иконе 40-х годов хули века «Нил Столбенский» ее место занял посвященный святому текст тропаря и кондака. Когда словесно-буквенный ряд замещался в дробнице изображением, например, пейзажа, последний в соответствии с эмблемным принципом мышления сразу же получал особую семантическую нагрузку. Так, на иконе избранных святых, написанной тем же И. Панкрышевым в память археологических трудов И.А. Голышева (ГМИР), в нижнюю овальную дробницу заключено изображение Московского Кремля. Сам же текст посвящения переместился на белую ленту внизу позема: «Усердие... крна сл. Мстеры, члена Императорского Московского археологического общества, И. Голышева». В аналогичной вытянутой белой дробнице рядом помещена и подпись мастера: «Сия икона писана в мастерской Иосифа Панкрышева, в сл. Мстере, Вязниковского уезда Владимирской губ.» Отсюда пейзаж, посвящение и подпись получали своебразное «эмблемное» сцепление, напоминая о той роли, которую некогда сыграла эмблема в духовной культуре барокко. |
| М., 1847. С.173.) – прим. М. Новоселова . 311 Изъяснение церковного последования//Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православнаго богослужения. Т.3. СПб., 1857. С.251–252. 312 Т.е. четырехконечный крест, горизонтальная часть которого несколько смещена вверх относительно середины вертикального бруса креста – так называемый crux immissa vel capitata. Именно эта форма креста преобладает на католическом Западе, тогда как Русская Церковь допускает также восьмиконечную и шестиконечную формы. Латинский крест также отличается от православного тем, что «на нем ноги Спасителя, положенные одна на другую, прибиты одним гвоздем, а не двумя, и что руки Спасителя не протянуты прямо, но Он висит на них, несколько или значительно опустившись книзу» (Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т.2, 1-й полутом. М., 1900. С.452); по латинскому обычаю такой крест несли на длинном древке. Вопрос о форме креста имеет важное значение для Русской Церкви вследствие ее многовековой полемики со старообрядцами, отвергающими как ересь крест четырехконечный («латынский крыж») и признающими единственно правильным «осьмиконечный» крест. О том, что и для католической церкви вопрос о форме креста небезразличен, свидетельствует история создания храма св. Петра в Ватикане: вначале собор представлял собой в плане сочетание квадрата с греческим равноконечным крестом, но позже по требованию духовенства архитектор Мадерна превратил греческий крест в латинский, удлинив западную часть собора на три пролета. Симеон пресвитер, бывший на соборе, пишет: «Сидор рече Евгениосу Папе, яко в моей руце вси Князи и Епископи; ни един со мною не может глаголати; сам Князь Великий млад есть и в моей воли есть; а инии князи и бояре боятся меня; а Епископи не книжни» (История Флорентийского собора. М., 1847. С.206.) – прим. М. Новоселова . 313 Греческие участники Флорентийского собора в большинстве своем, прибыв на родину, раскаялись в содеянном; дело унии поддерживал в основном император, да и то едва ли не скрытно, во избежании открытого народного бунта; так, сам акт о соединении был прочитан в первый раз в Константинополе (в храме св. Софии) лишь в 1452 г., за полгода до взятия города мусульманами (кстати, тем же Исидором, изгнанным к тому времени из России и получившим от папы сан кардинала). |
| 24 После эдикта Иннокентия IV-ro народная хорватская церковь , а с нею и славянская письменность не терпят уже тех гонений, какие им пришлось перенести от латинян с 925 по 1248 год. Правда, булла папы не разрешала повсеместного употребления в хорватских церквах славянского языка и ограничивала это употребление только теми приходами, где славянское богослужение не прекращалось до 1248 г. – чем, кстати сказать, всегда пользовались враги хорватской народной церкви 25 – но это не мешало славянскому богослужению в скором времени распространиться почти по всей Хорватии, Далмации, перейти в Албанию и Боснию и завоевать Приморье со всеми прилежащими островами, заселёнными хорватами 26 . Столетия XIV и XV–oe были временем наибольшего расцвета и хорватской народной церкви и хорватский письменности, которая из пределов Хорватии заходит и в другие славянская земли, напр. в Славонию и Чехию 27 . Но как широко ни распространилось славянское богослужение в Хорватии в указанное время, оно, однако никогда не могло вытеснить совершенно латинского: в одних приходах известной епархии употреблялся славянский язык, в других – латинский, а бывало и так, что в одном и том же храме богослужение совершалось на обоих языках. Наибольшее число приходов и храмов с ц.-славянским языком в богослужении в XV–XVI вв. было в трёх епархиях – Сеньской, Модрусской и Нинской, т.е. в Истории, начиная от реки Раши, в хорватском Приморьи, в Далмации до реки Крки, а также на близ лежащих островах – Крке, Чресе, Лошине, Осоре, Рабе, Пасмане, Паге, Лунгу и др. 28 Такова в общих чертах история хорватской народной церкви, со времени её возникновения по XVI век включительно – период, который в данном случае нас только и интересует, так как мы будем иметь дело с хорватскими богослужебными книгами, миссалами и бревиариями, дошедшими до нас в списках от XIII–XVI вв. Этот очерк, точнее – мартиролог славянской церкви в Хорватии даёт нам право сделать следующие заключения. 1) Богослужение на славянском языке у хорватов, несомненно, впервые было введено свв. |
| Николай 26 сентября 2017, 07:42 Полностью поддерживаю мнение о. Георгия Максимова. Этот проект характеризует плачевное состояние нашего богословия. Значительно упала планка, заданная свт. Филаретом (Дроздовым), свт. Феофаном Затворником, мит. Макарием (Булгаковым). Непонятно, зачем столь раздутый и невнятный текст принимать вместо чеканного Пространного Катехизиса. А отзыв ув. о. Андрея есть лишь вопль оскорбленного самолюбия. Киприан 26 сентября 2017, 07:30 Добавлю, что к вероучительным определениям (то есть имеющим догматическое значение) первый из двух пунктов Послания, вызвавших сомнения прот. Андрея Новикова, отнести вообще нельзя. Киприан 26 сентября 2017, 05:33 " 1) о том, что не всем мирянам можно читать Священное Писание и 2) о том, что еретики «получили крещение совершенное». Так что ограничение авторитета вероучительных сочинений XVII–XIX веков их соответствием учению святых отцов имеет под собой отнюдь не либеральное или модернистское основание " . Автор отзыва никак не обосновывает свое утверждение. Ограничение авторитета Послания в этих вопросах далеко не очевидно. Если оно очевидно автору, то ему надо бы сослаться на учение свв. отцов, а не свое мнение. " одним из первых защитников такого отхода был Аркадий Маркович Малер " А здесь вместо себя автор выставляет на место отцов Малера :) Николай 26 сентября 2017, 05:05 Отец Георгий всё по делу написал. Грустно читать такие отзывы, которые почти не апеллируют к аргументам, а придираются к манере изложения, видят какие-то эмоции. На вкус и цвет товарищей нет! Критика должна затрагивать существо вопроса Евгений 26 сентября 2017, 04:56 У о. Георгия всё расписано конкретно, с приведением цитат и подробным комментарием, а здесь какой-то сумбур, приправленный изрядной долей возмущения. Саркастический стиль о.Георгия выгодно отличает все его тексты от мрачных " простыней " иных авторов. По крайней мере, читать его всегда интересно. Кстати, немалая часть претензий о.Георгия направлена на форму и стиль нового Катехизиса, на что о.Андреем вовсе не было обращено никакого внимания. В то время как, если говорить о восприятии текста рядовым читателем, " как написано " - является едва ли не главным элементом успешного усвоения любого текста. Никто не будет читать книгу огромного объёма, с большим обилием цитат, написанную на неясном языке |
|
|
