Здесь нам хотелось бы обратить внимание на проблему возникновения различения свв. отцами терминов «сущность» и «ипостась». В. Кулага упрекает оппонентов митр. Зизиуласа в том, что критика их исходила из представления: «использование этих терминов в святоотеческом тринитарном богословии строится на основе философии Аристотеля» с. 58]. Поскольку мы уже видели, что свв. отцы применяли в триадологии термины, взятые из «дольнего обычая», то упрек Кулаги не выглядит основательным. Чтобы увидеть поверхностность довода, достаточно попробовать сравнить тексты, например, свт. Василия Великого , прп. Иоанна Дамаскина с Категориями Аристотеля и Введением Порфирия. Можно было бы сравнить слова свт. Василия: «И сущность и ипостась имеют между собою такое различие, какое есть между общим и отдельно взятым, например, между живым существом и таким-то человеком» с текстом Категорий, 2а 11–15, чтобы увидеть: свт. Василий просто кратко излагает текст Аристотеля. А чтобы узнать о восприятия прп. Иоанном Дамаскиным учения названных философов, автору достаточно было бы прочесть Предисловие А.А. Бронзова и Примечания Д.Е. Афиногенова к книге «Источник знания» с. 424; 31, с. 55–56; 27]. Увы, митрополиту Зизиуласу, как мы увидели, не удалось исходить из согласования своей концепции не с Филопоном, а с тем же прп. Иоанном Дамаскиным . Обратимся, кстати, к тексту прп. Иоанна, в котором упоминается и это понимание природы, и иные: «Природа усматривается или одним только умозрением (ибо сама по себе она не существует), или вместе во всех однородных ипостасях, связуя их, и [тогда] называется природой, усматриваемой в виде; или она же целокупно с присоединением привходящих признаков в одной ипостаси и называется природой, усматриваемой в индивиде (ν τμ). Итак, Бог Слово, воплотившись, не воспринял природы, ни усматриваемой одним только умозрением (ведь это было бы не воплощением, но обманом и личиною воплощения), ни усматриваемой в виде (ибо Он не воспринял всех ипостасей), но ту, которая есть в индивиде, тождественную виду (ведь Он воспринял начаток нашего смешения)» (ТИПВ, 55.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Ziziulas...

Сопоставляя это различие с аналогичным явлением в древнем христианстве, не должны ли мы видеть здесь начало так называемых «соборов»? Действительно, мы узнаем, что церковь Акакия и самый храм свв. Апостолов были в начале малых размеров. Другой важный факт – это форма базилик, принятая для всех древнейших больших храмов, тогда как церкви, построенные по образцу Гроба Господня, должны были быть круглые, если не прямо купольной формы. Крестообразная форма базилики свв. Апостолов (по Григорию Богослову , в стихе о сновидении Анастасии – pleuraìv staurotéupoiv téetraca temnéomenon) легко объясняется назначением этого храма служить усыпальницею новых христианских императоров, если мы сличим это известие с реальным фактом крестообразной формы усыпальницы Галлы Плацидии в Равенне (ныне церковь св. Назария и Цельса). Принадлежит ли постройка Константину и верно ли, что Император распорядился поставить свой порфировый саркофаг посреди, как бы предугадывая свое наименование «Равноапостольного», как сообщает Евсевий, или построил храм уже Констанций, – безразлично для дела. Важнее то обстоятельство, что Юстиниан восстановил храм Апостолов в той же форме креста и покрыл перекрестье большим куполом, но без окон (как в Равеннской церкви). О двух церквах, притом больших размеров, передается известие одно у Кодина, что ц. Мокия построена на месте будто бы разрушенного языческого капища Юпитера, а другое у Никифора Каллиста, что храм муч. Мины построен на месте капища, по Гезихию, бога Посейдона; автор «Древностей Кн.» указывает и место храма на Акрополе. Церковь во имя мученика Эмилиана имеет историческое значение. Известно, что этот мученик сожжен был за низвержение языческих алтарей в Доростоле: мощи его были перенесены в Константинополь, и церковь находилась близ церкви Богоматери «Жезла». Константину, наконец, приписывают постройку одного баптистерия у сухопутных стен. При Валенте, которому, кстати, принадлежит заслуга устройства лучшего и наиболее сохранившегося водопровода, построен храм и монастырь И.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Kondak...

1643  Стр. 89. Имяборцы очень возмущались этим высказыванием (оно упомянуто и в Определении Синода), говоря, что молитва действенна и привлекает благодать Божию лишь при благоговейном и внимательном произнесении. Должно быть, они не читали или позабыли учение свв. Отцов о том, что внимательная молитва не достигается вдруг, а есть дар Божий, подающийся тем, кто хоть как-то, хоть невнимательно сначала и холодно, но понуждает себя на молитву. Свв. Варсонофий и Иоанн (Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошания учеников) говорят о молитве: Вопрос 718: Когда молюсь или упражняюсь в псалмопении и не ощущаю силы произносимых слов, по причине сердечного нечувствия, то какая мне польза от сего? Ответ: Хотя ты и не ощущаешь (силы того, что произносишь), но бесы ощущают её, слышат и трепещут. Итак, не переставай упражняться в псалмопении и молитве, и мало-помалу, помощью Божией, нечувствие твое преложится в мягкость. Тут же, кстати, свидетельствуют Отцы и о силе молитве, которую она имеет сама по себе, независимо от горячности молящегося, – прямо противоположно умствованиям инока Хрисанфа в упомянутой рецензии, где он пишет: Никак не сами по себе эти имена [Божии] имеют могущественную и чудодейственную силу, ...ибо если их в молитве произносят без всякого чувства и внимания, то они не производят благодатного действия... молитва только пламенная и усердная доходит до Бога («Святое Православие и именобожническая ересь...», стр. 5). И св. Николай Кавасила говорит: ...Самое имя Спасителя, которое, будучи призываемо, имеет силу во всём, не у всех в устах одинаково обнаруживает свою силу (Слово V, 32) ( Николая Кавасилы . «Семь слов о жизни во Христе» (Москва, 1874 [репр.: Москва; Паломник, 1991]. 1647  Отец Антоний, между тем, так объяснял употребление им выражения «Имя Божие есть Сам Бог«: Из Константинополя получил сообщение, что Патриарх высказывал, что Господь есть Бог и Имя Его есть Бог, но говорить » Сам Бог « – неправильно , ибо это имеет усиливающий смысл и относит слово Бог как бы к самой Сущности Сущего. Но я до сих пор именно употреблял не просто »Бог«, когда говорил об Имени Божием, но – »Сам Бог» – именно ради ослабления решительности наименования и недопущения воображать во Имени Божием какого-либо особого Бога, кроме того же Самого Единого (Письмо о. Антония о. П. Флоренскому от 8 апреля 1913 г.//Священник Павел Флоренский . «Переписка», стр. 91–92).

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/imjasl...

" владимирцами " ) готовы, видимо, смириться и с этим! В этом своем безоглядном путинизме, основанном на неразличении духов, С.Григорьев и А. Степанов оказываются до известной степени неожиданно солидарны со своим антагонистом К. Фроловым (ср. полемику последнего с М.В. Назаровым по поводу так называемого воссоединения РПЦ МП и РПЦЗ (Л)). И уж совсем нелепым выглядит представление уважаемых авторов о будущем Поместном Соборе, где якобы интересы мирян будут представлять высшие руководители государственной власти РФ, а не делегаты, избранные от епархий и монастырей, как положено по Уставу нашей Церкви. Видимо, уважаемые коллеги перепутали Поместный Собор, имеющий внутрицерковное каноническое значение и периодически проводимый " Всемирный русский народный собор " , никакой церковно-канонической силы не имеющий. Памятуя правильный призыв к братскому отношению друг к другу, придется сдержать свои эмоции по поводу мнения С.М. Григорьева о том, что высокие цены на нефть - прямое следствие прославления свв. царственных мучеников. Во-первых, ничего хорошего нет в сырьевой ориентации современной российской экономики. Но главное, разве уважаемому С.М. не известно, что большая часть акций нефтяных компаний в современной России находится в частных руках, и, стало быть, львиная доля прибыли от продажи нефти попадает не в госбюджет (на что, видимо, уповает С. Григорьев), а в карман к пресловутым олигархам, отправляясь прямиком на соответствующие счета в западных банках? Выходит, что свв. царственные мученики только и делают, что молятся о приумножении капиталов Ходорковского и К... Как видим, от некомпетентности и до кощунства недалеко! Включение в чужой проект - заведомая гибель для страны Верность своим проектным основаниям заведомо исключает саму мысль о какой-либо возможности встраивания России в чужой миропроект. Идея вступления России в ОИК (кстати, даже Путин давно уже не говорит о вступлении, а лишь о расширении сотрудничества с ОИК), будучи изначально провокационной, подброшена президенту корыстно заинтересованными в этом деле

http://radonezh.ru/analytics/o-sile-i-be...

Рассказывает Эльвира Китнис: Ни для кого из православных, живущих в Европе, не является новостью тот факт, что вопрос о помещении для проведения богослужений верующие часто решают самостоятельно. Так возникают домовые храмы, наиболее известным из которых стало знаменитое Трехсвятительское подворье в Париже — храм, устроенный в помещении бывшего гаража при жилом доме. В Трире приход долгое время пользовался арендованным помещением. Первые полгода из-за отсутствия места приходилось несколько раз служить на кухне одной из наших прихожанок. Сейчас приход имеет постоянное помещение. Это домовый храм, где помещается около 70 человек. В соответствии с православной традицией в храме установлен иконостас, иконы для которого были заказаны у замечательного иконописца Германии — Александра Столярова. С расписанием богослужений прихода во имя свв. 40 мучеников Севастийских можно ознакомиться на сайте прихода. Крестный ход в Трире Сейчас в храме пребывает дивная икона святой великомученицы Елизаветы с частицей ее мощей, привезенных со Святой Земли одним близким и дорогим нам человеком. Икону же храму подарила Елена Анатольевна Кабакова, которая возглавляет сестричество святой великомученицы Елизаветы в Санкт-Петербурге. Для прихожан и тружеников Паломнического центра это событие стало знаменательным, ведь икону передали нам люди, чье служение напрямую сопряжено с подвигом милосердия, который совершала во время земной жизни святая Елизавета. Сестры милосердия из Санкт-Петербурга трудятся в хосписе во славу Божию. Их послушание — утешать страждущих и помогать умирающим обрести душевный мир перед встречей с Богом.В храме во имя свв. 40 мучеников Севастийских был отслужен торжественный молебен с акафистом по случаю принесения иконы, а затем хор сестричества исполнил песню, написанную регентом Татьяной Акишевой на музыку Татьяны Обольской, посвященную святой великомученице Елизавете. Возможность обустроить храм в постоянном месте — паломническом доме — это настоящее счастье для местных православных. Они исправно приезжают в воскресенье и проводят здесь по полдня: исповедь, Литургия, трапеза, воскресная беседа. Кстати, у европейских христиан нет искушения выбора, куда пойти в выходной — в храм и воскресную школу или на весь день в торговый центр. По воскресеньям в небольших городках (да и в таких, как Люксембург, тоже) закрыто совершенно все, даже кофе выпить — проблема. Это настоящий день отдохновения и молитвы — открыты только храмы.

http://pravmir.ru/pravoslavnyj-otel/

В портрете прп. Исаака узнаётся и пустынник, и мистик. Однако всего того, что связано с третьей ступенью духовного процесса и что так ярко описано прп. Исааком, в этой миниатюре нет: блаженства, изумления, пребывания в свете, восторга, умиления, т. е. полного преображения души. В запечатленном образе как будто больше понимания подвига, чем дара и благодати. Быть может, Божий дар и благодать вообще нельзя воплотить в художественных образах? Доступно ли это мастеру, даже превосходному, лучшему? Думается, что история искусств такие создания знает, но они крайне редки 14 . Однако образ прп. Исаака Сирина в афонской миниатюре – это прежде всего произведение XIV в., как бы удачно он ни соответствовал личности самого изображенного, отшельника VII в. Содержание этого образа совершенно адекватно своему времени, духовной атмосфере исихастски-паламитского Афона. Тем не менее, тип его достаточно редок в византийской живописи палеологовской эпохи. И это именно тип, а не индивидуальная удача афонского художника. Такой образный и физиогномический тип появляется в начале XIV в. Первые известные нам подобные облики – в мозаиках Фетие Джами (начало XIV в., до 1310 г.) 15 (илл. 3). Это свв. старцы, преподобные, расположенные на крутых сводах и в узких глубоких нишах. Среди образов этого ансамбля, прославленных классической красотой и деликатным мастерством, они выделяются неожиданной строгостью длиннобородых лиц, пронзительностью выражения, углубленностью взглядов. Будто на всех них – печать отрешенности и аскезы. Столь же аскетический, но еще более остро и резко выраженный духовный тип воплощен в ряде фресок начала XIV в. в церкви Одигитрии (Афендико) в Мистре: в куполах, конхах и сводах на галереях (праотцы, пророки), в сводах южного нефа, в арках между подкупольным центром и южным нефом и на южной стене (свв. воины-мученики, и особенно преподобные в юго-восточных арках и сводах) 16 (илл. 4). Похожий духовный и физиогномический тип с такой же полнотой воплощен во фресках Параклесиона Кахрие Джами (1316–1321). Образы столпника Давида Солунского (Фессалоникийского), гимнографов свт. Феофана и прп. Иоанна Дамаскина , вдовы из «Воскрешения сына вдовицы», Адама из «Сошествия во ад» и отцов Церкви в апсиде 17 резко контрастируют со спокойной гармонией и элегантностью ансамбля, всех его мозаик и большей части фресок и впечатляют напряженным акцентом содержания. Особенно прп. Давид Солунский, кстати, наиболее похожий на прп. Исаака Сирина в миниатюре 1389 г. (илл.5:6). Ведь это, в сущности, и есть подлинный образ исихаста, удачно художественно воплощенный, и притом современный подъему исихазма в духовной жизни Византии в раннем XIV в. Как известно, это время жизни и учения прп. Григория Синаита , служившего для многих духовным примером.

http://azbyka.ru/otechnik/Isaak_Sirin/ob...

Однако мне кажется, что ни вы, ни Дмитрий Сергеевич не обратили внимание на поднятый мною вопрос о беспредпосылочности, как необходимом условии настоящей философии. Именно этого обычно не хватает в христианской, тем более в православной традиции тем, кто критикует наше предприятие. Вспомним, кстати, Иоанна Филопона; не случайно, когда Филопон затеял свой спор с Проклом, а затем и Аристотелем относительно учения о вечности мира, он, хотя уже и был христианином, старался в своей полемике не прибегать к ссылкам на Писание и свв. отцов, хотя полемика его явно была в пользу христианства. Т.е. и среди христианских философов мы имеем пример беспредпосылочного, хотя бы в смысле отсутствия ссылок на авторитет Писания и свв. отцов, мышления. Да и Максим Исповедник в ряде своих сочинений старается приводить доказательства от естественного умозрения, фактически, чисто философские, без ссылок на Писание, и лишь наряду с ними приводит доводы от Писания, подкрепляя одно другим. Максим вообще утверждал, что эти два пути – познание через Писание и из естественного умозрения – равноправны (см. Amb. 10/17: PG 91, 1128D). Так что проблема эта реально поднималась. Другой вопрос, насколько она всерьез решалась и как соотносилось такое беспредпосылочное философствование с философствованием «от Писания». Да я бы и не сказал, что «предпосылочные» Ареопагитики мне представляются меньшим философским достижением, чем трактат «Против Прокла» Филопона (хотя для истории науки последний, возможно, и важнее). Вы верно заметили, если я правильно вас понял, что проблемой является даже не предпосылочность, а догматизм (ведь и философия неоплатоников во многом была экзегезой «божественного Платона», так что и она не была совсем уж беспредпосылочна). В этом смысле Ареопагитики, например, менее догматичны, чем многие другие святоотеческие сочинения, хотя их автор и исходит из Писания. Впрочем, свои догматы ведь есть и у неоплатоников, например, учение о переселении душ. Но я не вполне понял, Аркадий Матвеевич, вашей реплики относительно споров о числе воль.

http://bogoslov.ru/article/1905243

– Да, я стал интересоваться и богословием иконы. И, по совету отца Зинона, начал с того, что прочитал «Иконостас» отца Павла Флоренского. Кстати, в благодарность за то, что отец Павел Флоренский сделал для нашей Церкви, я разместил его изображение в Никольском соборе в Вашингтоне, естественно, без нимба, как и положено по канону, поскольку он не причислен к лику святых. – Крестились вы в детстве? – В сознательном возрасте – лет в 30. Как и многих моих сверстников, сугубо материалистическое объяснение устройства мира меня не устраивало, поскольку не давало ответов на многие вопросы. Люди начинали искать духовные ответы, но не всегда в правильном направлении – например, увлекались индийской философией. Но там тоже было не то. Спасибо русской классической литературе, что она давала верные ориентиры. Прежде всего, я пришел к вере через Толстого и Достоевского. Сначала именно был Толстой. Я читал его, видел, что он – человек верующий, но, опять же, чего-то мне у него не хватало (кстати, моей первой крупной монументальной работой была роспись родового Никольского храма Толстых в Ясной Поляне). Я пришел к вере через Толстого и Достоевского А потом – Достоевский, и после него я стал уже прицельно читать про Православие. Так, постепенно я пришел к тому, что мне необходимо креститься. Как раз через год я начал петь в церковном хоре. А через 5 лет попал в подмастерья к отцу Зинону. Причем я ему не говорил, что я художник, и только через год показал ему свою икону, на что услышал: «Да, это ваше дело, можете писать иконы».      – У кого еще, кроме отца Зинона, вы учились понимать икону? – У Тамары Яковлевны Волковой, ученицы матушки Иулиании (Соколовой), с которой я работал в Софринской мастерской. Благодаря Тамаре Яковлевне я почувствовал ту самую живую непрерывность традиции. – Икону называют окном в Горний мир. Но всякая ли икона может стать таким окном? – На это очень сложно ответить. Например, недавно мне позвонили из немецкого города Трира – родины Императора Константина, где я расписывал храм прихода во имя Свв. 40 мучеников Севастийских, и теперь с помощником продолжаю работать над его благоукрашением. Полгода назад для этого храма я написал икону Иосифа Исихаста. Так вот, мне позвонили и сказали, что икона замироточила. Понятно, что ко мне, к моему мастерству это не имеет никакого отношения.

http://pravoslavie.ru/132819.html

И что община - это люди, соединенные молитвой и причастием, а не толпа вооруженных мужиков со стадным чувством. А Церковь - это не про национальность, кровь, идентичность, родную культуру, патриотическое воспитание и воинскую доблесть (я безмерно уважаю наших великих полководцев прошлого, а свв. кн. Александра и Димитрия, а также прав. Феодора почитаю во святых - последний стал таковым, кстати, отнюдь не благодаря своему военному таланту - но при чем тут они?). Она про стяжание Духа Святаго и брань против духов злобы поднебесных. И вот тут нет ни мужеского пола, ни женского. Кстати, прав автор, что современным женщинам до смерти надоели мерзавцы, инфантилы и нарциссы - вот только пресловутое " сиди баба у печи " ее тоже не устраивает. Сергий 21 августа 2013, 22:46 Дай Бог, чтобы не было слишком поздно! Анастасия 21 августа 2013, 20:41 Грубо.Митинговый стиль. Похоже на то, как А. Розенбаум " заводит " посетителей своих концертов. Отталкивает статья ... Да и прежде неоднозначное отношение к трудам автора, кажется, окончательно сформировалось. Неприятное впечатление. Elena Budygina 21 августа 2013, 20:39 Елена-Автору Как грубо и неуважительно Вы называете женщину бабой! А ведь это женщины, наши бабушки и матери, сохранили православную веру в нашей стране в годы богоборчества. Может быть они и не были великими богословами, но имели любовь к Богу и людям, а Господь ведь и есть любовь (цитируя преподобного Силуана Афонского) Павел 21 августа 2013, 20:12 Мне кажется, что корень тут в психологии поведения мужчин. мужчина часто стремится к самоераелизации, каким-то конкретным действиям, движениям, проектам и тд. Женщине часто достаточно просто верить, ходить в храм, Причащаться и исповедоваться. Ранее ,я уверен, мужчины находили гораздо больше способов к самореализации в церкви. К сожалению у нас если ты мужчина и хочешь как-то служить матери церкви и Иисусу Христу то ты либо чтец-певец-псоломщик, либо строитель, либо жертвователь, либо священнослужитель. А вот среднего класса между прихожанином и священником как такового нету.

http://pravoslavie.ru/63530.html

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Аннотация Миссиология — это размышления о том, как мы смотримся в глазах не-христиан. В чем правда и в чем неправда этих не-наших представлений о нас. Как можно изменить эти представления. Школы таких исследований в Православии нет. Миссия была и есть, миссиология только зарождается. В частности, потому, что хотя миссия и была в нашей истории, но традиции миссии в Православии не было. Миссия, чтобы стать традицией, должна являть себя не разрозненными фактами внехрамовой проповеди, не связанными между собой и разбросанными по разным столетиям и странам, а златой цепью преемственности, передачи опыта и наставничества в миссионерстве. Если даже такая традиция и была, она в XX веке была раздавлена. Вот ряд вопросов, значимых для исследователя православного миссионерства: 1) Была ли традиция православного миссионерства? 2) Если да, то была ли она зафиксирована? 3) Были ли сохранены конкретные средства миссии, включая аргументы проповедника? 4) Была ли эта традиция самовоспроизводима? Была ли преемственность, предполагающая научение более поздних миссионеров более ранними? 5) Есть ли сегодня возможность войти в эту преемственность? 6) Как Церковь относилась в минувшие века и относится сейчас к миссионерским страницам своей истории и жизни? 7) Как перенести былые миссионерские находки в сегодняшний день? (Простой пример: все православные согласны в том, что свв. Кирилл и Мефодий верно сделали, что перевели Литургию на понятный славянам язык. Но что значит сегодня быть верным заветам славянских апостолов — служить на славянском языке IX века или на языках, понятных современным людям? Являемся ли мы учениками Кирилла и Мефодия тогда, когда храним и воспроизводим их переводы молитв на старославянский язык, или же тогда, когда пробуем приблизить эти молитвы к пониманию современных людей? Кстати, Синод лишь в 1883 году разрешил наследовавшей святым братьям Русской Церкви служить литургии на языках инородцев). Читаемость: Язык: Объём текста: Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя  

http://pravbiblioteka.ru/book/missioners...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010