| Иерусалим конфессиональный: перекрестки племен и вер Эфиопская церковь Пресвятой Богородицы Храм, принадлежащий Эфиопской Церкви, одной из автокефальных монофизитских Церквей Востока, расположен в центре Иерусалима, на Эфиопской улице, чуть в глубине от улицы Пророков. Императоры (негусы) Эфиопии возводили свою родословную к легендарному браку Соломона с царицей Савской. В Библии рассказывается: Царица Савская, услышав о славе Соломона во имя Господа, пришла испытать его загадками. И пришла она в Иерусалим с весьма большим богатством: верблюды навьючены были благовониями и великим множеством золота и драгоценными камнями; и пришла к Соломону и беседовала с ним обо всем, что было у нее на сердце... И увидела... всю мудрость Соломона и дом, который он построил... и всесожжения его, которые он приносил в храме Господнем... И подарила царю 120 талантов золота и великое множество благовоний и драгоценные камни; никогда еще не приходило такого множества благовоний, какое подарила царица Савская царю Соломону ( 3Цар. 10, 1–10 ). Но в Библии ничего не сказано о том, что результатом поездки в Иерусалим стал сын, рожденный царицей от Соломона. Сыну, по имени Менелик, суждено было стать основателем знаменитой царской династии. Соответственно лев – символ колена Иудина – стал гербом Эфиопского царства. Лев с короной и крестом изображен на воротах в иерусалимскую эфиопскую церковь Пресвятой Богородицы. Эта необычная, единственная в Иерусалиме круглая церковь , подражающая ротонде Гроба Господня, является главным зданием религиозного комплекса, который эфиопы называют Дабра Ганнат («Райская гора»). Он расположен на живописной улице, принадлежащей эфиопской общине. Большой темный купол ротонды увенчан символом Эфиопской Церкви – кругом с восьмиконечным крестом, древним знаком Приснодевы. По преданию, церковь воздвигнута на месте, где в последний раз заночевала Мария на пути из Назарета в Горнее, к своей двоюродной сестре Елизавете. Строительство храма было начато императором Эфиопии Иоанном IV в 1882 г. К этому времени когда-то богатая и влиятельная эфиопская община Иерусалима впала в крайнюю нищету и потеряла почти все из принадлежавших ей святых мест, так как оказалась неспособна платить турецким властям высокие налоги, не считая неотъемлемых от образа жизни на Востоке непрестанных бакшишей и прочих поборов. Негус решил поддержать соотечественников, основав в городе отдельный квартал с обителью для эфиопских монахов. Завершил строительство его преемник Менелик II. В 1893 г. церковь во имя Пресвятой Богородицы была освящена. Окружающая ее высокая стена появилась несколькими годами позже. |
| Итак, согласно апостольским утверждениям, своим Богу и согражданином святых ( Еф. 2:19 ) является всякий верующий во Христа, как в Сына Божия, пришедшего во плоти и победившего смерть во Своем Воскресении; всякий, кто исповедует эту веру как основу своей жизни ( 1Кор. 3:11 ). Если же в таком человеке, согласно утверждению другого апостола, пребывает Бог, а он – в Боге, то отрицать принадлежность такого христианина к числу спасаемых, т. е. к истинной Церкви – Телу Христову ( Кол. 1:18 ), значит совершенно пренебрегать Словом Божиим, ставить его ни во что и вместо него руководствоваться традиционным конфессиональным самопревозношением, гордостью, которая как всякая гордость греховна и ничего общего с духом любви Христовой не имеет. Если же человек не христианин, то есть не находится еще в церковной ограде, то когда он подходит к купели крещения, Церковь говорит ему обращенными к эфиопскому сановнику словами апостола Филиппа: «Если веруешь от всего сердца – можно»; и услышавший эти слова эфиоп тут же крестился, исповедав свою только что приобретенную веру словами: «Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» ( Деян.8:26 ). Такое же краткое исповедание веры явилось достаточным основанием для крещения и, следовательно, для вхождения в церковную ограду также и тюремщика, который обратился к апостолам с жгучим для каждого вопросом: «Государи мои! Что мне делать, чтобы спастись?» и услышал ответ апостола Павла: «Веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься Ты и весь дом Твой» ( Деян.16:30–31 ). Опять-таки возникает вопрос: можно ли, признавая несомненный для христианина авторитет Священного Писания, отрицать принадлежность к основанной Христом Церкви людей крещеных, исповедующих веру в Христа как пришедшего во плоти Сына Божия, «распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного, и воскресшего в третий день по Писанию»? (из Никейского Символа веры ). Но именно такое исповедание, составляющее сущность всех приведенных выше свидетельств Слова Божия, является наследием не только нас, православных христиан, но и всего христианского мира! Если обратимся, наконец, к Божественному Первоисточнику всякой церковной истины, к Господу Иисусу Христу, то услышим прямое указание на тех, кто, исповедуя веру в силу Имени Иисуса Христа, избегал прямой принадлежности к узкому кругу учеников, к группе, являвшейся тогда зародышем будущей Церкви, как на людей, которых не следует отвергать, хотя сами они по каким-то причинам предпочитали держаться в стороне; на сообщение Иоанна «мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов и запретили ему, потому что он не ходит с нами» – последовал ответ Божественного Учителя: «Не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас» ( Лк.9:49–50 ). |
| половины X в. и господствовавшим в грузинской церкви до XIII–XIV в., когда он окончательно был вытеснен так называемым Савинским Типиконом. Издания К. Кекелидзе вносят в научный обиход очень ценный и совершенно новый материал, который иллюстрирует весьма обстоятельно взаимоотношения церквей Константинопольской, Иерусалимской и Грузинской и дает основания для выяснения распространения христианской культуры вообще. Памятники изданы тщательно, критический аппарат К. Кекелидзе составлен безукоризненно. К числу заслуживающих внимания агиографических материалов следует отнести «Житие и мученичество св. Антония Раваха», грузинский текст с русским переводом, критическим исследованием И. Кипшидзе, Христ. Восток. т. II, в. I и отд. стр. 54–104. СПБ. 1913 г. Известный агиолог Р. Peelers в издании своем S. I. S. Romain le Neomartyr († 1 mai 780) d " ares un document georgien (Extrait des Analecta Bollandiana, t. XXXV) обещал издать мученичество св. Антония Кораишита по трем версиям – эфиопской, арабской и грузинской. Изданный Р. Peeters " ом агиографический текст, переведенный с грузинского на латинский, представляет в —837— грузинской литературе переводной памятник. Восходящий к арабскому подлиннику, этот факт был установлен самим Р. Peeters " ом, изданное ак. П.Я. Марром Пленение Иерусалима также возводится к арабскому подлиннику. Таким образом, все более и более увеличивается число переводов с арабского языка на грузинский, и «помимо всего помечается эпоха непосредственного литературного общения грузин с арабами, понятно арабами-христианами» (см. ред. И.Я. Марра, Зап. В. Отд. И.Р. Арх. Об., т. XXI). Р. Peelers издал Житие и мученичество Антония Раваха по двум версиям эфиопской и арабской: Р. Peeters высказывает сожаление, что ему недоступна грузинская версия, которую, быть может, и следовало бы взять за основной текст. Этот отзыв Р. Peemers’a о древнегрузинских переводах оправдывается, по крайней мере, отчасти издаваемым И. Кипшидзе грузинским текстом Жития Раваха: при сходстве с арабской и эфиопской версиями, грузинская имеет несколько характерных особенностей: особую форму повествования, несколько иной состав, новые данные географического и хронологического свойства. |
| Структура христианского населения Южной Африки, если сравнивать ее с состоянием на 1936 г., на первый взгляд также не претерпела к 1960 г. существенных изменений (табл. 2). Однако при анализе конфессиональной статистики, содержащейся в переписях населения за период с 1946 по 1960 г., мы сталкиваемся с несколькими парадоксами, связанными с политической обстановкой в стране, которая проходила этап формирования режима апартеида. Во-первых, всего за десятилетие — с 1936 по 1946 г. — имело место уменьшение численности паствы африканских независимых церквей на 280 тыс. человек. В результате доля АНЦ в 1946 г. в христианском населении страны уменьшилась более чем на 4%, и это христианское направление со второго места по численности сторонников опустилось на четвертое. Однако причина этой ситуации не в неожиданной потере популярности АНЦ, а в борьбе с сепаратизмом африканских церквей в годы Второй мировой войны . Действительно, за тот же период, с 1936 по 1946 г., произошло краткосрочное скачкообразное увеличение доли в христианском населении Южной Африки сторонников конгрегационализма, пресвитерианства, методизма и англиканства, а также взрывообразный рост численности пятидесятников. К тому же к 1946 г. в структуре переписи увеличилась категория «Другие церкви», состав которой не расшифровывался и поэтому в нее можно было помещать любые религиозные организации, наличие которых в стране не одобрялось властями ЮАС. Однако уже в 1951 г. конфессиональная статистика изменяется: АНЦ восстанавливают свою численность (почти 13% жителей страны), а рост доли миссионерских церквей среди южноафриканцев сменяется убылью. Таким образом, скорее всего, в 1946 г. произошла приписка паствы АНЦ эфиопского типа к миссионерским церквям, от которых они ранее откололись, а в 1951 г., когда власти решили, что сепаратизм африканских церквей не представляет угрозы, они «вернули» им их верующих. Второй парадокс касается различий в темпах роста численности адептов миссионерских церквей за 1946–1960 гг. Статистика свидетельствует, что темпы роста у церквей, большинство паствы которых составляли черные, меньше, чем у тех конфессий, среди адептов которых доминирует белое население. Хотя должно быть наоборот, ведь именно численность черных христиан в этот период росла быстрее всего, что должно было обеспечить рост доли в населении страны тем конфессиям, в структуре которых они преобладали. Например, за рассматриваемый временной отрезок в населении Южной Африки сократилась доля методистов, более 77% приверженцев которых в 1960 г. были черными, но выросла — реформатов, паства которых на 62% состояла из белого населения. Исключение из этого парадокса составляли только католики. |
| Важной составляющей деятельности ОВЦС является участие с 1961 г. в работе ВСЦ. В том же году РПЦ стала членом Конференции европейских церквей (КЕЦ). В 1992 г. по инициативе ВСЦ и РПЦ был создан Круглый стол по религ. образованию и диаконии, к-рый осуществляет различные социально-церковные и образовательные программы. В 1998 г. РПЦ вступила в Европейскую федерацию по диаконии. ОВЦС осуществляет контакты с Экуменическим советом молодежи Европы, Христианской конференцией Азии, Ближневосточным Советом Церквей , Всеафриканской конференцией церквей , Карибской конференцией церквей, Латиноамериканским советом церквей, Экуменическим форумом женщин в Европе, Всемирной христианской студенческой конференцией, Всемирным братством примирения, Сообществом Церквей Британии и Ирландии и др. С 10-х гг. XXI в. одним из приоритетных направлений межхрист. сотрудничества стала защита гонимых христиан во всем мире. В 2016 г. по итогам поездки в Сирию и Ливан православно-католич. делегации был составлен каталог разрушенных сир. храмов. ОВЦС совместно с Евангелической ассоциацией Билли Грэма участвовал в подготовке и работе Всемирного саммита в защиту гонимых христиан, проходившего 10-13 мая 2017 г. в Вашингтоне. В нояб. того же года Патриарх Кирилл и архиеп. Кентерберийский Джастин Уэлби подписали декларацию в защиту гонимых христиан. На эту же тему в мае 2018 г. было подписано коммюнике с Патриархом-Католикосом Эфиопской Церкви Абуной Матфием (Матиасом). Межрелигиозный диалог По окончании Великой Отечественной войны отношения РПЦ и традиц. религий постепенно приобрели устойчивый характер и развивались в основном в рамках миротворческого движения как внутри страны, так и на международной арене. В авг. 1949 г. в Москве состоялась 1-я Всесоюзная конференция сторонников мира, положившая начало межрелиг. миротворческому сотрудничеству. Руководители христ. Церквей и нехрист. религ. общин принимали участие в миротворческих конференциях в Москве (1951) и в Троице-Сергиевой лавре (1952). Позже встречи, посвященные религ. вкладу в решение насущных вопросов в жизни общества и гос-ва, приобрели регулярный характер. |
| Главы Ориентальных Православных Церквей подписали совместную декларацию 18 ноября, 2011. Новостная служба В ней, в частности, отмечено, что Восточные Церкви «едины в вере, теологии, доктрине, традиции и духовности». Эти узы единства стали источником духовной силы, миссионерства и социальных действий, несмотря на огромные трудности и кризис, которыми окружены эти Церкви в ходе всей своей истории. 18 ноября. ПРАВМИР. В понедельник, 14 ноября 2011 года главы Ориентальных Православных Церквей: Его Святейшество Папа Шенуда III, Папа Александрийский и Патриарх престола святого Марка, Его Святейшество Патриарх Мар Игнатий Закка I, Патриарх Антиохийский и всего Востока, Его Святейшество Католикос Арам I, Католикос Святого Престола Киликии Армянской Православной Церкви и Его Святейшество Абуна Паулос, Патриарх Эфиопской Православной Церкви в сопровождении митрополитов и епископов их церквей — собрались в Каире, чтобы помолиться вместе и обсудить вопросы, относящиеся к их Церквям и всей Восточной православной общине, сообщает Theorthodoxchurch.info . По итогам встречи была подписана Совместная Декларация. В ней, в частности, отмечено, что Восточные Церкви «едины в вере, теологии, доктрине, традиции и духовности». Эти узы единства стали источником духовной силы, миссионерства и социальных действий, несмотря на огромные трудности и кризис, которыми окружены эти Церкви в ходе всей своей истории. Как указано в Декларации, главы Церквей приняли общую позицию по отношению к ереси и еретикам на основе учения первых трех Вселенских Соборов, чтобы подтвердить актуальность и общее свидетельство всей Восточной Православной общины. «Для Его Святейшества Патриарха Мара Игнатия Закки I, Его Святейшествоа Католикоса Арама I и Его Святейшества Абуны Паулоса участие в праздновании 40-й годовщины интронизации Его Святейшества Папы Шенуды III было реальным источником духовной радости и уникальной возможностью, чтобы выразить нашу братскую любовь и единство», — говорится в обращении. Главы обратились к верующим с призывом «оставаться твердыми в своей христианской вере и в полной мере участвовать в свидетельстве Церквей». |
| Восточнокатолические церкви (находящиеся в юрисдикции папы Римского 484 поместные католические церкви, использующие один из восточных литургических обрядов) управлялись собственным каноническим правом, отличным от канонического права Римской церкви («церкви своего права» – sui iurius). В 1990 г. был обнародован «Кодекс канонов Восточных церквей» (Codex сапопит ecclesiarum orientalium), содержащий нормы, общие для всех католических церквей восточного обряда, который специально указывает, что «с вхождением настоящего Кодекса в силу 1) отменяются все другие законы, будь то универсальные или партикулярные, противоречащие канонам Кодекса или касающихся вопросов, регулируемых этим Кодексом; 2) упраздняются все обычаи, которые прямо отменяются канонами Кодекса либо противоречат им и не являются вековыми или не восходят к незапамятным временам» (канон 6). В то же время Кодекс предусматривает, что его каноны, «которые в существенной степени принимают во внимание или затрагивают древнее право Восточных церквей, следует рассматривать, прежде всего, на основании этого права» (канон 2). Из существующих в настоящее время 22 Восточнокатолических церквей 14 придерживаются византийского обряда, 8 – других восточных обрядов. Во всех государствах, где распространены Восточнокатолические церкви (кроме Эритреи), структуры соответствующих церквей существуют параллельно с латинской иерархией. Согласно новому Кодексу канонов Восточных церквей и декрету 2 Ватиканского собора «О Восточных церквах» (Orientalium Ecclesiarum), Восточнокатолические церкви могут иметь статус: патриархата (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и Мелькитская); верховного архиепископства (Сиро–малабарская, Сиро–маланкарская, Румынская, Украинская); архиепархии (Эфиопская, Русинская, Словацкая); епархии (Венгерская, Итало–албанская и др.); апостольского экзархата (Российская, Греческая и др.). Патриархи и верховные архиепископы избираются местными синодами епископов. Патриархи провозглашаются и интронизуются немедленно после избрания, после чего испрашивают церковного общения («сопричастия») у папы Римского. Избрание верховных архиепископов до их интронизации должно быть утверждено папой. Иных различий между патриархами и верховными архиепископами нет: в католической иерархии они приравнены к кардиналам–епископам и стоят выше остальных кардиналов. |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Кардинал Сандри: эфиопские христиане, убитые исламистами, – мученики 21.04.2015 01:15 Версия для печати Ватикан, 21 апреля, I.MEDIA/Благовест-инфо. Мучениками, которые были готовы свидетельствовать о Христе даже до смерти, назвал эфиопских христиан, убитых в Ливии боевиками «Исламского государства» , кардинал Леонардо Сандри. В интервью Радио Ватикана префект конгрегации католических Церквей восточного обряда также призвал лидеров международного сообщества сделать все возможное, чтобы остановить «эскалацию гонений на христиан». «Я хочу воздать дань почтения этим мученикам, которые были готовы бесстрашно свидетельствовать об имени Христа даже до смерти», - сказал аргентинский кардинал, добавив, что он «восхищается детьми Эфиопии». Кардинал Сандри также заверил христиан Сирии, Ирака, Ливии и Египта, что в Ватикане постоянно молятся о них. «Пусть те, в чьих руках находятся судьбы наций, положат конец этой жестокости, этому гонению на христиан», -- сказал далее префект конгрегации восточных Церквей. Гонения на христиан Ближнего Востока, развязанные исламистами, привели к тому, что из 1,5 млн. последователей Христа, живших в Ираке в 2003, сегодня в этой стране осталось менее 500 тысяч. При этом в Ниневийской долине – историческом центре Ассирийской Церкви – христиан вообще не осталось. Не менее 300 000 сирийских христиан были вынуждены бежать из родной страны после начала войны в 2011 году. |
| Книга вызвала множество восторженных отзывов как в католической, так и в протестантской среде, – начиная с первой рецензии, данной теологическим факультетом Кёльнского университета, которому, на основании специальных постановлений пап Пия II и Сикста IV, было предоставлено право высшей церковной цензуры. Папы Александр VI, Лев Х и Адриан VI неоднократно подчеркивали правильность основных положений «Молота ведьм» и выпустили по этому поводу специальные указания. Творцы Баварского кодекса Максимилиана ( Codex Maximilianeus Bavaricus, 1756) исходят при составлении отдела наказания еретиков из инструкций Инститориса и Шпренгера как из незыблемых и прочно установленных предпосылок. Знаменитый нидерландский юрист Иоддкус Дамгудер (Joost de Damhoudere, в латинизированном виде – Iudocus или Jodocus Damhouderius; 1507–1581), возмущавшийся испанской инквизицией и боровшийся против католицизма, в своей популярной «Практике уголовных дел» (Praxis rerum criminalium, 1554), переведенной на ряд европейских языков, заявил, что «книга эта имеет для мира силу закона», а ортодоксальный лютеранин профессор Бенедикт Карпцов (1595–1666) считает «Молот ведьм» крупным юридическим авторитетом. «Молот ведьм» становится практическим руководством в «охоте на ведьм» конца 15 – середины 17 в.; инквизиция руководствовалась его положениями (как процессуального акта практически нормативного характера) до конца 18 в. В книге описаны многочисленные прецеденты из практики деятельности инквизиции, приведена детальная процедура определения факта дьявольских козней, доказательства справедливости обвинений по отношению к ведьме, описаны методы дознания, порядок применения пыток, делопроизводство при допросе. 468 Автокефалия Эфиопской церкви была провозглашена в 1959 г., а в июле 2007 г. предстоятелями Коптской и Эфиопской церквей в Каире была подписана совместная декларация, подтверждающая единство веры, верность общему свидетельству и готовность углублять и расширять сотрудничество. 469 Основные факты о жизни и деятельности Мхитара Гоша сообщает Киракос Гандзакеци (Киракос Гандзакеци. |
| Намерение свое относительно получения докторской степени Василий Васильевич по тем или другим основаниям не счел нужным исполнять (она была дана ему, помимо соискания с его стороны, в 1896 г., за другие труды) и не обнародовал при жизни результатов своих изысканий. По одному случаю, в конце 80-х годов, как сообщает он сам в документе, слова из которого приведены выше, он послал проф. А. П. Лебедеву латинскую анаграмму: «Salve, secunde comes, per cunctos saeculi laeti «Annos, ymni memor Cretici! «Odi, о Cassi!» Анаграмма составлена из фразы: Synodi Cassinensis collectorem esse Rusticum, Romanae ecclesiae diaconum, puto. Вероятно, он выжидал более или менее удобного времени, чтобы окончательно разработать собранные материалы, оставшиеся после него, по его выражению, лишь в качестве disjecta membra, и сделать известными свои выводы. История несторианства получила бы тогда, без сомнения, полное и всестороннее освещение под его пером. Догматико-исторические знания из этой области ему пришлось применять на практике в последнее время при воссоединении сирохалдейских христиан с Православной Церковью в 1898 г. Он редактировал тогда догматические формулы для воссоединяющихся и был вообще ученым руководителем в этом деле. Нет даже нужды упоминать, что наряду с несторианством было изучаемо им и монофиситство с его догматикой. Этому догматическому антиподу несторианства Василий Васильевич и в лекциях, и в печатных трудах должен был уделять даже гораздо более места, нежели несторианству, при большей его исторической важности вообще в сравнении с несторианством и ввиду своих специальных занятий историей монофиситских церквей: коптской и эфиопской. Богословские споры, напр., в эфиопской церкви, возникшие на монофиситской почве, главным образом, споры по вопросу о «помазании» Христа, вопросу, который «мог бы занять, – по замечанию Василия Васильевича, – не одну страницу и в книге глубокого догматиста-мыслителя», – были предметом особого исследования с его стороны. Вообще, и несторианство и монофиситство для Василия Васильевича, поскольку научные его интересы приводили его в непосредственное даже соприкосновение с современными представителями этих древних ересей, являлись не просто лишь отжившим историческим фактом прошлого: ему приходилось иметь дело с ними и их догматикой как с живым еще до известной степени явлением именно как богослову – представителю православия. |
|
|
