| иеромонах Иов (Гумеров) Цель Великого поста – очиститься от грехов и возродиться духовно. Чтобы Господь Бог простил нам наши грехи, мы должны простить всем людям их «прегрешения» перед нами: «не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» ( Лк. 6:37 ). Чин прощения совершается в воскресенье за вечерним богослужением. Нужно прийти к началу службы в храм и вместе со всеми стать участником совершения этого чина. Вместе с тем мы стараемся попросить прощение у всех близких. Нет такого человека, который, регулярно общаясь, не огорчил бы другого словом, делом или нечуткостью. Здесь нет какого-то чина. Важно, чтобы наши слова были искренними. «Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, не утруждай себя постом и молитвой – Бог не примет тебя» (преподобный Ефрем Сирин ). О воздержании супругов в период постов иеромонах Иов (Гумеров) В духовных вопросах должна быть полная ясность в определениях. Недопустимо одно подменять другим и смешивать два разных предмета: духовный смысл поста как воздержания (не только для желудка, но для всего человека) и пастырскую икономию – снисхождение и соображения практической пользы при решении вопросов духовной жизни отдельных членов Церкви. О том, что период поста – это время супружеского воздержания, ясно сказано у апостола Павла: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» ( 1Кор. 7:5 ). Для понимания этого места обратимся к святоотеческому толкованию. Приведу объяснение святителя Феофана Затворника . Его способ толкования отличается важной для нас особенностью: он опирается на весь предшествующий ему экзегетический опыт святых отцов. Его экзегетика итоговая. Во-вторых, он близок к нам по времени. Духовные вопросы, которые он решает, мало чем отличаются от наших. Приведя процитированный нами стих, святитель пишет: «Заповедует воздерживаться во время поста для усерднейшей молитвы: может это идти ко всем церковным постам, особенно же к говению… Видно, что апостол хотел бы, чтобы воздержание держали будто закон, а сходились, только уступая крайней необходимости , которая определяется не пожеланиями, а естеством, и даже не естеством, а благоразумием» ( Феофан Затворник , святитель. Толкование Послания апостола Павла: К коринфянам первого. М., 2006. С. 322). |
| Таким образом, как говаривал еще преп. Иоанн Лествичник , «вера воскрыляет молитву; и без веры молитва не может возлететь на небо» 173 , и «верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Него все, что просит» 174 . Так что «просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам!» ( Мф.7:7 ) Но что просить? О чем молиться? Часто мы не знаем о чем должно молиться и неразумно просим того, что может послужить только ко вреду. А «какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? Или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст благо просящим у Него» ( Лк.11:11–13 ). Этим в большинстве случаев и объясняется факт неисполнения Богом наших прошений. Потому что они, по слову св. Феофана Затворника , «нередко походят на прошение змии и камня. Нам кажется, что то хлеб и рыба, чего просим, а Отец Небесный видит, что просимое будет для нас камень или змея – и не дает просимого» 175 . В молитве Господней указано, о каких нуждах следует молиться и в какой мере. Если просить вещей материального свойства, то только необходимых. Как говорил преп. Серафим Саровский , что если христианин попросит чего-либо без крайней нужды, то Господь хотя и не откажет ему в этом ради веры во Христа, «однако взыщет с него, зачем он тревожил Его, Бога, без особой нужды, просил у Него того, без чего мог бы обойтись» 176 . Молиться о материальном благополучии, здоровье или чести людской – это все равно, что просить, как выражаются Отцы, гноя для себя. Св. Исаак Сирин предупреждает: «Не будь несмыслен в прошениях своих, чтобы не оскорбить тебе Бога малостию своего ведения» 177 . Просящий у Царя царей чего-нибудь ничтожного, уничижает Его. Поэтому не требуй обязательного исполнения прошения твоего, не зная точно, полезно оно для тебя или нет. Присмотрись, бывает Господь удовлетворяет наши прошения, заменяя их на полезное. Уместнее всего нам просить об оставлении грехов (долгов) наших и искать согласования нашей воли с волей Божией. А Господь обычно дает большее тому, кто просит у Него по смирению своему меньшего. Об истинности этого положения свидетельствует хотя бы тот разбойник, который просил только помянуть его во Царствии, а Господь его туда вселил ( Лк.23:42 ). Итак, «ищите прежде Царства Небесного, а все остальное приложится» ( Лк.12:31 ). |
| Истина – сам Христос. И Он делает это разделение. А оно (разделение) – не природное явление, ибо все созданы со стремлением к добру, но воля человека, отвергающего благодать, делает из человека чадо дьявола. Чадом дьявола человек становится не из-за разовой лжи, а из-за лжи, которая укоренялась в нем в течение всей жизни. Такой человек живет ложными принципами, они ему нравятся, они ему удобны. Это и есть то, о чем говорил Господь: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы, а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» ( Ин. 3, 19–21 ). Причина разделения в том, что для человека важнее всего – Бог или он сам. Наша задача – засвидетельствовать человеку Истину на понятном для него языке. Не опустить Истину до человека, а поднять человека до Истины. Но задача нашего языка – передать человеку Истину понятным образом. Однако если он знает о ложности своего мировоззрения, но оно ему нравится, значит, Истина для него неинтересна и обратить его невозможно: Бог не нарушает свободную волю людей. Когда мы говорим о естественном Откровении через природу, встает вопрос о взаимоотношении науки и религии. Если к нам приходит «научник», по выражению святителя Феофана Затворника , или, по-нашему, ученый (либо просто человек с научным мировоззрением, либо человек, прикрывающийся наукой, либо эзотерик, говорящий, что у него самые что ни на есть научные знания), нужно сказать, что знания из окружающего мира могут нас привести к тому, что есть Бог , что Он есть первопричина, что Он мудрый и могучий – и все, точка. Можно раскрыть некоторые черты Его замысла в этом мире, но эти знания не могут описать самого Бога. Попытка постижения научными исследованиями Божественной природы бессмысленна. Бог не есть энергоинформационное поле Вселенной, как теперь модно говорить среди ученых, и мы не можем Его уловить никаким научным способом. Более того, мы научным способом не сможем выстроить даже целостную картину мира. Именно поэтому мы должны скептически относиться к научным достижениям. |
| Ветхий Завет тоже хранит подобные примеры: из Священного Писания мы знаем, что праведник Енох, живший еще до Потопа, был за свою праведность взят живым на небо; пророк Илия был взят на небо на «огненной колеснице». Христианское мировоззрение не видит в этом ничего невозможного, но при этом мы прекрасно понимаем, куда именно направляется человек после смерти, а точнее – после жизни: праведники пребывают у Бога… Пусть мы и не можем знать в силу объективных причин, что есть «лоно Авраамово», тем не менее, мы уверены, что сие есть место вечного блаженства. Между тем, у Кастанеды нет и малейшего намека на то, куда уходят маги-толтеки. Загробная участь человека может быть разной – это мы узнаем из притчи Спасителя о бедном Лазаре: в притче бедняк попадает после смерти на «лоно Авраамово», а богач попадает в место невыразимых мучений, причем эти области разделены непреодолимой пропастью. Апостол Павел говорил: Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся, ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие ( 1Кор.15:51–53 ). В словах апостола отражено христианское мировидение в вопросе посмертной участи людей: христиане верят, что результатом воплощения и крестной смерти Спасителя стало искупление всех людей от греха, проклятия и смерти. Теперь земная история продолжается в ожидании Второго пришествия Спасителя, когда все мертвые воскреснут, каждый в своем теле, но тела эти будут уже новые – предназначенные для вечной жизни, в которой больше не будет тления. При этом измениться в новое состояние надлежит и всем, кто в этот момент будет жив, ибо ничто не останется прежним в будущем веке: «будет новое солнце и новая луна». По словам святителя Феофана Затворника , «Истинная жизнь человека за гробом, или вернее, по воскресении, а настоящая жизнь есть только преддверие ее или приготовление к ней». Как мы видим, одной из отличительных черт христианского понимания таинства смерти является нравственный аспект: посмертная участь человека определяется чистотой его земной жизни – поэтому мы всегда говорим о высоте христианской морали. |
| Чаще всего молчаливость является природной чертой характера. Но ее можно и развить в себе, хотя это и не легко. Так, древнегреческая школа пифагорейцев для начала обучения мудрости налагала на уста своих учеников длительное молчание. И всегда мудрецы всех веков одобряли молчаливость. Премудрый Соломон пишет: «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою» ( Притч. 13, 3 ); «При многословии не миновать греха»( Притч. 10, 19 ); «Голос глупого познается при множестве слов» ( Еккл. 5, 2 ). Один святой отец говорил: «Я никогда не раскаивался в том, что молчал, и очень часто сожалел о том, когда говорил». Прп. Варсонофий считал, что «многоглаголание оскверняет человека». А прп. Антоний Великий пишет: «Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит не много и только нужное и угодное Богу». «В раю много покаявшихся грешников, а говорливого нет ни одного», – говорил старец Зосима из Троице-Сергиевой Лавры. А авва Агафон Египетский своим ученикам заповедал: «Не давать себе воли говорить и вмешиваться в такие дела, которые тебя не касаются». Недаром народная мудрость говорит: речь – серебро, а молчание – золото. Итак, при многословии трудно не согрешить. Тогда в душе появляется грусть, что является, по словам епископа Феофана Затворника , признаком «того, что мы через разговор удалились от Господа». Молчаливость – это вместе с тем исполнение заповеди Христа: «И если правая рука твоя соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну ( Мф. 5, 30 ). На основе этих слов Господа, при желании совершенно обезопасить себя от греха в слове, некоторые подвижники брали на себя подвиг молчания. Последний вместе с тем имеет и еще положительные стороны: он дает возможность молчальникам все свое время посвятить молитве и вниманию к внутренней жизни, ничем не отвлекаясь от нее, никакими разговорами и беседами с людьми. Прп. Иоанн Лествичник так говорит про связь молчаливости с преуспеванием в молитве: |
| 19) Устроение домашней жизни и личных отношений у миссионерствующего пастыря в особенности должны быть свободны от укоров, особенно от укоров в вымогательстве, – ибо штунда сама заявит ему: «врачу, исцелися сам». Молодым пастырям подобает проникнуться сознанием, что они приняли на себя иго Христово, а не почетное только звание настоятеля. 20) Необходимо усовершать себя посредством чтения святоотеческих и особенно подвижнических творений. Как много мы теряем, не читая наставлений святителя Феофана, затворника Вышенского , величайшего между современными нам психолога молитвенных и нравственных состояний! (Все труды его весьма доступно изданы в Москве Афонским Пантелеймоновым монастырем). 21) Пастырская молитва о духовных чадах верных и заблудших. «Отче святый, соблюди их во имя Твое, их же дал еси мне, да будут едино» ( Ин.17:11 )! Веседа 4. Миссионерская проповедь в приходе Слово ваше (да бываетъ) всегда во блгти, растворено, вдети, как подобаетъ вамъ комждо вещавати ( Кол.4:6 ). Миссионерство или веропроповедничество в православной церкви есть, с одной стороны, благодатный дар, а с другой стороны – искусство. Благодатный дар стяжавается благочестием и молитвой, а соль миссионерского искусства приобретается изучением и опытом. Каждый веропроповедник должен помнить слова Господни: «никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его» ( Ин.6:44 ). Благодатно-молитвенное настроение веропроповедника обычно выражается в ясности духа, кротости и любви к заблудшему. О беседе нашего Господа с фарисеями говорится у евангелиста, что Он «воззрел на них с гневом, скорбя об окаменении сердец их» ( Мк.3:5 ). Апостол Павел научает пастырей: «рабу Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» ( 2Тим.2:24–25 ). «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью» ( Кол.4:6 ). «Слово мое и проповедь моя, – говорит о себе апостол, – не в препретельных человеческие премудрости словесех, но в явлении духа и силы» ( 1Кор.2:4 ). |
| Angelus enim ofFicii nomen est, non naturae. Quaeris nomen huius naturae, spiritus est; ex quod agit angelus est (In. ps. enarr., I, 15. Mg. s. 1.1. 37, 1348). 127 Именно в таком смысле онтологическое соотношение человека и ангелов становится предметом нарочитого изъяснения в Евр. 1–2 . В первой главе делается общее выяснение превосходства Сына Божия над ангелами на основании ряда сопоставлений пророческих текстов, причем определенно указуется служебное назначение духов (1, 14). Во второй же главе возвеличение Сына Божия сплетается с возвеличением и человека, соединившегося с Ним по естеству. Здесь мы прямо находим следующие сопоставления: «Ибо не ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим; напротив, некто негде засвидетельствовал, говоря: «что значит человек, что Ты помнишь его? или сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты унизил его пред ангелами, славою и честию увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих; все покорил под ноги ею» ( Пс. 8, 5–7 ). «Когда же покорил ему все, то не оставил ему ничего непокоренным ему» ( Пс. 2, 5–8 ). Также и Иисус в Своем уничижении «немного был уничижен пред ангелами, дабы Ему по благодати Божией вкусить смерть за всех» (2, 9). И затем еще нарочито подчеркивается, что «не ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово». 129 Эта точка зрения выражена в сочинениях еп. Игнатия Брянчанинова («Слово о смерти» и прибавление к нему). Воззрения еп. Игнатия вызвали решительную отповедь, как несоответствующие православному учению и материалистические, со стороны еп. Феофана Затворника в его работе: «Душа и ангел не тело, а дух». Справедливо отрицая всякую материальность души, еп. Феофан, тем не менее, оставляет открытым вопрос о том, облечено ли духовное существо ангелов и душ «тонкой вещественной оболочкой», «телом тонким эфирным» или свободно от него. «Из этих двух мнений, кто какого хочет держаться, того и держись». (10). 130 В отдельных случаях явления ангелов особо отмечаются отдельные черты, не имеющие подлинности, в отличие, однако, от подлинности всего явления. |
|
|
