| Апостол Павел писал: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп.2:5). Как Спаситель воспринимал окружающих людей, как поступал Он с нуждающимися, как относился Он к Своим врагам, которые распинали Его? Апостол Павел об этом писал: «Имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других» (Флп.2:2–4). Так уж в нашей жизни случается, что легче всего нам бывает любить тех, кто находится далеко от нас, с кем мы встречаемся лишь время от времени. Это понятно: каждый старается выглядеть перед другими как можно более достойно, привлекательно, не выставляя напоказ своих отрицательных качеств. И это легко удается, если общение бывает редким. При более же тесном соприкосновении с людьми все более вскрываются стороны, которые оказываются для нас неприятными. Поэтому ближних, оказывается, любить уже тяжелее, чем дальних. Но любовь к дальнему, хотя и кажется легкой, не может быть глубокой, она не испытана серьезным общением, совместным решением каких-то проблем. Значит, подлинная любовь проверяется буднями? Да, она выражается в мелочах, на кои мы так не любим обращать внимание. Особенно же она проявляется в доброте и милости, которые стоит являть к ближним именно в будни. В завершение хочется привести слова святителя Феофана Затворника: «Коренная, источная заповедь: люби. Малое слово, а выражает всеобъемлющее дело. Легко сказать — люби, но не легко достигнуть должной меры любви. Не совсем ясно и то, как ее достигнуть; потому-то Спаситель обставляет эту заповедь другими пояснительными правилами: люби, как самого себя (Мф.22:39), как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк.6:31). Тут указывается мера любви, можно сказать, безмерная; ибо есть ли мера любви к самому себе и есть ли добро, которого не пожелал бы себе кто от других? Между тем, однако, это предписание не неисполнимо. Все дело стоит затем, чтобы войти в совершенное сочувствие с другими так, чтобы их чувства вполне переносить в себя, чувствовать так, как они чувствуют. Когда это будет, нечего и указывать, что в таком случае надо сделать для других: само сердце укажет. Ты только позаботься поддерживать сочувствие, иначе тотчас подойдет эгоизм и возвратит тебя к себе и заключит в себя. Тогда и пальцем не пошевелишь для другого, и смотреть на него не станешь, хоть умри он. Когда Господь сказал: люби ближнего твоего, как самого себя, Он хотел, чтобы вместо нас стал в нас, то есть в сердце нашем, ближний. Если же там, по-старому, будет стоять наше “я”, то не жди добра». |
| По словам святого Феофана Затворника, то, что Отец благоволит, что Сын Божий исполнил, то Дух Святой, снисшедши, усвоил всем истинно верующим в Господа. Потому что спасение наше, как говорит святой апостол Петр, «по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» (1 Пет. 1, 2). Потому мы и крестимся во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и обещаем Господу хранить все, что Он заповедал нам. Без благодати Духа Святого не живет ни один человек, ничего не существует, все бы рассыпалось. Без той благодати, которую сугубо открывает нам Господь в день Пятидесятницы, рождая Церковь Свою, мы бы не знали, что такое жизнь вечная. Весь смысл нашего существования в том, чтобы мы стали новым творением, чтобы произошло таинственное возрождение, и мы бы узнали о тайне обожения. О том, что Бог стал человеком, чтобы человек по дару Божию мог стать причастным Ему на самом деле, стать богом по благодати. Это возможно только в Церкви — в Церкви истинной, а не где-либо еще. Не там, где какая-нибудь человеческая организация, каковых множество развелось во всем мире и в нашей стране, называет себя Церковью христианской и, украшаясь этим именем, хочет оттеснить Православие и похитить овец Христовых. Только в Церкви, которая родилась в день Пятидесятницы, которой Духом Святым открываются тайны веры и сила жизни по заповеди Божией, возможно настоящее спасение. А все, что по человеческому домыслу, по каким-то соображениям, по своему вкусу создано, не может спасать человека, не может дать ему то, что один Бог дает. То, что делает нас новыми, святыми, Богу принадлежащими людьми — христианами. Наша принадлежность истинной Церкви, где действует Дух Святой, разумеется, не должна быть внешней, формальной. Всем своим естеством мы должны воспринимать то, что Церковь нам заповедует: участвовать во всех таинствах, которые совершаются Духом Святым и приобщают нас Христу, всей Его жизни, соединяют нас с Отцом Небесным. Если мы только формально и внешне принадлежим Церкви Божией, то это послужит нам в горшее осуждение. Потому что, имея такие великие дары, мы не воспользовались, пренебрегли ими. |
| В науке существуют противоречия, ставшие уже классическими, но нуждающиеся в актуализации. Например: между реальным и идеальным и между материальным и духовным. Можно представить и другим образом: реальное – духовное, идеальное – материальное. Но нас в предлагаемых размышлениях будет интересовать вариант идеальное – духовное. Идеальное в соотнесенности с духовным может выполнять функцию душевного. Но при этом и у духовного есть свое идеальное. Духовное объединяет в себе идеальное и материальное. Это и есть идеальное-духовное – то, что пронизано Фаворским светом Преображения. Духовное – бесконечно, оно и есть сама бесконечность. Противоположность духовного – плотское, понимаемое как греховное. «Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» ( 1Кор.15:47–50 ) 1 . По мысли преподобного Иоанна Кассиана Римлянина : «Есть брань в членах наших, как читаем у Апостола: плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите ( Гал.5:17 ). Слово плоть в сем месте должно принять не в смысле человека как существа, а в смысле воли плотской, или худых пожеланий: равно и под словом дух разуметь надо не какое-либо существо личное, а пожелания души добрые и святые. Такой смысл определил сам же Апостол, говоря так: духом ходите, и похоти плотския не совершайте: плоть бо похотствует на духа, и прочее ( Гал.5:16–17 )» с. 15]. Для дальнейшего исследования необходимо уточнить применяемую терминологию. Идеальное происходит от понятия идея, определяемого в вершине классической мысли – философской системе Вильгельма Гегеля – как один из моментов Абсолюта (наряду с природой 2 ). Духовное происходит от понятия дух, по тому же Гегелю – опосредованный собственной рефлексией в самого же себя Абсолют |
| 10. «Духовное пробуждение» Паисия Святогорца : «”Я верю, что Бог поможет мне”, — говорят некоторые, но при этом стараются накопить денег для того, чтобы не испытывать никакого лишения. Такие люди насмехаются над Богом, потому что вверяют себя не Ему, а деньгам. Если они не перестанут любить деньги и полагать на них свою надежду, то они не смогут возложить свою надежду на Бога. Я не говорю, что людям не нужно иметь каких-то сбережений на случай нужды, нет. Но не следует полагать свою надежду на деньги, не нужно отдавать деньгам свое сердце, потому что, поступая так, люди забывают Бога». 9. «Благовестник, или Толкование на Евангелие» Феофилакта Болгарского : «Богач не войдет в Царство Небесное, пока он богат и имеет излишнее, в то время как другие не имеют необходимого. Но когда богатый отрясет все и таким войдет в Царство Небесное, то он уже войдет отнюдь не богатым. Имеющему же многое так же невозможно войти, как невозможно верблюду пройти сквозь игольные уши. Смотри же, как Христос выше сказал: «трудно войти», а здесь говорит, что совершенно невозможно» . 8. «Добротолюбие. Избранное для мирян» святителя Феофана Затворника : «Сребролюбие есть поклонение идолам. Нелюбостяжателен тот, кто отрекся от всякой собственности и на земле совсем не имеет ничего, кроме тела, да и к нему отторгнув всякое расположение» . 7. «Душеполезные поучения» аввы Дорофея : «Святые мученики всецело принесли себя в жертву Богу, и не только самих себя, но и то, что было их, и что было у них. Ибо иное, как говорит святой Василий, мы сами, иное — наше, и иное — что у нас. Мы — это ум и душа; наше — это тело; а у нас имущество и прочие вещи. Итак, святые приносили себя в жертву Богу всем сердцем, всею душею и всею крепостию, исполняя слово Писания: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Мф 22:37); ибо они пренебрегли не только детьми, женами, славою, имуществом и всем прочим богатством, но и самыми телами своими» . 6. «Невидимая брань» преподобного Никодима Святогорца : «Почести, удовольствия и богатства мира суть не что иное, как суета и смерть души; поношения и злохуления, какими преследует нас мир, доставляют истинную нам славу, а его скорби — радость; прощение врагам нашим и делание им добра есть истинное великодушие — одна из величайших черт богоподобия; больше являет силы и власти тот, кто презирает мир, чем тот, кто властвует над целым миром» . |
| Т.е. это то, что я в какой-то момент понимал для себя как правильное, как могущее мне помочь самому на пути к Богу, как могущее меня поддержать, меня утешить, меня в самый трудный момент наставить. И это то, до чего я хотел бы в какой-то момент дорасти сам. Поэтому здесь два смысла: «На вырост» – потому что это было маленьким и должно было вырасти, а с другой стороны, потому что я писал это на вырост самому себе, потому что до многого из того, что я писал и пишу, я сам дорасти пока не могу, не получается. И, наверное, можно сказать, что это как-то очень созвучно с мыслью святителя Феофана Затворника, который очень многим своим корреспондентам, духовным чадам, с которыми состоял в переписке, советовал записывать хорошие мысли, приходящие в голову, потому что мы все находимся в различном состоянии, человек очень похож на погоду, погода его внутренняя меняется, порой меняется не совсем контролируемо, не совсем предсказуемо. И то, что для нас в какой-то момент является данностью, что мы очень хорошо осознаем, потом совершенно забывается, и мы оказываемся в каком-то мраке, а порой не только во мраке, но и в боли, и в хаосе. И в этот момент очень важно на что-то опереться: с одной стороны, безусловно, мы опираемся на Слово Божие, но, с другой стороны, когда у нас есть еще собственное слово, согласное со Словом Божиим, нам бывает легче найти опору, потому что это то, что мы нашли лично для себя, то, что нам Господь конкретно дал. Для меня эта книга является такого рода опытом. Ж.-Ф. Тири: – Спасибо. Вы сейчас ещё говорите о собственном опыте и о том, что вы должны опираться на собственный опыт. В книге вы рассказываете, это я хорошо помню, о том, что вы пришли к вере не из христианской семьи, и даже благодарны за это. Именно вера, как внутренний выбор человека. Не то, что мы находимся в христианской семье, в христианском обществе, и могли бы автоматом продолжать, не осознавать на самом деле, ради чего мы в Церкви. Вы перечитали ваши «Заметки»? Вы тоже нашли определённый путь? Вы сказали, что нашли, начали в 1995-м году писать. |
| Тебе предстоит совершать епископские труды в Скопинской епархии, входящей в состав Рязанской митрополии, на земле, прославленной подвигами святителя Феофана Затворника. Сей дивный угодник Божий, 200-летие со дня рождения которого отмечается Церковью в этом году, в одном из своих творений говорит: « Епископ и пресвитеры — не немые свидетели спасения других и не голословные только проповедники пути спасенного, а действователи, возделывающие пасомых, как ниву. Для того-то впоследствии общим судом Церкви усвоены им известные права, с целию иметь в руках возможность спасать других, как бы от огня восхищающе» (Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения). Эти святоотеческие слова да послужат тебе ориентиром в предстоящих трудах. Всякий человек призван давать ответ перед Богом и ближними за свои поступки. Еще большие требования предъявляются к лицам начальствующим, которым вменено попечение о подчиненных. На архиерее же лежит неизмеримо б óльшая ответственность, поскольку его попечению вручены драгоценные человеческие души, вечные судьбы людей, за которых умер Христос. Поэтому величие архипастырского долга становится понятным из осмысления той цены, которую Сам Небесный Отец заплатил за верующих во имя Его, ибо, по слову Священного Писания, « не тленным серебром или золотом искуплены от суетной жизни , но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19). Святитель Феофан премудро указывает, что епископу дано « спасать других как бы из огня». Эти слова приобретают особую актуальность в контексте современности, когда огонь лжи, многозаботливости, суеты и нравственной распущенности пожирает множество людей, не желающих зачастую даже видеть бедственности своего положения. Ты же, как говорит первоверховный апостол Павел, « проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2). Будь для немощных как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех будь всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9:22). Таков наказ святого апостола. |
| Образ Божественного откровения пророкам можно представить на примере Моисея и Аарона. Косноязычному Моисею Бог дал в посредники его брата Аарона. На недоумение Моисея, как он сможет возвещать народу волю Божию, будучи косноязычным, Господь сказал: «Ты (Моисей) будешь ему (Аарону) говорить и влагать слова (Мои) в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать – и будет говорить он вместо тебя к народу. Итак, он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» ( Исх. 4:15–16 ). Подвергаясь постоянным гонениям за свои пророчества, Иеремия однажды решил совсем перестать проповедовать. Но не смог он долго противиться Богу, потому что пророческий дар «был в его сердце как бы горящий огонь, заключенный в его костях, и он истомился удерживая его» ( Иер. 20:8–9 ). Веря в боговдохновенность книг Библии, важно при этом помнить то, что Библия есть книга Церкви . По плану Божию люди призваны спасаться не в одиночку, но в обществе, которым руководит и в котором обитает Господь. Это общество именуется Церковью . Исторически Церковь подразделяется на ветхозаветную, к которой принадлежал еврейский народ, и на новозаветную, к которой принадлежат православные христиане. Новозаветная Церковь унаследовала духовное богатство ветхозаветной – слово Божие. Церковь не только сохранила букву слова Божия, но обладает и правильным пониманием его. Это связано с тем, что Дух Святой, который говорил через пророков и апостолов, продолжает жить в Церкви и руководить ею. Поэтому Церковь дает нам верное руководство, как пользоваться ее письменным богатством: что в нем более важно и актуально, а что имеет только историческое значение и не применимо в новозаветное время. Первоначальный вид и язык Священного Писания Ветхозаветные книги были первоначально написаны на еврейском языке. Позднейшие книги времен Вавилонского плена имеют уже много ассирийских и вавилонских слов и оборотов речи. А книги, написанные во время греческого владычества (неканонические книги), написаны по-гречески, 3-я же книга Ездры – на латыни. |
| Богослов: Отец Клеопа, вот я читаю акафист или другое что-нибудь. Ум идет и молится, следует за стихами акафиста. Если он отклоняется, я его опять возвращаю. И есть моменты, когда можешь молиться, потому что ум исправно следует за тем, о чем ты молишься. Отец Клеопа: То есть что произносит язык, то ум понимает. Богослов: Нет, без языка, потому что языком я ничего не говорю. Только читаю в уме и так молюсь. Отец Клеопа: Этого недостаточно. Отец мой, ты не читал большую беседу святого Феофана Затворника со святым Агапием Слепым из Валаамского монастыря в Финляндии? «И спрашивает его святой Феофан: – Отче святый, – епископ обращался к нему так, великое смирение! – ты не жалеешь, что ослеп? – Очень радуюсь этому. Ибо глазами я много согрешал пред Богом в жизни моей. Благодарю прещедрого Бога, что с тех пор как Он закрыл эти мои глаза [плотские], то открыл мне другие [душевные]. И по-другому я вижу теперь. И епископ Феофан спросил его: – Что ты делаешь, отче, когда в уме твоем возникают священные образы во время молитвы? Такие воображения бывают хорошие, плохие и средние. Итак, что ты делаешь с хорошими? Бывают образы из Священного Писания: Преображение, плач Матери Божией, сцены из Евангелия. Что ты делаещть с ними? Послушай, что говорит старец Агапий, монах: – Я, преосвященный владыко, все священные образы откладываю в память, в другую силу души, и никак не позволяю им войти в ум, потому что все они – вне-умовые. И если бы я представил себе что-нибудь во время молитвы, то поклонился бы воображению». Послушай также, что говорит святой Нил Подвижник: «Блажен ум, достигший молитвы без воображения». Богослов: Так бывает и у меня, когда я молюсь. Например, вдруг придет мне на ум какой-нибудь образ, и я говорю себе: «В сторону образы» – и продолжаю молитву дальше. Отец Клеопа: Не воображай ничего. Ибо ум Христа не имел образов. Когда Христос пришел, Он пришел как Новый Адам. Таким, каким был Адам до грехопадения. Святой Максим говорит: «Когда Адам впал в воображение? Когда вообразил себя божественным», когда прельстил его змий. Тогда он вообразил, что он может быть... Как пали Ангелы? Ведь сказано у Исаии: «ты говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» ( Ис. 14:13–14 ). |
| Относиться, как к воле Божией, совершающейся в нашей жизни! Я хочу привести замечательный пример из творений святителя Феофана Затворника. Святитель Феофан рассказывает, как один языческий царь, когда буря застала его в море и корабельщики в страхе не знали, что делать, обратился к ним с горделивыми словами: «Чего боитесь? Вы везете великого царя!» Но это, замечает владыка Феофан, было не больше, чем пустые, заносчивые слова... А вспомним другой случай: Христос плывет с учениками через Генисаретское озеро. Начинается страшная буря, и Апостолы в ужасе взывают: «Наставник! Наставник! Погибаем!» И что мы читаем дальше? «Но Он, встав, запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина» ( Лк. 8, 24 ). «Таким образом, – говорит св. Феофан, – только в отношении к Господу можно поистине сказать: чего боитесь? Господь с вами. Сие и говорю вам: ни внутренних, ни внешних волн не бойтесь, ибо Господь с вами. Не теряйте живой веры в сие, и сердце ваше будет исповедать: “аще… и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси” ( Пс. 22, 4 )». …сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим! И предадим, и возблагодарим. За хорошее благодарим Господа, ибо хорошее – дар Божий. И за кажущееся плохим – тоже благодарим. Потому что то, что сегодня нам кажется плохим, через некоторое время может предстать в совершенно ином свете. Разве видит маленький ребенок за родительскими наказаниями педагогическую систему, которая приведет его к нравственному совершенству? И видит ли строитель какого-то узкого участка работы все огромное здание, спланированное мудрым архитектором? Вот так и нам нужно учиться – именно учиться, ибо само собой это не придет, – доверять Богу во всем, что с нами происходит. Произнося каждое прошение, диакон крестится и кланяется. У него в правой руке орарь – символ его служения и образ Ангельского крыла. – Я не знаю, в какие моменты богослужения надо креститься и кланяться, а в какие не надо. Как мне быть? – Смотрите за диаконом. Когда он крестится и кланяется, так же делайте и вы. |
| Здесь святой Иустин Мученик свидетельствует и об исключительности христианской веры. Он настаивает на том, что только эта вера способна объединить все человечество в истинном, а не призрачном почитании Бога. Но самое главное – то, что мы имеем во Христе, – это искупление наших грехов, без которого невозможно обрести дар спасения. И хотя другие и имеют познание о Боге и на уровне совести стремятся исполнить Его святой Закон и даже уповают на Него, но истинной религией остается лишь та, которая может предложить Богу истинную Жертву умилостивления, и эта Жертва – Христос, и эта вера – Христианская. А учитывая то, что все веры и все народы, как мы видим из высказываний святых Отцов, все же, хотя и косвенно, но признают и почитают Бога, уповая на Него, смысл существования Православного Христианства – предложить им дар спасения, возможного только во Христе и со Христом. И не надо удивляться словам святителя Феофана Затворника и святого Иустина Мученика , что все народы причастны в той или иной степени к богопоклонению. Усложним задачу! Зададимся вопросом: а какая религия, то есть какая форма поклонения у бесов и их князя дьявола? Кому они поклоняются? В Кого веруют, и перед Кем трепещут? Как ни странно, но и их поклонение, и их трепет – перед Истинным Богом. Сказано: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» ( Иак.2:19 ). И без сомнения этим духам, в отличие от людей, сразу было явно, Кто такой Иисус из Назарета. Сказано: «В синагоге их был человек, одержимый духом нечистым, и вскричал: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий» ( Мк.1:23–24 ). – Очевидно, что и не все люди почитают Иисуса из Назарета Святым Божиим. Не все человеки знают и то, что последний Страшный Суд будет во власти Бога, а бесы знают. Сказано: «И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» ( Мф.8:28–29 ). Здесь мы видим, что бесы исповедуют в Иисусе Христе и Сына Божия, и грядущего Судью вселенной. Не всякий человек имеет подобные теологически выверенные познания о Втором Лице Святой Троицы. |
|
|
