| Духи-обольстители и учения бесовские уже явно проникли в церковную среду. Священнослужители, народ церковный, попуская себе ходить в жизни в похотях сердец своих, одновременно молясь Богу и работая греху, получают за это должное воздаяние. Бог их не слышит, а диавол, не связанный силой Божией, творит через обольщенных свои непотребные дела. Дух Божий еще в первые века христианства остерегал всех живущих, что “...в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским...” ( 1Тим. 4, 1 ). Ныне отступление от Бога и веры распространяется по земле. Человек, отвергая добро и избирая зло, становится соучастником темной силы в борьбе против дела Божия – созидания жизни на земле. Мы видим это совершающимся. Вот какая страшная опасность грозит миру! Как же жить нам на этой обезумевшей от зла земле? Слушайте внимательно. Святитель Божий Игнатий отвечает нам: “Те, которые поистине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди их знамений и чудес. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями”. Дорогие мои, это чрезвычайно важное указание нам! Берегитесь шума, берегитесь показного делания, берегитесь всего того, что лишает вас смирения. Там, где нет смирения, там нет и быть не может истинного угождения Богу. Ныне время, когда иссякли благодатные руководители подлинно духовной жизни. Теперь безопаснее руководствоваться Святым Писанием, писаниями подвижников благочестия. Господь и здесь пришел на помощь “малому стаду”, ищущему Его. Книги истинных духоносных отцов вновь увидели свет, снова пришли к верующим. Читайте святителя Феофана Затворника , внимайте прочитанному, и козни вражии не посмеют коснуться вас, следующих его советам. А вот последнее слово нам, живущим в столь трудные времена: “Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею... Устранись, охранись от него сам; и этого для тебя довольно. Познай дух времени, изучи его, чтобы по возможности избежать его влияния”. Дорогие мои! “Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных” ( Еф. 6,11–12 ). И Господь будет с нами, будет нашим Помощником. |
| «Какое же это доказательство?» - спросите Вы. Дело в том, что Господь дождался смерти Лазаря, и не просто смерти, а когда тело его уже начнет разлагаться, т.е. потеряет свои первоначальные свойства, необходимые для поддержания в нем жизни, и только потом пришел в его дом. Воскресив же Лазаря, Иисус Христос во-первых дал понять Марфе и Марии, что скобреть так, как это делали они об умершем, совершенно не стоит; а во вторых Он показал всем, что Бог может воскресить любого человека, даже если у него уже нет такого тела, которое он имел при жизни. «И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его, пусть идет. Тогда многие из Иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в Него» (Ин.11:44-45). Поэтому смерти может бояться только не покаявшийся нечестивец, не верующий в силу Господа и не уповающий на Его спасение! " Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря Христе Боже. Темже и мы яко отроцы победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне. " =============================================== 5 апреля - Вход Господень во Иерусалим. Этот праздник также называется Неделею " Ваий " или " Цветоносною " . На Руси он получил название " Вербного воскресенья " , потому что на севере верба ранее других древесных ветвей дает почку. Молящиеся приходят в храм с вербами, вспоминая как галилейские паломники встретили Христа пальмовыми ветвями, так и они встречают невидимо грядущего Господа букетиками вербы с зажженными свечами. " На престоле на небеси, на жребяти на земли носимый, Христе Боже, Ангелов хваление и детей воспевание приял еси зовущих Ти: благословен еси, грядый Адама воззвати " =============================================== Мысли свт. Феофана Затворника. (Флп.4:4–9; Ин.12:1–18). Кого только не было при сретении Господа, когда Он торжественно, как царь, входил в Иерусалим, и кто не взывал тогда: «осанна Сыну Давидову!» (Мф.21:9). Но прошло только четыре дня, и тот же народ, тем же языком кричал: «распни, распни Его!» (Лк.23:21). Дивное превращение! Но что дивиться? Не то же ли самое делаем и мы, когда по принятии св. Таин Тела и Крови Господних, чуть только выходим из церкви, забываем все, – и свое благоговение, и Божию к нам милость, и предаемся по-прежнему делам самоугодническим, сначала маленьким, а потом и большим, и, может быть, еще прежде четырех дней, хоть не кричим другому: «распни!», а сами распинаем в себе Господа. |
| Когда мы преуспеваем в единстве духа веры и любви, то это и есть дело нашей жизни, а все остальное есть лишь поделие, по выражению епископа Феофана Затворника , как несущественное для нас. А как мы можем в нем преуспеть без общения в них или личного, или письменного, или, при отсутствии того и другого, духовного, в молитве? Зрение своей негодности есть действие Божественного света в душе. Но иное дело – зрение, иное – переживание. Первое свидетельствует о возрастании духовных, второе о зрелости духовной. Если в первом состоянии благодать Божия утешает и привлекает к Себе подвижника, то во втором – она действует в нем совершенно, так что хотя грех и остается в нем, но не имеет силы ни в нем, ни над ним. В этом последнем состоянии верующий, будучи весь в Боге и переживая всегда свои немощи и греховность, но в то же время и силу Божию, его укрепляющую, и освящение своей души, лишающее грех власти над нею, и жажду умножения любви к Богу и ближним, весь отдается ей, ища спасения их и считая себя слугою их. Таковое смирение, по учению святых отцов, есть Божественное. Оно есть образ любви Бога к людям, снисшедшего к нам через Своего Сына даже до крайнего истощания Сего последнего в послушании Своему Отцу до тяжких мучений и самой смерти. Между первым и последним духовными состояниями нужно пройти путь тяжкой борьбы с живущим в нас грехом, связанной с совершенной смертью души и тела не только для него, но и для всего земного и даже естественного, впрочем, так, что естество сохраняет свои силы и способности. В такое состояние благодатного возрождения еще здесь, на земле, может привести человека благодать Божия, если только он в смирении и кротости предан ей даже до смерти. Монашество и имеет целью совершенное вселение Христа в сердце – Еф. 3, 16–19 : да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. |
| И еще раз упомянем о двух важнейших обстоятельствах, о которых иногда забываем в суете: 1) Не бывает молитвы, если нет любви к Богу и ближнему: «Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» ( 1Кор.13:2 ). Это «ничто» не способно молиться. 2) Не бывает молитвы, если человек живет ради корысти и власти: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» ( Мф.6:24 ). Корыстность и властолюбие не способны молиться. Рекомендуемая (из многих трудов по этой теме) литература о молитве для раздела 4.4.9.: 1) Любое издание книг «Добротолюбие» в русском переводе святителя Феофана, Затворника Вышенского . Т. 1–5. 2) Иеромонах Илларион Святогорец. Исповедание православной веры святого Григория Паламы . – М.: Издание Подворья Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря в г. Москве, 1995. 3) Любое издание книги преподобного Исаака Сирина «Слова подвижнические». 4) Письма великих оптинских старцев. – М.: Издание Сретенского монастыря. 2003 – Письмо преподобного Макария: Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную молитву. 5) Варсонофий, игумен (Веревкин В.С.) Учение о молитве по Добротолюбию. – Рыбинск: Изд-во ОАО «Рыбинский Дом печати», 2002. 6) Умное делание о молитве Иисусовой. Сборник поучений Святых Отцов и опытных ее делателей. Составил игумен Валаамского монастыря Харитон. – М.: Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. 7) Путь умного делания. О молитве Иисусовой и божественной благодати. Составлено на основе келейных записей архиепископа Антония (Голынского-Михайловского) . – Красногорск: Издание Красногорского Успенского храма, 2000. 8) Жемчужина отцов. Составитель – священник Сергий Молотков. В 2-х томах. – Санкт-Петербург: САТИСЪ, ДЕРЖАВА, 2006. 9) Новиков Н. М. Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий. Учение святых отцов и подвижников благочестия от древности до наших дней: Обзор аскетической литературы: В 4 т. – М.: «Отчий дом», 2004, 2006. |
| «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» ( 1Кор.2:12–14 ). Собирание, сосредоточение тримерии предполагает ограничение душевно-физиологических функций (внешний человек), чтобы проявилась духовность и вновь, как до грехопадения, стала управлять человеком (внутренний человек): «кто не собирает со Мною, тот расточает» ( Лк.11:23 ). Фактически это есть возврат человека к самому себе и возвращение к Богу : «ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» ( Лк.15:24 ). Так приоткрывается один из смыслов притчи о блудном сыне. Согласно учению святителя Феофана, Затворника Вышенского делание внутренней молитвы предусматривает « внутрь-пребывание ». Человек, весь живущий во сне и потому называемый внешним, пришедшей благодатью обращается внутрь себя, и здесь обнаруживает новый мир. Закон для внутрь-пребывания: держи сознание свое в сердце и собирай туда все силы души и тела. Собрание ума в сердце есть внимание, собрание воли – бодренность, собрание чувств – трезвение. Вслед за такими душевными деланиями должны направляться и телесные, им соответствующие органы: так за вниманием – обращение внутрь очей, за бодренностью – направление мускулов во всем теле к груди, за трезвенностью – оттеснение расслабляющих движений, подходящих к сердцу из нижних частей тела, подавление услаждения и покоя плоти. Это нужно делать до тех пор, пока сознание не утвердиться в сердце, как на своем месте; и потом пребывай там неисходно, пока пользуешься сознанием, часто повторяя то же делание для возобновления и укрепления его, потому что оно поминутно то расслабляется, то нарушается. Надо знать, что это внутрь-пребывание и собрание – не то же, что и размышление, хотя много походит на него. |
| Во-вторых, Господь явил принадлежащую Ему власть суда и наказания. Господь многократно говорил, что может наказать, что Он от Отца получил власть судить, но пока не судит. Это действие Христа, особенно в виду указания, что еще не время было собирать смоквы, сходно по смыслу со знаменитой аграфой 344 «В чем застану, в том и сужу» 345 . В контексте событий Страстной седмицы естественно воспринять чудо над смоковницей как продолжение изгнания торгующих из храма и приговор над неверующим Израилем. Но это частный случай общего правила: проклятие смоковницы изображает суд над всеми людьми, «имеющими вид благочестия, силы же его отрекшимися» ( 1Тим. 3: 5 ). По толкованию свт. Феофана Затворника на образ проклятой смоковницы, «в применении к жизни христианской, листья означают внешние дела благочестия и внешние подвиги, а плоды – внутренние расположения. По закону так: первые должны исходить из последних; но по снисхождению к немощам – крайняя мера: последние должны развиваться вместе с первыми. Когда первые в силе, а последних нет и в зародыше, то отсюда выходит ложь жизни, которая выражается так: казаться, но не быть. Вначале, может быть, и не имеется это несчастное настроение в мысли, а потом оно является незаметно и устанавливает собой строй жизни. Кто наляжет слишком на внешность и пристрастится к ней, у того внимание к сердцу закрывается, чувства духовные глохнут и водворяется холодность. На этой степени жизнь духовная замирает; остается вид благочестия без него. Поведение совне исправно, а внутрь все навыворот. Следствием этого – бесплодие духовное: делаются дела, но они все мертвые» 346 . 4.3.3. Встреча с эллинами Страстная неделя стала не только явлением Мессии страдающего, но и явлением славы Христовой. Так, узнав от Филиппа и Андрея (к слову, единственных из числа Двенадцати, носивших греческие имена и к тому же происходивших из Вифсаиды Галилейской, города, граничащего с Десятиградием – области десяти городов с эллинской культурой) о желании неких эллинов (то есть язычников, возможно, прозелитов врат 347 , пришедших в Иерусалим ради праздника Пасхи) увидеть Его 348 , Господь сказал: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому» ( Ин. 12: 23 ). Прославление Сына Человеческого, а вместе с Ним и Отца, пославшего Его, совершится через смерть Христа, на что Господь указывает далее образом пшеничного зерна: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» ( Ин. 11: 24 ). Зерно должно умереть (сгнить), и тогда заключенная в нем жизнь сможет распространиться на многих; только после Крестных Страданий и Воскресения Христа стремление языческого мира к истине будет удовлетворено и дело спасения, осуществленное Спасителем ради всех, станет общедоступным: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» ( Ин. 12: 32–33 ). |
| Из этих слов Христа мы видим, что принятие славы от человека – есть препятствие даже для веры. Хочу сказать, что если самою жизнью будем исследовать Иоанново отречение от тщеславия, то увидим, что оно вернейшим образом приводит именно к тому, что человек умом своим, духом своим переселяется в мир Божественный, выходя из мира человеческого. Это состояние имеет и иное выражение, а именно – удаление в пустыню, как говорит пророк Давид: се, удалихся бегая и водворихся в пустыни» ( Пс.54:8 ). Вот и Ап. Павел говорит: «людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» ( Гал.1:10 ). И затем тут же, немедленно говорит: «Возвещаю вам, братья, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа» ( Гал.1:11–12 ). Итак, если Евангелие сие не от человека и не от человека научаются ему, то несомненно, что третье отречение по Иоанну, т. е. от тщеславия, как бы прямым путем приводит к переселению духа нашего в мир Божественный. Пойдем дальше. Учение о трех отречениях, необходимых для восхождения к совершенству, совпадает со словом о трех крестах им сообразных. Каждое отречение, в сущности, есть восприятие креста. И у Свят. Отцов мы находим строгое предостережение о том, чтобы восхождение на крест совершалось согласно силе каждого. Попытки взойти на крест, соответствующий последнему отречению, сурово наказуются, если они совершаются преждевременно, т. е. не с тем познанием, каковое их должно сопровождать. Я сказал о познании, но предпочел бы говорить скорее об опыте и действительном духовном состоянии человека. Кто прежде совершения меньшего, читая о деяниях Св. Отцов гордостно порывается взойти на высоту чистой молитвы, этого последнего креста, тот бедственно низвергается на землю. Особенно сильно говорит об этом Преп. Исаак Сирин (Ниневийский) . У нашего отечественного богослова-аскета Епископа Феофана Затворника Вышенского есть замечательное слово о Трех крестах. |
| Потрудитесь просмотреть следующие места Писания: 1Кор. 6, 19, 20 . Вы не свои, пишет апостол, ибо вы куплены дорогою ценою. И вот вывод из сих слов: посему прославляйте Бога в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии, т.е. силы души и тела должны быть посвящены Богу... Ни себе, ни миру никакой уступки не позволяется. В другом месте это выражается так: едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию ( 1Кор. 10, 31 ). Свидетельствуя о том, как это у самого апостола совершалось, говорит он: уже не я живу, но живет во мне Христос ( Гал. 2, 20 ). Так видите как? А вы раздумываете и упираете ногами. Вы – раба, купленная бесценною Кровию. Зачем? Чтобы живя не себе жить, а умершему за вас и воскресшему Господу ( 2Кор. 5, 15 ). Ни одной маленькой жилочки не осталось у вас своей. А вы всею своею особою распоряжаться хотите (6, с. 9). Вы чувствуете позыв посвятить себя Господу... Это значит, что все ваше внутреннее настроение жаждет произнести: отрицаюсь сатаны... и сочетаваюсь Христу. Жаждет душа ваша исполнить то, что так долго ожидал от вас Господь, за что доселе Он так обильно изливал на вас благодать Свою, к чему направлялось все, все, что было в вас доселе, это плод всего предшествовавшего. Вы, конечно, давно сознали себя христианкою и полюбили христианство и жили в сей любви; но то было полусамостоятельно... течением жизни навеянное... без борьбы. А теперь вам предлежит это сделать вполне самостоятельно, с борьбою, с отвержением того, что с другой стороны предлагает вам мир и князь его... Сознаете ли, что князь мира предлагает вам: все сие дам тебе, если, падши, поклонишься мне... Если сознаете, то вместе сознайте, что к вам подступил момент жизни самый решительный... это быть или не быть вам настоящею христианкою. Не извольте же легко отнестись к сему моменту. Войдите в рассмотрение дела, чтобы поступить как разумная христианка, а не как бабочка, порхающая по цветам, – балы, театры (6, с. 11–12). 109. По вопросу о принятии схимы Заметили ли вы, что оба владыки сквозь зубы изъявили свое согласие на ваше посхимление? Мне это очень бросилось в глаза. Приняв схиму, вы представите им опыт, по которому они должны будут эту нерешительность свою не оправдывать. Вы и у меня подметили эту нерешительность. И вы не правы. Я уже писал, что, обще рассуждая, не нахожу нужною схиму, но это рассуждение основывалось не на чем-либо с вашей стороны, а вообще на действии схимлений – внешнем. Когда о. Кассиан удостоверил, что время и должно, я со всею охотою согласился с ним и писал вам об этом, и теперь то же говорю: благослови, Господи, ваше схимление и дай вам силу явить в себе настоящую схимницу – распятую, ибо на Востоке схима ставрофория – крестоношение (6, с. 106–107). |
| Можно ли после сего дело веры и молитвенное общение с Господом Богом считать только одной из сторон жизни нашего духа наравне с другими сторонами? Соизмеримы ли акты молитвенного общения с Богом с другими явлениями нашей душевной жизни? Наоборот, по нашей вере не есть ли религия дело самое существенное, основное и господствующее по отношению ко всему, чем живет и способен интересоваться человек? Вспомним имеющиеся во святом Евангелии слова об этом Самого Господа Христа. Царство Небесное, то есть религия и все дело веры, подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все. Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее. Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон ( Мф.13:33, 4448 ). Таким образом, по наставлению Самого Спасителя, религия, или вера, должна обнимать собой всего человека, должна собой проникать, направлять, освещать и освящать все стороны внутренней и внешней жизни человека как второстепенные и подчиненные ей; в ней, в вере, должен быть главный интерес жизни человека. Только при таком основном тоне внутреннего настроения может явиться настоящая жизнь по вере. Правда, внешняя жизнь практическая не замедлит предъявить свои права. По справедливому замечанию преосвященного Феофана Затворника , «как только приходится услышать нам слово о едином на потребу спасения ( Лк.10:41 ), тотчас приходят на ум потребности, необходимые для поддержания тела, и рождается вопрос: да как же это? Но когда говорится, что надо избрать единое на потребу, то это не значит, что внушается ничего не делать для земной жизни, а только соразмерять труды с достоинством дел: главному делу посвящать главную заботу и преимущественный труд, а делам побочным, придаточным, или поделию, – заботу второстепенную и даже десятистепенную и таковой же труд. Положи на первом месте богоугождение и спасение через исполнение заповедей. А на втором, третьем и четвертом – все прочее, относящееся к поддержанию жизни. Когда люди поступают наоборот, то с духовной точки зрения они являют собой общество ходящих вверх ногами». В этих заключительных словах святителя современная нам жизнь слышит себе приговор строгий, но справедливый. |
| Важное место в Посланиях «апостола язычников» занимает учение об основных христианских добродетелях. В данном исследовании даётся систематизация добродетелей по тексту Посланий, на основе святоотеческой экзегезы и православной богословской традиции. Совершенство духовной жизни христианина увенчивается венцом всех добродетелей – любовью, которая включает в себя весь комплекс всех благих деланий. Все добродетели являются основами духовной жизни христианина, без которых человек не может приблизиться к Богу. Следование Священному Преданию и Священному Писанию Проходя свой жизненный путь, человек, стремящийся к единению с Богом, должен достигать совершенства, к которому ведёт духовная жизнь. Основы духовной жизни изложены в Священном Писании и Священном Предании. Их важность в том, что они богодухновенны, и в том, что ведут человека к совершенству: Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен ( 2Тим.3:16–17 ). Святитель Иоанн Златоуст , толкуя это изречение апостола, обращает внимание на важность применения в жизни верующего Священного Писания для совершенствования: «...для того, говорит, дано наставление Писаний, чтобы совершен был человек Божий; следовательно, без них невозможно быть совершенным. Вместо меня, говорит, ты имеешь Писания; когда пожелаешь узнать что-нибудь, то можешь узнать отсюда. Если же так сказано Тимофею, который был исполнен Духа (Святого), то не тем ли более нам?» 193 . В Писании, то есть в ряде Священных книг, о котором говорит апостол Павел, можно найти «необходимое к изучению истин веры и благочестия; в нём указывается и путь к обличению лжи и нечестия; в нём подаётся и сила, и увещания к исправлению порочной жизни и образа мыслей; наконец, он же служит и к наказанию, то есть наставлению в жизни добродетельной, примерами и убеждениями» 194 . Новозаветное апостольское учение, предлагаемое адресатам, как заявляет сам апостол Павел, есть именно слово Божие, а не слово человеческое: приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть поистине, – которое и действует в вас, верующих ( 1Фес.2:13 ), и подтверждением чего служит то, что «это слово обнаруживает на них (адресатов. – Свящ. Д.Л.) своё чудесное действие, подавая им силы в перенесении страданий от своих неверующих соплеменников» 195 . В данном контексте, по слову святителя Феофана Затворника , апостол Павел утверждает мысль о том, что переданное им слово «просветляет понятия, исправляет чувства, упорядочивает нравы, а внешне – сопровождается дарами благодати Святого Духа» 196 . «Несомненно, апостол Павел был исполнен Духа Святого, дававшего силу пророчествовать ( 1Кор.2:10–13 ) и говорить „иными языками“ ( 1Кор.14:18 ), как Он давал говорить даже вновь крестившимся язычникам ( Деян.19:6 )» 197 , – пишет протоиерей Стефан Жила. |
|
|
