| Феодорит Кирский, блж. Толкование на пророка Иезекииля. Творения. Т. 6. М., 1859, с. 680, 681.PG 81, 1197ВС. DiodorusTarsensis. Commentarius in Psalmos I — L,21. 10 — 16//Corpus Christianorum, Series Graeca 6 (ed. J-M. Olivier, Brepols — Turnhout, 1980, p. 126, 127. Подобным образом рассуждает и Феодор: Феодор Мопсуестийский. Толкование Псалмов//Деяния Вселенских Соборов, Т. V., Казань, 1908, с. 44. ФеодоритаКирского,блж. Толкование на двенадцать Пророков. Творения. Ч. 4. М., 1837, с. 245.PG 81, 1548 В. Также существенное дополнение к этой мысли вносят слова Самого Христа: Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную, а они свидетельствуют о Мне (Ин. 5, 39) . В данном случаеблж. Феодорит толкует первые два стиха: Зачем волнуются народы и племена замышляют тщетное?Предстали цари земли и князья собрались вместе против Господа и против Помазанника Его (Пс. 2, 1 — 2). Блж. Феодорит совершенно прав, указывая на то, что в еврейском оригинале это выражение выглядит именно так:. Там нет слов: внемли Мне ( πρσχεςμοι) . Théod.SC 276: 2, 420 – 432. Та же самая тема несколько шире развита толкователем и в другом месте (Ис. 63, 11) : SC 315: 20, 53 – 82. Здесь пророк прямо ссылается на переход через Чермное море и некоторые другие события исхода евреев из Египта. Феодорит Кирский 2004, с. 76. Вероятно блж. Феодорит намекает на толкования ДиодораТарсийского и Феодора Мопсуестийского. См.: DiodorusTarsensis. Commentarius in Psalmos I — L,21. 10 — 16//Corpus Christianorum, Series Graeca 6 (ed. J-M. Olivier), Brepols — Turnhout, 1980, p. 126, 127. Подобным образом рассуждает и Феодор: Феодор Мопсуестийский. Толкование Псалмов//Деяния Вселенских Соборов, Т. V., Казань, 1908, с. 44. Весьма ясно эту мысль выразил пророк Исаия : вид Его бесчестен, умален более всех сынов человеческих; человек, находящийся в язве, умеющий претерпевать, болезни, так что отвращались от лица Его, Его бесчестили и ни во что не ставили. Он грехи наши носит и о нас болезнует, а мы думали, что Он находится в бедствии и язве и страдании от Бога. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучен был за беззакония наши, наказание мира нашего (было) на Нем, язвою Его мы исцелились. Все мы, как овцы, блуждали: каждый заблудился со своего пути, и Господь предал Его за грехинаши. А Он, несмотря на мучение, не отверзает уст Своих: как овца веден был на заклание и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. Во уничижении Его суд Его совершился. Род же Его кто разъяснит? Ибо берется от земли жизнь Его, за беззакония народа Моего отведен на смерть (Ис 53. 3 — 6). |
| Текстологический материал, которые предлагают указанные источники, служат не только для уточнения смысла слов и выражений, но и для того, чтобы использовать ихдля построения толкования. Так, например, при истолковании Ис. 61, 10 блаженный Феодорит отмечает: «От лица Церкви он восклицает в адрес своего благодетеля: Да возрадуется душа моя о Господе, так как Он облек меня в ризу спасения и одеждою радости одел меня . Называет же ризой спасения и одеждой радости благодать святого Крещения. Ибо все, — говорит , — во Христа крестившиеся во Христа облеклись (Гал. 3, 27). Ибо и на еврейском языке риза спасения будет риза ешоа (εσα; в еврейском тексте риза спасения:), то есть Иисуса» . Таким образом, наш толкователь отталкивается с одной стороны от слов апостола Павла, а с другой основывается на еврейском тексте. При этом он считает, что выражения «во Христа облеклись » и «облек меня в ризу спасения (то есть Иисуса (блж.Феодорит)) » синонимичны. В данном случае еврейское слово,— спасение, от которого происходит имя Господа —Иисус определяет выбор смысла. Вданном случае блж. Феодорит не смешивает имя существительное спасение (> );и имя собственное Спаситель (> ). Он указывает на то, что «риза спасения» принадлежит Спасителю, и Он дает ее всякому желающему. «Риза спасения» — это образное выражение, которое, по мысли толкователя, обозначает всю совокупность благодатных даров, данную Христом людям в таинстве Крещения. Подобную мысль можно встретить и у Иоанна Златоуста в его толковании на послание к Галатам: «И не только имя Отца, но и наименования,применяемые по отношению к Сыну, достаточны для того, чтобы показать им эту благость. Ведь и самое наименование « Господь Иисус Христос », будучи со вниманием рассмотрено, всецело обнаруживает эту благость.Потому, сказано, и наречется имя Ему Иисус, что Он спасет людей Своих от грехов их (Мф. 1, 21) » . В другом месте, Ис. 7, 11 — 14 блж. Феодорит толкует так: «Поистине это знамение и в высоте и в глубине . Феодотион же и Акила перевели это так: Глубоко во Аде или высоко в верху. Так Еммануил, спустившись во Ад, возвел Адама на Небо» . |
| Если место из Ветхого Завета уже истолковано Господом и Апостолами, то наш автор комментирует его строго в соответствии с их свидетельством . В толковании второго Псалма он пишет: «к изъяснению же Псалма не нужно нам многих слов, когда богомудрый Петр, первоверховный из апостолов, дал на него толкование в книге Деяний, царями и князьями наименовав Ирода и Понтия Пилата, первосвященников и книжников (Деян. 4, 24 — 28) …» . Блж. Феодорит ограничивается тем, что своими словами излагает речь апостола Петра и делает всего несколько незначительных пояснений от себя. В другом месте, толкуя слова: Вот Я и дети, которых дал Мне Бог (Ис. 8, 18) , кирский пастырь отмечает: «Блаженный Павел относит это свидетельство к Господу. Сказав: возвещу имя Твое братьям Моим, посреди церкви воспою Тебя , — добавил, — и еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог (Евр. 2, 12 — 13) . Затем в таких словах предлагает толкование: а как дети причастны плоти и крови, то и Он так же воспринял их в таком же страдательном состоянии, чтобы посредством смерти упразднить имеющего власть смерти (14) . В данном случае блж. Феодорит вместо своего толкования приводит без всяких пояснений слова апостола Павла, считая их наилучшим комментарием, к которому нечего прибавить. Так же в толковании Пс. 21, 2: Боже Мой, Боже Мой, внемли Мне, зачем Ты Меня оставил , он отмечает: «пригвожденный же к древу Владыка изрек слова сии употребив именно еврейские речения : или, или, лимасавахвани (Мф. 27, 46) . Как же можно отвергать свидетельство самой Истины?» Свидетельство Господа и апостолов обладает для нашего автора непререкаемым авторитетом и является наилучшим толкованием или свидетельством об исполнении пророчества. б) Свидетельство Ветхого Завета. Весь Ветхий Завет согласно предвозвещает пришествие Спасителя, и поэтому многие пророчества и прообразы пересекаются между собой, свидетельствуя об Истине. Посему блаженный Феодорит нередко обращается к другим ветхозаветным книгам Писания, чтобы с большей ясностью и точностью раскрыть смысл того или иного пророчества в связи со свидетельствами других пророков, Закона и Писаний. Тем самым, утверждая единство всей Библии, наш автор обосновывает толкование того или другого места, подтверждая, излагаемое им учение о Христе и Церкви, полнотой откровения, данного ветхому Израилю. Сличение параллельных мест в рамках Ветхого Завета позволяет блаженному Феодориту истолковать неясный отрывок за счет смысла другого места. Например: |
| «Не ведая особенностей (τδιματα) Божественного Писания, — пишет блж. Феодорит, — они не хотели вникнуть и открыть тайну слова…. Однако им следовало бы знать, что и в Ветхом Завете Божественное Писание о многом говорит образно (τροπικς) и, употребляя одни слова, обозначает ими другие вещи» . Ключ к раскрытию этих образов содержится в Самой Библии, что исключает всякий произвол со стороны экзегета. Для истолкования тропов нужно обратиться к контексту, в котором они употребляются. Однако ближайший контекст не всегда достаточно ясно раскрывает их смысл. Поэтому, чтобы правильно установить значение неясных слов, нужно обратиться к другим местам Писания, где смысл тех же самых образов более очевиден . Яркий пример решения этих трудностей блж. Феодорит продемонстрировал в предисловии к толкованию на Песнь Песней. Он указывает на то, что образы этой книги не новы для Библии. «Бог Творец всего, — пишет он, — и в Ветхом Завете беседует с иудейским народом, как с женой, используя такие же выражения, какие использовал Соломон, описывая эту невесту» . Так пророк Иезекииль, изображая отношения Господа и еврейского народа, так же использует образ брака (Иез. 16) . «И там, — отмечает кирский пастырь, — находим сосцы, и голени, и бедра, и руки, и ноздри, и уши, и красоту, и любовь, и объятия, и близость» . Ту же тему можно встретить у пророка Иеремии (Иер. 3, 2; 9) и у Исаии (Ис. 1, 21; 50, 1) . Однако в книги Песнь Песней появляется новый мотив, который, по мнению блж. Феодорита Соломон заимствовал у своего отца пророка Давида. «Я считаю, — пишет он, — что премудрый Соломон, будучи наставлен отцом, как пророком и великим пророком, написал это. Ибо он, конечно, слышал, как тот воспевал: предстала царица одесную Тебя облеченная в золотые ризы и преукрашенная (Пс. 44, 10). И еще : слушай, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего и возжелает Царь красоты твоей, ибо Он Господь Твой… (Пс. 44, 11 — 12)» . Действительно, речь Давида и Соломона несколько отличается от речи других пророков. Блж. Феодорит считает, что они говорят о новой невесте, то есть о Церкви Христовой . Этот же образ в Новом Завете используют апостол Павел: я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистой девой (2Кор. 11, 3) ; святой Иоанн Креститель: имеющий невесту есть жених, а друг жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется, слыша голос жениха (Ин. 3, 29) ; и Сам Спаситель: не могут поститься сыны чертога брачного, пока с ними жених (Мф. 9, 15) . |
| Слова« восставлю им одного пастыря… раба Моего Давида», по мнению блаженного Феодорита, подчеркивают мессианский характер пророчества. Выражение раб Мой() у пророка Исаии и в Новом Завете относятся ко Христу и указывают на Его воплощение . Исаия пишет: Иаков, отрок Мой(в еврейском тексте, отмечает блж. Феодорит, стоит раб Мой()) , приму его (Ис. 42, 1). Так говорит Господь, сделавший меня от чрева рабом Своим, чтобы собрать Иакова, и Израиль соберется к Нему. Вот Я дал Тебя в завет рода, во свет народов, чтобы ты был во спасение даже до концов земли (Ис. 49, 5 — 6). Ис. 42, 1 приводит евангелист Матфей, как пророчество о Спасителе (Мф. 12, 18). Апостол Павел также использует слово раб в отношении Христа: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп. 2, 6 — 7). Так, сопоставляя параллельные места, блаженный Феодорит определят смысл этого выражения, и показывает, что оно в контексте Библии относится ко Христу и указывает на Его воплощение. К Зоровавелю же слова пророчества относятся частично, как к образу Христа. Блаженный Феодорит пишет: «Но поелику он (Зоровавель) был образом ( τπος)Владыки Христа и возвратил в Иудею пленников из Вавилона, как и Господь привел к истине порабощенных диаволом, то не сделает ничего неприличного, кто прообразовательно ( τυπικς) приложит сие к Зоровавелю…. Сверх того бывшее с иудеями служило образом ( τπος) совершившегося с нами. Ибо с их освобождением из плена и возвращением в Иудею сходствует наше возвращение от дьявола к Богу, и освобождение от мучительного этого рабства» . Действительно деятельность Зоровавеля, как образ, имеет схожие черты с подвигом Спасителя. Христос собрал воедино все человечество и освободил его от плена дьявола — Зоровавель собрал воедино иудеев и вывел их из плена. Христос является главой Церкви и предал Себя за Нее — Зоровавель был вождем иудеев и самоотверженно заботился о них. Также важно, что некоторые выражения пророческой речи явно намекают на время возвращения из плена: И выведу их от народов, и соберу их из стран и введу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых…. На хорошем пастбище буду пасти их…. Я буду пасти овец Моих, и Я буду покоить их, и узнают, что Я — Господь. Сокрушу узы ига их, и избавлю их из руки поработивших их (Иез. 34, 13 — 15, 27). Однако и здесь слова «на хорошем пастбище буду пасти их…. Я буду пасти овец Моих, и Я буду покоить их, и узнают, что Я — Господь»,как кажется, больше указывают на мессианское время . |
| Феодорит 1859, с. 650. PG 81, 1161С. Господь именует Себя Пастырем и в других местах : Мф. 25, 31 — 33, Мф.26, 31; Мк. 14, 27. Так же апостол Павел называет Христа Пастырем овец (Евр. 13, 20). Впрочем, Зоровавель не был единоличным правителем. Он делил власть в народе с первосвященником Иоседеком, сыном Иисуса и с советом старейшин. Впоследствии вождями репатриантов были священник Ездра и вельможа Неемия. Сравни: притча о Добром Пастыре ( Ин. 10, 1 — 16) PG 81, 1157C; Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я упокою вас, возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко (Мф. 11, 25). См., например: Ибо думаю, что нынешние страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас…. Вся тварь совокупно стенает и мучается доныне, и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде (Рим. 8, 17 — 24); Мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (1Ин. 3, 2). См.: 1Кор., 13, 12; Мф. 5, 8; 13, 43; 25, 34.46; Рим. 8, 17; Откр. 3, 21; 7, 16; 2Тим. 2, 11 — 12.Сравни: Феодорит Кирский, блж. Сокращенное изложение божественных догматов//Творения. Ч. 6. М., 1859, с. 74 — 75. PG 83, 520C — 521C. Блж. Феодоритом приводит слова апостола Павла в сокращении, что, впрочем, не изменяет их смысл. Сравни: Σκινγρχων νμοςτνμελλντωνγαθν οκ ατν εκνατν πραγμτων . Théod.deCyr. SC 315: 19, 21 — 29. То же самое он пишет в толковании на послание ап. Павла к Евреям: Вещами называет апостол будущую жизнь, а образом вещей — евангельское житие; сению же образа вещей — Ветхий Завет. Ибо образ яснее представляет первообразное; оттенок же образа слабее дает это видеть (Феодорит Кирский, блж. Толкование на послание к Евреям//Творения. М., 2003, с. 549. PG 82, 746D — 748А). Максим Исповедник, прп. Схолии к сочинению св. Дионисия Ареопагита «О церковной иерархии» 3, 1. Цит. по: Иоанн Зизиулас, митр. Пергамский. Евхаристия и Царство Божие//Церковь и Евхаристия. Богородице-Сергиева пустынь, 2009, с. 213. |
| В утерянных толкованиях Феодора Мопсуестийского на Великих пророков, вероятно, можно было бы видеть ту же картину. Об этом можно судить по комментариям блаженного Феодорита Кирского, который в своих экзегетических произведениях ведет полемику с Феодором, отстаивая мессианское содержание пророчеств . В качестве примера можно рассмотреть объяснение слов пророка Исаии, которые цитирует евангелист Иоанн: Столько знамений сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? И кому открылась рука Господня? Потому не могли веровать, что как еще сказал Исаия, народ сей ослепил очи свои… Это сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем. (Ин. 12, 37—41;Ис. 6, 1—10). Евангелист Иоанн утверждает, что пророк сказал эти слова, когда видел, как, несмотря на множество ясных пророчеств о Христе, иудеи в неверии предадут Его на смерть. Так же и другие евангелисты цитируют этот отрывок (Мф. 13, 14—15; Мк. 4, 12). Тот же смысл в этих словах видит апостол Павел (Деян. 28, 25—26; Рим. 10, 14). Феодор, зная об этих свидетельствах, настаивает на том, что пророчество относится к современникам Исаии. Основанием для этого как обычно служит контекст. «Действительно, когда он видел Господа Сил сидящего на престоле высоком и превознесенном и Серафимов вокруг Него хвалящих Его и возглашающих «Свят», тогда сказал ему Господь: Иди, скажи народу этому: Слухом слышать будете и не поймете, и очами смотреть будете и не увидите и т.д.» . Господь сказал это, посылая пророка на пророческое служение. Слова: Иди, скажи народу этому, — по мысли толкователя, ясно указывают на то, что речь идет о тех, к кому Исаия обращался при жизни. Также весь строй речи указывает на это. В 11—13 стихах речь идет о скором разорении Иудеи, в чем можно видеть указание на Вавилонское пленение. Следовательно, по мнению Феодора, евангелист Иоанн и апостол Павел использовали это место для усиления своей речи. «В Деяниях же Апостольских, — пишет он, — блаженный Павел сказал, что он (Исаия) видел Духа. Ибо он так говорит иудеям: Слухом услышите и т.д. (Деян. 28, 25—26). Итак, что же это значит? Исаия в духовном видении в явлении Божественной природы, которая непостижима, видит (Божественную) славу. Евангелист и апостол,называяее по-разному, не противоречат друг другу, поскольку она является общей Отцу и Сыну и Святому Духу. Так же отметим, что блаженный Павел в послании к Римлянам, желая показать, что изобличено неверие и противоречие иудеев, воспользовался этим же свидетельством. Итак, ясно, что блаженный Иоанн использовал это место в том же самом смысле… и добавил это, чтобы усилить обличение обвинения иудеев» . |
| Важное замечание делает блаженный Феодорит Кирский: ветхий наш человек это «не естество, а лукавое расположение духа». Апостол Павел призывает нас отложить ветхого человека. Как это сделать? По сути, мы это уже сделали в Таинстве Крещения. Если читать апостольское чтение Таинства Крещения (6 глава послания апостола Павла к Римлянам), мы найдем там такие слова: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха». Речь идет как раз о нашем лукавом расположении духа, если помните термин Феодорита Кирского. Лукавое расположение духа умерщвлено в Крещении, но каким образом? Здесь важно вспомнить, каким было таинство Крещения в I веке и в первые века христианства. К Таинству Крещения приходили взрослые, которые сделались христианами по мировоззрению, еще до крещения. Как мы помним, к крещению готовились долго - от трех месяцев, до нескольких лет человек ходил в общину христианскую, стоял на богослужении до возгласа «Оглашенные, изыдите», учился на курсах катехизаторов, сдавал экзамен епископу, за ним, за его нравственной жизнью наблюдала община. Люди в те времена жили не обособленно, как сегодня, а на виду; жизнь была более общинная даже в больших городах. Было видно, чем человек живет, чем занимается, произошло ли с ним изменение? Если он сохранял решимость, община видела, что человек созрел, что он уже христианин, то его допускали ко крещению и крестили, как правило, под великие праздники, Пасху, например или канун Пятидесятницы, чтобы человек причастился на праздник. Вспомнил я об этом потому, что лукавое наше произволение, этот самый ветхий человек, в крещении исцелялся так, что человек приходил ко крещению с уже изменённым сознанием, Бог давал благодатную печать при том изменении, которое с человеком уже произошло. Бог запечатлевал Своею Благодатью то, чего человек уже достиг с помощью Божией, а именно изменения сознания, расположения, воли. |
| Во второй части первой главы кандидатского сочинения Владимир Троицкий раскрывает учение апостола Павла о Церкви как о Теле Христовом. Автор замечает, что апостол Павел своим учением о Церкви хочет показать, с одной стороны, естество Церкви, ее неразрывность с Господом, а с другой – продемонстрировать новый принцип жизни во Христе, где «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3: 11). Все члены Тела Христова должны руководствоваться любовью друг ко другу, и эта любовь объединяет и соединяет их в Господе. Безусловно, для человека, посвящающего себя богословской науке, необходимы древние и новые языки, знание которых Владимир Алексеевич показал в своей работе. Ее уникальность заключалась в тонком понимании Церкви, совмещенном с грамотным употреблением научного эгзегезиса, а также в использовании изречений святых отцов (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина, блж. Феодорита Кирского и др.); он не основывал свои суждения на западной схоластике, что, безусловно, заинтересовало М.Д. Муретова. Помимо этого, Владимир Троицкий при помощи свидетельств из Священного Писания опровергает протестантскую теорию о первоначальной Церкви. Важно, что о фундаментальных основах автор пишет достаточно легким языком, позволяющим расширить круг читателей – от научных деятелей до простого народа. Совет поддержал мнение заслуженного профессора М.Д. Муретова, составив указ о закреплении Владимира Троицкого на первой кафедре Священного Писания Нового Завета. Также совет предложил в течение года под руководством М.Д. Муретова подготовить юному богослову пробные лекции . Так, 3 мая 1911 года Владимир Алексеевич прочитал две лекции: «Гностицизм и Церковь в отношении к Новому Завету» и «Сын Божий и Церковь» (Толкование на Мф. 16: 13–18). Тему первой лекции Владимир Троицкий выбрал сам, а вторую он получил по назначению совета академии: «Обе лекции, прочитанные профессорским стипендиатом Троицким, совет академии единогласно признал удовлетворительными, а лектора – достойным избрания на должность преподавателя академии по первой кафедре Священного Писания Нового Завета, имеющей освободиться с начала 1911–1912 учебного года» . |
| Вопреки ясным свидетельствам Священного Писания о реальности человечества Спасителя с первых веков христианства, под воздействием идей греческой философии и ближневосточной мистики, против этой истины восставали лжеучителя разных толков. Они известны под общим именем докетов (от греч. δοκω – кажусь), а их учения, отвергающие реальное единосущие человеческой природы Христа с человеческим родом, называют докетизмом. Докетизм – это не особая религиозная система, но направление мысли, свойственное по преимуществу гностицизму. Особенно распространенными докетические воззрения были в первые два века христианства среди гностических сект – таковыми были последователи: Симона, Менандра, Сатурнина, Маркиона, Манеса, Василида, Валентина, Вардесана и др. О них есть упоминания у св. Ипполита Римского 234 , св. Иринея Лионского , св. Епифания Кипрского 235 , блаж. Феодорита Кирского 236 и др. Гностики учили, что тело Христа было снисшедшим с неба, тончайшим и призрачным, поэтому Он только казался человеком, Его тело лишь казалось телесным. В некоторых деталях своего учения докеты различались, например, допускали во Христе телесную природу, но не признавали Его тела подобным нашему, или утверждали, что тело Христово было, хотя и вещественное, однако тончайшее, составленное из сущности мира (κ της το κσμου οσας), или полагали, что Христос имел тело какое-то неземное, духовное, с которым Он прошел через утробу Девы как через трубу, не заимствовав от Нее ничего 237 . С докетическими идеями столкнулись уже апостолы, и потому в Новозаветном Писании есть высказывания, решительно отвергающие докетизм: «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1Ин. 4:3 ). Необходимо отметить, что докетические идеи не исчезли вместе с гностицизмом, но в видоизмененном виде они присутствовали у Аполлинария (IV b.), у Евтихия (V b.), в учении афтартодокетов (VI b.) и в позднейшие времена 238 . Все докеты для обоснования своего учения опирались на отрывок из Послания апостола Павла к Римлянам: «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим. 8:3 ). Они делали особый акцент на словах «в подобии плоти», игнорируя слово «греховной». При таком прочтении этого места они делали вывод, что Христос явился на земле в призрачной плоти, не восприняв реального человеческого тела. Докеты явно игнорировали общий контекст этой фразы, где специально оговаривается неповрежденность грехом тела Христова, в отличие от тел всех других людей, ибо это было необходимо по домостроительству нашего спасения. Подлинный смысл высказывания виден при целостном его прочтении: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу». |
|
|
