| (93). В ер. 151 Феодорит приводит часть вероизложения как памятник [и для него] символически авторитетный, но не под своим именем. В ер. 112 Феодорит говорит как один из немногих остающихся в живых участников событий 431 г. «Мы» имеет смысл коллективный [напр., ν φσ παρ’ μν γεγενημνη χαθαρεσις το τς λεξανδρων ------- κα ες τν Κωνσταντινοπολιν κληθντες -------- πμψαμεν]; при том же τα παρ’ μν κτεθντα=вероизложение в Πρην – Εφραινσθωσαν, а это, во всяком случае, дополнительная редакция вероизложения, составленная в Эфесе. – Мелетий мопсуестийский (92) привлечен сюда по недоразумению. В 434–435 гг. Феодорит уже потому не был beatus, что был еще жив. Фанатик Мелетий в это время мог разве только презирать Феодорита как отступника, а не ублажать его. Cf. Synod, с. 174: «ipsam [fidem] servantes ut apostolicam et a beatis patribus traditam, quam a Magno Theodoro, qui ea quae illi tradidere, tradens claruit, accepimus. ------- me, cui totius ecclesiae, et ecclesiae, cujns exstitit doctor, commissus est praesulatus». Из этих слов того же Мелетия ясно, что под истолкованием никейского [(:92) не «эфесского»] символа он разумеет осужденное эфесским собором изложение «Τος νν πρτον» Феодора мопсуестийского 17 , и, следовательно, и в послании к Неотерию нужно читать: «sicut ea beatus ille dominus noster [не Theodoretus] explanavit». – (90). От Александра иерапольского сохранилось девять посланий к Феодориту, и всегда он к епископу кирскому обращается с отечески благоволительным «ты» (te, tua sanctitas). Лишь в последнем письме Александр заговорил было на «вы» [Synod, с. 169: «Ab initio ego nec vos nec Cilicas sum secutus, et maxime vos» etc.], но сейчас же пояснил себя [«vos» autem dixi, ut facerem commune quod tuum est»] и затем перешел на «ты» и закончил сердечно простым: «Non igitur tua religiositas fatigetur, sed oret pro nobis tantummodo». В Synod, c. 96 Александр говорит Феодориту трижды «tua sanctitas»; но: «epistola [«Consequenter quis»] – quae tunc a vestra religiositate conscripta est» и при том: «detestati sunt qui tunc Ephesi [это послание] conscribebant». Если кто и может по данному вопросу ссылаться на это послание Александра Феодориту, то – только тот, кто полагает, что послание «Consequenter quis» – произведение той фракции, к которой принадлежал и Феодорит, но составлено отнюдь не самим Феодоритом. |
| Наконец, он нашел пункт единения боровшихся ранее сил в сознательном подчинении церковному авторитету. Поэтому противоположность, разрешившаяся в тесное соприкосновение, перешла у него в органическое соединение серьезного буквализма с разумным мистицизмом. Он был последнею блестящею звездой на горизонте Востока и Александрии и заключил в себе всю силу света, сиявшую ранее раздельно в Египте и Антиохии» 1260 . 4. Блаженный Феодорит и христологические споры V века Как и у всех антиохийцев, у Кирского пастыря наблюдается тесная связь экзегезы и христологии 1261 . Учение о Лице Господа Иисуса Христа выдержано было у него в традиционных тонах антиохийского богословия; находясь в неразрывной сопряженности с триадологией, антропологией и прочими частями христианского вероучения, оно определялось в первую очередь сотериологическим пафосом 1262 . «В христологии он настаивал на человеческой стороне Лица Спасителя, чему немало способствовала неустанная борьба Антиохии с аполлинаристами, к которым Кирский пастырь чувствовал, можно сказать, естественное отвращение. Искупитель был Человек с разумною душой: это была истина, не подлежавшая для него никакому сомнению и самая дорогая для его христианского сознания, поскольку с устранением ее теряла всякий смысл сотериология, и спасение человечества превращалось в пустую фикцию или, по меньшей мере, оказывалось неполным» 1263 . Поэтому, согласно убеждению блж. Феодорита, «если бы Спаситель не был Богом, тогда спасение не осуществилось. И если бы он не был Человеком, то Его страдания, Его “спасительная страсть” были бы для нас бесполезны. Отсюда Феодорит приходит к исповеданию Христа Богом и Человеком»; при этом у него иногда с излишней резкостью подчеркивается «особенность и самостоятельность человечества во Христе» 1264 . Однако необходимо отметить, что резкость данных акцентов со временем смягчается и в христологических воззрениях Кирского пастыря можно проследить определенную эволюцию 1265 . Происходит эта эволюция в ходе первой стадии христологических споров – между Ефесским и Халкидонским Соборами. |
| Кратко мысль кирского пастыря можно выразить так: в истории Израильского народа не было ни одной личности и ни одного государственного строя, к которым можно было бы отнести сказанные пророком слова. К тому же пророчество говорит о Давиде, как вечном правителе вечного царства. Очевидно, что Давид — это иносказательный образ, поскольку он ко времени пророчества уже скончался. Следовательно, под именем Давида подразумевается либо правитель из его потомков, либо весь его род в целом. Однако в Израиле не восставал царь, жизнь и правление которого соответствовали бы словам пророчества. Кроме того со временем и сам род Давида потерял власть и пришел в забвение. Так он указывает на то, что это пророчество можно отнести только к Христу, как потомку Давида, Царю имеющему Вечное Царство, в котором верующие в Него вселятсядаже до века . Таким образом, блж. Феодорит, сопоставляя смысл пророчества с чередой исторических событий и эпох, выясняет, к какому событию или эпохе во всей полноте относится предсказание. Однако пророчества нередко говорят о событиях, лежащих за пределами земной истории: о втором пришествии Христовом и жизни будущего века. Но и здесь именно исторический анализпозволяет толкователю увидеть, что смысл пророчества не вмещается в рамки земной истории. При изъяснении Ис. 60ч, 17 — 18 : И не слышно будет более о несправедливости в земле твоей, о разорении и страдании в пределах твоих, — Кирский пастырь пишет: «Истинное же исполнение этого каждый увидит в будущей жизни. Ибо та жизнь свободна от несправедливости. Она украшена высотой правды, и свободна от бедности и забот» . Действительно, в истории падшего человечества никогда ничего подобного не было. Человеческие пороки и немощи делают невозможным исполнение этого предсказания на земле. Однако из Божественного откровения мы знаем, что именно в жизнь будущего века не будет ни соблазнов, ни пороков, ни немощей человеческой природы, ни смерти (Мф. 13, 41; 1Кор. 15, 24 — 28; Откр. 7, 16; Ис. 64, 4; 1Кор. 2, 9) . Поэтому действительно «истинное же исполнение этого каждый увидит в будущей жизни». |
| Не довольствуясь сим монашеским, не крайне еще суровым жительством, в некоторых округах, особенно же в Кирском, находились женщины, которые желали вполне подражать божественному рвению самых строгих отшельников, и, точно не отступая от их примеров и руководства, подвижничеством своим и мужественностью добродетели освятили пустыни Сирские. Златоуст утверждает, что они, не менее известных отцов, отчуждались от всего временного и с постоянством и силою воли истинно удивительными, по полу и часто по возрасту, всецело предавались духовным упражнениям и неотступному созерцаю. Феодорит 2 , (еписк. Кирский, в книге своей «Филофеос»), описывая жития некоторых из них, говорит: многие избрали жизнь совершенно пустынную, другие живут по две и по три вместе, питаясь весьма скудною общею трапезой, часть ночи проводя на циновках, постланных на голой земле, а день посвящая трудной работе и прославлении Бога. Не только в округе Кирском, но во всей Сирии, в Палестине, в Египте, в Азии, в Месопотамии и в Понте, везде с той поры, когда Иисус Христос родился от Девы, земля процвела будто благоуханными растениями, святыми девственницами, духовная красота и добродетель которых не поблекнут никогда. Стало быть, благодаря милосердию Создателя, нет более различия между обоими полами, в совершенствах небу угодных; женщина доказала, что равна в правах и свободе с мужчиною; что может всегда стать на одну с ним высоту. Когда поймет сама высоту своего назначения и благородно восхочет овладеть ею, а не тем духовным унижением, которое многими вменяется в наслаждение и почет; стало быть, широким опытом положительно подтверждено – «что несть, как сказал апостол, мужеский пол, ни женский, вси бо едино о Христе Иисусе» ( Гал.3:28 ). Удостоверяя, что отшельницы эти вели совершенно такую же жизнь как мужчины, киновиты или анахореты, историк достаточно знакомит читателей с правилами, набожными упражнениями и благочестием отшельниц своего времени. Он открывает тоже многочисленность и значительность обителей, в которых находились иногда до двух и трех сот отшельниц в каждой. |
| Феодорит Киррский: «Обилие денег и преизбыточество преспеяний в добродетели прямо между собой противоположны»/37:85/. Однако именно Феодорит первым стал из универсальной концепции великого святителя делать «умеренную» доктрину. Дело в том, что у Феодорита высший этаж златоустовской постройки редуцирован. У него мы не найдем ни положительного взгляда на жизнь в условиях общности имущества, ни тем более призывов последовать Иерусалимской общине. Феодорит уже живет в обществе крепких частных собственников и не мыслит ничего иного. А потому его задачей является оправдать разделение на богатых и бедных. Богатые и бедные нуждаются друг в друге, и те и другие необходимы в обществе; тела и души и богатых и бедных устроены одинаково, все рождаются нагими и такими же уходят в мир иной; богатые несут различные тяготы богатства: болезни, соблазны и проч., чего лишены бедные – вот доводы Кирского епископа. Он заключает: «Итак, почему же ты гневаешься и обвиняешь бедность, когда видишь, что и богатство имеет великую в ней нужду, и обладающие богатством не могут без нее прожить? Подивись Тому, Кто так премудро распоряжается в этом: одним дает деньги, другим – искусства, и посредством нужды приводит их в согласие и неприязнь»/37:99/. Как видим, Феодорит снова использует златоустовский багаж. Но если у Златоуста все это направлено на то, чтобы побудить богатых отказаться об богатства и подняться по нравственной лестнице вверх, а бедного ободрить, то Феодорит все эти аргументы направляет на оправдание Творца, который создал «идиллию» совместной жизни бедных и богатых. Как ни замечательны некоторые высказывания Исидора, Кассиана или Феодорита, но все же известность этих писателей несравнима со златоустовской (тем более, что творения Феодорита против Кирилла Александрийского были анафематствованы V Bceлehckuм Собором). На общую нравственную атмосферу в Империи оказать значительное влияние они не могли. Проблема рабства в христианском социуме, рабство в Византии. Одной из самых сложных социальных и нравственных проблем Византии была проблема рабства. Она досталась христианству от Римской империи. Рабство было тогда основным способом производства. Кроме того, оно оказалось настолько и престижно, и удобно для населения империи, что христианству так и не удалось эту проблему удовлетворительно решить. |
| Император Феодосий издает указ, которым он в свою очередь хочет оградить честь и имя Феодора от проклятий. Этот указ обращен к Иоанну антиохийскому; призывая в нем всех к миру и спокойствию, император пишет: «Пусть никто не осиливается предначинать что-либо против тех, которые скончались в мире с церковью» 64 . Спорить таким образом о Феодоре было возможно: противники Феодора могли в предшествующей истории указывать одни факты, а защитники другие. Не менее было возможности спорить за и против Феодорита Кирского . Жизнь и деятельность его была исполнена треволнений: его можно было с одинаковым правом выставлять и еретиком и ревностным православным. В порицание Феодорита могли указывать на следующие факты из истории его жизни. Пред третьим вселенским собором, во время его и вскоре после него, Феодорит оставался приверженцем несторианства 65 . Приверженность его к Несторию с ясностью можно видеть из некоторых писем его, писанных к разным лицам и самому Несторию. Так, в письме к этому последнему он писал: «С тем, что несправедливо и противозаконно совершено было против твоей святости, я не позволю себе согласиться и тогда, если бы кто-нибудь отсек мне обе руки». В другом письме к одному никомидийскому епископу, Феодорит говорит: «На осуждение достопочтенного и святейшего епископа Нестория, которое, говорят, сделано, мы не должны давать согласия». В письме к Александру, епископу иерапольскому, также говорит: «Я и прежде говорил твоей святости, что если учение господина моего достопочтенного и святейшего епископа Нестория будет осуждено, я не буду иметь общения с теми, которые это сделают». О своем отношении к III вселенскому собору в одном письме Феодорит объявляет: «Я никаким образом не соглашаюсь на осуждение Нестория, которое постановлено в Ефесе» ( Дeяh. V, 448–449 ). Феодорит, стоя на стороне Нестория и разделяя, хотя и не до крайности, учение этого еретика, в то же время с яростию нападал на главного борца против несторианства – Кирилла Александрийского . Он разбирал знаменитое сочинение Кирилла – анафематизмы против Нестория и порицал Кирилла за его учение, считая его еретиком, последователем Аполлинария, который отрицал в Богочеловеке Христе душу человеческую и допускал страдание Христа по божеству. |
| 1170 Эти слова не вполне согласуются со свидетельством Псевдо-Мартирия об отношении к св. Иоанну Златоусту в среде константинопольской знати. Он говорит, что возражающих против его хиротонии было много и среди лиц светских, и среди духовенства. (См.: Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие.../Наст. изд. С. 187.) 1173 Со слова «любил» и до слов «рукоположил его» – заимствование из «Церковной истории» Сократа. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 241.) 1174 Со слов «в епископский сан» и до конца главы – заимствование из «Церковной истории» Сократа. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 241.) 1183 Лк. 20:46 : «Остерегайтесь книжников, которые любят ходить в длинных одеждах, и любят приветствия в народных собраниях, председания в синагогах и предвозлежания на пиршествах (πρωτοαϑεδρας ν τς ουναγωγας α πρωτολισας ν τος δεπνοις)». 1184 Эта фраза является непрямым заимствованием из «Церковной истории» блж. Феодорита. Ср.: «И такое попечение он имел не только о своем городе, но и о всей Фракии, которая разделена была на шесть епархий...» (См.: Феодорит. Церковная история. С. 204.) 1185 Рассказ о разрушении языческих храмов в Финикии является литературно обработанным заимствованием из «Церковной истории» блж. Феодорита Кирского . Блж. Феодорит говорит, что св. Иоанн «собрал пламеневших божественной ревностью подвижников и, уполномочив их императорскими указами, послал для сокрушения идольских капищ. Деньги на издержки он брал у женщин, изобиловавших богатством и сиявших верою. Таким образом идольские капища он разрушил до основания». (См.: Феодорит. Церковная история. С. 205.) 1187 Вновь литературно обработанное заимствование из блж. Феодорита. У Феодорита читаем: «Узнав, что некоторые алчущие скифы, стоявшие тогда лагерем при Истре, жаждут спасения, но не имеют никого, кто принес бы им воды, Иоанн отыскал мужей с ревностью к апостольским трудам и отправил их к скифам. Я читал послание, написанное им к анкирскому епископу Леонтию, в котором он извещал его об извращении фактов и просил послать людей, способных руководить ими». (См.: Феодорит. Церковная история. С. 205.) |
| Таким образом, Феодор отвергает прямую связь большинства мессианских пророчеств со Христом, не взирая на то, что события Ветхого Завета совершенно не отражают их смысл. Признав эти тексты гиперболами или метафорами, он все же указывает на их сходство с событиями из жизни Христа. Этот неоспоримый факт побуждает его говорить о типологии и о косвенной связи текста пророчества с новозаветной реальностью, главным образом на основании подобия событий как «тени» и «тела». Текст пророчества при этом по отношению к новозаветной реальности является только частью исторической аналогии, а не предсказанием соответствующих событий. При этом в толкованиях Феодора нет основательного исторического анализа, который мог бы объективно показать исполнение пророчества в истории и выявить степень соответствия фактов содержанию пророческого текста. Он исходит из априорных посылок, которые обладают, по его мнению, непререкаемым авторитетом. Б. Экзегетический метод блаженного ФеодоритаКирского Блаженный Феодорит отмечает, что смысл пророчества становится очевидным по мере его исполнения в истории. Поэтому толкование пророческого текста должно заключаться в указании исторических фактов, которые явились исполнением предсказания. «Ибо достаточно самих дел, — пишет он, — чтобы к истинному истолкованию привести желающих найти оное. Почему и не очень трудно для нас истолкование пророчества, потому что делает их ясным рассмотрение дел» . Из слов кирского пастыря следует, что толкование пророчеств должно основываться на очевидном соответствии текста пророчества и его исполнения в истории. Чтобы выявить это соответствие, необходимо провести сравнительный анализ библейских предсказаний и исторической действительности. В ходе этого исследования в некоторых случаях наряду с совершенным исполнением экзегет может обнаружить исторические факты, которые не в полной мере отражают смысл пророчества . Так, например, в толковании Иез. 34, 13 — 31 он пишет : «Потом изрекает сугубое пророчество, потому что видимое приличествует одним только иудеям, а таинственное и сокровенное всем людям, а сверх того бывшее с иудеями служило прообразом (τπος) совершившегося с нами. Ибо с их освобождением от плена и возвращением в Иудею сходствует наше возвращение от дьявола к Богу, и освобождение от мучительного этого рабства» . |
| Император Феодосий издает указ, которым он в свою очередь хочет оградить честь и имя Феодора от проклятий. Этот указ обращен к Иоанну антиохийскому; призывая в нем всех к миру и спокойствию, император пишет: «пусть никто не осмеливается предначинать что-либо против тех, которые скончались в мире с церковью» 30 . Спорить таким образом о Феодоре было возможно; противники Феодора могли в предшествующей истории указывать одни факты, а защитники другие. Не менее было возможности спорить за и против Феодорита Кирского . Жизнь и деятельность его были исполнены треволнений: его можно было с одинаковым правом выставлять и еретиком, и ревностным православным. В порицание Феодорита могли указывать на следующие факты из истории его жизни. Пред третьим Вселенским собором, во время его и вскоре после него, Феодорит оставался приверженцем несторианства 31 . Приверженность его к Несторию с ясностью можно видеть из некоторых писем его, писанных к разным липам и самому Несторию. Так в письме к этому последнему он писал: «с тем, что несправедливо и противозаконно совершено было против твоей святости, я не позволю себе согласиться и тогда, если бы кто-нибудь отсек мне обе руки. В другом письме к одному никомидийскому епископу, Феодорит говорит: «на осуждение достопочтенного и святейшего епископа Нестория, которое, говорят, сделано, мы не должны давать согласия». В письме к Александру епископу иерапольскому, также говорит: «я и прежде говорил твоей святости, что если учение господина моего достопочтенного и святейшего епископа Нестория будет осуждено, я не буду иметь общения с теми, которые это сделают». О своем отношении к III Вселенскому собору в одном письме Феодорит объявляет: «я никаким образом не соглашаюсь на осуждение Нестория, которое постановлено в Ефеее» ( Дeяh. V. 448–449 ). Феодорит, стоя на стороне Нестория и разделяя, хотя и не до крайности, учение этого еретика, в тоже время с яростью нападал на главного борца против несторианства – Кирилла Александрийского . Он разбирал знаменитое сочинение Кирилла – анафематизмы против Нестория и порицал Кирилла за его учение, считая его еретиком, последователем Аполлинария, который отрицал в Богочеловеке Христе душу человеческую и допускал страдание Христа по божеству. |
| Таким образом, рукописное предание не решает вопроса об авторе Quaestiones et Responsiones. Эта неопределённость традиции сознавалась и учёными исследователями, которые, имея дело с припиской QR муч. Иустину (по Фотии и кодексами), уже с XVII века не соглашались с ней и пытались найти для них автора или, по крайней мере, время и место появления труда. Так, Сикст Сиенский, Сильбург, Дюпэн гипотетически указывали на Феодорита Кирского 1437 как автора рассматриваемого произведения, предупредив, таким образом, новость открытия Пападопуло Карамевса. К ним потом присоединился Грабэ, который дополнил суждение своих учёных предшественников дилеммой – Феодорит Кирский или Иустин Сикулийский 1438 . За Грабэ Иустину Сикулийскому приписывал это сочинение и Додвель 1439 . Ля-Кроцэ видел автора QR в Диодоре Тарсском, и время происхождения QR определял: не позже смерти Иулиана Отступника 1440 . Мюншер старался заключить в вопросе об авторе QR к какому-то анонимному ученику Феодора Мопсуэстийского 1441 . Затем Маран находил возможным тоже указать, что Quaestiones et Responsiones ad orthodoxos произошли в V веке в Сирии из школы Феодора, но не Феодорита. Мосгейм считал QR произведением, написанным после Исидора Пелусиота († 440) 1442 . По Меллеру, это произведение произошло в Сирии и именно пред появлением несторианских споров и после появления арианских,-следовательно, раньше Феодорита. Наконец, Гасс, которому следует и Отто, утверждает, что Quaestiones et Responsiones ad orthodoxos произошли в Сирийской церкви от неизвестного автора, около 400 года 1443 . Разбираясь в таком разнообразии суждении представителей церковно-исторического знания относительно QR, нельзя не заметить следующей характерной особенности: все эти учёные почти единогласно указывают местом происхождения QR Сирию, усматривают в нём ясные следы влияния позитивного направления антиохийской школы. Что же касается указываемых учёными авторов, то здесь, как можно видеть, соперничают три имени – Диодора Тарсского, Феодора Мопсуэстийского и Феодорита Кирского . |
|
|
