| Во второй части первой главы кандидатского сочинения Владимир Троицкий раскрывает учение апостола Павла о Церкви как о Теле Христовом. Автор замечает, что апостол Павел своим учением о Церкви хочет показать, с одной стороны, естество Церкви, ее неразрывность с Господом, а с другой – продемонстрировать новый принцип жизни во Христе, где «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3: 11). Все члены Тела Христова должны руководствоваться любовью друг ко другу, и эта любовь объединяет и соединяет их в Господе. Безусловно, для человека, посвящающего себя богословской науке, необходимы древние и новые языки, знание которых Владимир Алексеевич показал в своей работе. Ее уникальность заключалась в тонком понимании Церкви, совмещенном с грамотным употреблением научного эгзегезиса, а также в использовании изречений святых отцов (свт. Иоанна Златоуста, прп. Ефрема Сирина, блж. Феодорита Кирского и др.); он не основывал свои суждения на западной схоластике, что, безусловно, заинтересовало М.Д. Муретова. Помимо этого, Владимир Троицкий при помощи свидетельств из Священного Писания опровергает протестантскую теорию о первоначальной Церкви. Важно, что о фундаментальных основах автор пишет достаточно легким языком, позволяющим расширить круг читателей – от научных деятелей до простого народа. Совет поддержал мнение заслуженного профессора М.Д. Муретова, составив указ о закреплении Владимира Троицкого на первой кафедре Священного Писания Нового Завета. Также совет предложил в течение года под руководством М.Д. Муретова подготовить юному богослову пробные лекции . Так, 3 мая 1911 года Владимир Алексеевич прочитал две лекции: «Гностицизм и Церковь в отношении к Новому Завету» и «Сын Божий и Церковь» (Толкование на Мф. 16: 13–18). Тему первой лекции Владимир Троицкий выбрал сам, а вторую он получил по назначению совета академии: «Обе лекции, прочитанные профессорским стипендиатом Троицким, совет академии единогласно признал удовлетворительными, а лектора – достойным избрания на должность преподавателя академии по первой кафедре Священного Писания Нового Завета, имеющей освободиться с начала 1911–1912 учебного года» . |
| Это с одной стороны. С другой стороны, Бог ещё в Едеме огласил человеку утешительное пророчество о будущем Пришествии Спасителя (иногда это пророчество называют Первоевангелием), а после, и неоднократно подкреплял его новыми и новыми обетованиями, дабы чаяния в человеке не только не угасли, но и взращивались. И когда человек, изможденный своим бедственным положением, истосковавшийся по чаемому Примирителю, сделался готовым к встрече с Ним, когда, наконец, из рядов человечества вышла та Пречистая Дева, что достойна была стать Матерью Своего Творца, тогда и Господь не замедлил прийти. Итак, Богом установленный закон долженствовал быть исполненным. И он был исполнен. Именно наше законное наказание и воспринял на Себя добровольно Непорочный Агнец Божий – Умилостивительная Жертва, посредством Которой, проявилась Божия премудрость, правда и благость. Задолго до Пришествия Мессии эту ситуацию предрёк боговдохновенный Исайя. Вот его предсказание: «Он (Искупитель) был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис. 53, 3 – 5 ). Выражаясь языком другого угодника Божия – святителя Илии Минятия , «расплатились мы Божественной плотью, соединившейся с Божиим Словом, и избавились от осуждения смерти Божиим Словом, явившимся во плоти» с. 146]. Милосердие, при этом, проявлено в том, что «кровью одного только человека» искупается «всё остальное человечество». Правда удовлетворяется «потому, что кровью Богочеловека искупается бесконечный долг» с. 145]. В данном толковании ударение выставляется на замещающем действии Бога и на заместительном характере Жертвы Искупления. Кстати, именно такую мысль высказывает в нижеследующем отрывке святой Афанасий Александрийский . Вот его слова: «Нужна была смерть и надлежало совершиться смерти за всех во исполнение долга лежащего на нас», чтобы сделать весь человеческий род «свободным от ответственности за древнее преступление» с. 114]. Ясно понимает разбираемую проблематику и святитель Игнатий (Брянчанинов) . «Неограниченно и бесконечно Святый искупил Своими страданиями и смертию многочисленные, но ограниченные согрешения человеческие… – Пишет епископ. – Богочеловек заменяет Собою пред Богом и весь мир, и каждого человека» [цит. по: 27, с. 42]. Уместно присовокупить к сказанному ещё одно изречение. Его авторство принадлежит блаженному Феодориту Кирскому . Оно таково: «Весьма легко было для Него (то есть для Бога) и без воплощения совершить спасение людей, и одною волею разрушить владычество смерти, и совершенно потребить источник смерти – нечестие… Но Он восхотел показать не могущество Своё, но правду промышления» [цит. по: 17, с. 18]. |
| Ответ. Вверив видимое управление Церковью епископам, которые дарованной им властью связуют всех верующих во единый союз внешний, Господь Иисус невидимо Сам держит кормило правления Церкви как истинный Ее Глава, оживляя Ее спасительной благодатью Святого Духа, соединяет всех членов Церкви союзом внутренним. Господь Иисус Христос Сам невидимо пребывает в Церкви ( Мф.28:20 ). Он не только ее Основатель, но и Источник новой жизни, которую верующие получают от Него, как от Нового Адама – Родоначальника нового человечества. Он есть Лоза, по отношению к которой верующие суть ветви, питающиеся Его благодатными соками ( Ин.15:1–6 ). «Он есть путь, и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу», как только через Него ( Ин.14:6 ). Плоть Христова, по словам ап. Павла, есть завеса, через которую мы входим в небесное святилище ( Евр.10:20 ). По отношению к Церкви Он есть Глава, а Церковь – Его духовное Тело, в котором действуют силы Христовы. В силу этого на верующих лежит обязанность, чтобы они, говоря словами ап. Павла, «истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» ( Еф.4:15–16 ). Т. о., Христос есть прежде всего Основатель и Архитектор Церкви, Он определяет законы жизни Церкви и ее внутреннюю структуру. В Священном Писании отмечается, что различные существующие в Церкви служения возникают не только из практических нужд церковного общества, но имеют Божественное установление, существуют по воле Самого Христа: «И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служению, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:11–13 ). Аналогичным образом учили о месте Христа в Церкви и свв. отцы. Например, у блж. Феодорита Кирского сказано: «Владыка Христос, яко глава, разделяет духовные дарования и через то сочетавает члены Тела в единое стройное Тело». Та же мысль встречается и у прп. Иоанна Дамаскина : «Христос, главенствуя над нами, преподает нам Себя и через то сочетавает нас с Собою и друг с другом, вследствие чего мы имеем взаимное сгармонирование». |
| Вопреки ясным свидетельствам Священного Писания о реальности человечества Спасителя с первых веков христианства, под воздействием идей греческой философии и ближневосточной мистики, против этой истины восставали лжеучителя разных толков. Они известны под общим именем докетов (от греч. δοκω – кажусь), а их учения, отвергающие реальное единосущие человеческой природы Христа с человеческим родом, называют докетизмом. Докетизм – это не особая религиозная система, но направление мысли, свойственное по преимуществу гностицизму. Особенно распространенными докетические воззрения были в первые два века христианства среди гностических сект – таковыми были последователи: Симона, Менандра, Сатурнина, Маркиона, Манеса, Василида, Валентина, Вардесана и др. О них есть упоминания у св. Ипполита Римского 234 , св. Иринея Лионского , св. Епифания Кипрского 235 , блаж. Феодорита Кирского 236 и др. Гностики учили, что тело Христа было снисшедшим с неба, тончайшим и призрачным, поэтому Он только казался человеком, Его тело лишь казалось телесным. В некоторых деталях своего учения докеты различались, например, допускали во Христе телесную природу, но не признавали Его тела подобным нашему, или утверждали, что тело Христово было, хотя и вещественное, однако тончайшее, составленное из сущности мира (κ της το κσμου οσας), или полагали, что Христос имел тело какое-то неземное, духовное, с которым Он прошел через утробу Девы как через трубу, не заимствовав от Нее ничего 237 . С докетическими идеями столкнулись уже апостолы, и потому в Новозаветном Писании есть высказывания, решительно отвергающие докетизм: «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1Ин. 4:3 ). Необходимо отметить, что докетические идеи не исчезли вместе с гностицизмом, но в видоизмененном виде они присутствовали у Аполлинария (IV b.), у Евтихия (V b.), в учении афтартодокетов (VI b.) и в позднейшие времена 238 . Все докеты для обоснования своего учения опирались на отрывок из Послания апостола Павла к Римлянам: «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим. 8:3 ). Они делали особый акцент на словах «в подобии плоти», игнорируя слово «греховной». При таком прочтении этого места они делали вывод, что Христос явился на земле в призрачной плоти, не восприняв реального человеческого тела. Докеты явно игнорировали общий контекст этой фразы, где специально оговаривается неповрежденность грехом тела Христова, в отличие от тел всех других людей, ибо это было необходимо по домостроительству нашего спасения. Подлинный смысл высказывания виден при целостном его прочтении: «Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу». |
| Таким образом, Христос есть прежде всего Основатель и Архитектор Церкви, Он определяет законы жизни Церкви и ее внутреннюю структуру. В Священном Писании отмечается, что различные служения в Церкви возникают не только из практических нужд церковного общества, но имеют Божественное установление, существуют по воле Самого Христа: И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова ( Еф.4:11–13 ). Аналогичным образом учили о месте Христа в Церкви и свв. отцы. Например, у блаж. Феодорита Кирского сказано, что Владыка Христос как Глава разделяет духовные дарования и через то сочетает члены Тела в единое стройное Тело 1180 . Та же мысль встречается и у преп. Иоанна Дамаскина , который учит, что Христос, главенствуя над нами, преподает нам Себя в Церкви (прежде всего – через Евхаристию) и через то сочетает нас с Собою и друг с другом, вследствие чего мы имеем взаимное единство 1181 . 2.2. Святой Дух в жизни Церкви Исходя из текста Священного Писания, можно говорить о двух различных сообщениях Святого Духа Церкви. О первом говорится в Ин.20:21–22 : Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святаго. Второе сообщение Святого Духа Церкви произошло в день Пятидесятницы (см.: Деян.2:1–5 ). Соответственно, Святой Дух действует в Церкви двояким образом. Два сообщения Святого Духа имеют разные цели и соответствуют двум аспектам бытия Церкви. 2.2.1. Христологический аспект Церкви Первое сообщение Святого Духа относится к Церкви в целом как к единому Телу: Святой Дух преподается не каждому из апостолов в отдельности, а всей совокупности апостолов как единому целому. Во время этого сообщения Духа ап. Фома отсутствовал, тем не менее этот факт не отразился на его апостольском достоинстве, ибо сама его принадлежность к апостольскому лику обусловливала его участие в принятии этих даров Духа Святого, которые были дарованы не каждому лично, а апостолам вообще. В данном случае Святой Дух выступает как сила, осуществляющая связь единства Церкви 1182 и дается апостолам совокупно как связь и власть священноначалия. |
| Е. Зигабен в толковании этого места 51-го псалма приводит слова блаженного Феодорита Кирского , который говорит об уповании на Бога и в нынешней, и в будущей бесконечной жизни. И сам Е. Зигабен, составивший свои толкования на основании писаний множества святых отцов, изъясняет это место так же: «... надеюсь на милость Божию не в настоящем только веке, но и в будущем» 43 . Итак, в этом месте Священного Писания однозначно говорится о желании Давида уповать на милость Божию бесконечно, и это означают слова во веки веков. 3 . Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион. И превратятся реки его в смолу, и прах его – в серу, и будет земля его горящею смолою: не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней ( Ис. 34, 8–10 ). В греческом тексте Септуагинты вместо во веки веков здесь стоит: ες χρ νον πολν – на долгое время. Это неточность русского перевода, и поэтому это место Писания мы исключаем из рассмотрения. Но небезынтересно обратить внимание на другое слово в этом месте Писания: вечно будет восходить дым ее. В греческом тексте стоит ες τν ανα χρ νον – в вечное время. Это выражение по смыслу уже можно назвать обозначающим бесконечность. Рассмотрим, как понимали это место святые отцы. Блаженный Иероним, толкуя эту главу, на предваряющие стихи 1–7 пишет: «После разрушения Иерусалима... говорится о погибели всех племен и кончине мира, которая будет в день суда 44 ... чтобы после наказания демонов были судимы также души людей» 45 . Далее, на приведенные нами стихи, начиная с 8-го: «То, что, как мы сказали, было предречено об Иерусалиме и что, по мнению иудеев, было сказано о римском государстве, некоторые относят ко вселенной, чтобы не казалось разногласящим с предшествующим» 46 . Блаженный Иероним полагает, что в этом месте Писания говорится не только о временных событиях земной истории, но и о Страшном Суде и наказаниях во вневременной вечности. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Хотя он и изображает тягчайшее бедствие идумеев, однако, многие полагали, что это сказано о последнем суде, потому что, говорят, здесь – смола и сера и вечное наказание, так как он прибавляет: не угаснет в вечное время, ни днем, ни ночью» 47 . Как мы видим, Златоуст выражение в вечное время ( ες τν ανα χρ νον) понимает здесь в смысле бесконечности, так как наказание неугасающее: «не угаснет в вечное время, ни днем ни ночью» (выражение ни днем ни ночью мы также рассмотрим ниже). И именно из-за этих слов он относит описанное в этом отрывке Писания не только к временным событиям в Палестине, но и к последнему Суду и вневременной вечности. Поэтому пророк Исайя, по Златоусту, здесь говорит, что смола и сера и вечное наказание не угаснет в вечное время, то есть наказание никогда не закончится. |
| Таким образом, мы выяснили, что разрушительная власть греха отлучает нас от Бога и ведет в вечную погибель. Но милостью Бога мы можем стать кем-то или чем-то. В то время как без Него мы — никто и ничто. Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего (Рим. 9, 16)! «Отсюда мы постигаем, что воля и поспешание принадлежат нам, но осуществление нашего воления и поспешания зависит от милосердия Божиего. Таким образом, и воля наша, и поспешание при их осуществлении повинуются свободному решению, но их исполнение зависит от силы Нечто подобное писал и Августин, наставляя верных следующим поучением: «Когда Павел говорит: помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего, он не ставит под сомнение свободу воли, но говорит, что нашего желания недостаточно, если Бог не придет нам на помощь и не сделает нас милосердными, дабы мы могли творить добрые дела через дар Духа Святого. Мы даже и желать не можем, пока не призваны, а когда мы желаем после призвания, то опять недостаточно ни воли нашей, ни подвизаний, если только Бог не даст сил подвизающимся и не приведет, куда зовет. Потому и очевидно, что от Бога милующего, а не от желающего и не от подвизающегося зависит делание нами добра, хотя в них и присутствует наша воля, которая сама по себе ничего не Подобное изрек и апостол Павел: Потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (Флп. 2, 13). О средствах борьбы с грехами и достижение спасения Производит Бог в нас и веру, и надежду, и любовь! Это три ступени, восходя по которым, мы и достигаем спасения. < > «Кто не уверовал, что это действительно так, тот не приемлет на себя трудов добродетели. Ибо и земледелец не стал бы проливать пот, возделывая землю, если бы не уверен был, что соберет плоды трудов; так и кормчий, имея в виду пристань, переносит всякого рода Таким образом, в понимании Феодорита Кирского вера есть двигатель жизни, так как, не имея ее, и сеятель не сеет, и кормчий не отправляется по водам безбрежной морской пучины. |
| Из приведенного отрывка видно, что пророчество во всей полноте относится ко Христу. Однако толкователь отмечает, что мессианский смысл пророчества в данном случае сокрыт в тексте ( τμυστικντε κα κεκρυμνον), так что возвращение иудеев из плена кажется более очевидным референтом предсказаний. И действительно слова: И выведу их от народов, и соберу их из стран и введу их в землю их…. Я буду пасти овец Моих, и буду покоить их, и узнают, что Я — Господь…. И спасу овец Моих, и не будут больше расхищаемы.… И поставлю им одного Пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида…. И узнают, что Я — Господь, когда сокрушу узы ярма их и избавлю их от руки поработителей их, — при поверхностном чтении могут быть отнесены исключительно к возвращению из плена. Поэтому не удивительно, что не только иудеи, но и некоторые христианские экзегеты считали, что пророк здесь ясно говорит о миссии Зоровавеля . Однако при более внимательном прочтении становится очевидным, что события послепленного времени не выражают всецело смысл пророческой речи. Несмотря на внешнее сходство, видно, «что большая часть сказанного прямо противна тому, что было при Зоровавеле» . Об этом свидетельствуют слова: И завещаю Давиду завет мира и истреблю злых зверей от земли…. И спасу овец Моих, и не будут больше расхищаемы.… И они не будут уже добычей для народов, и звери земные не будут больше пожирать их, и будут жить с надеждой, и никто не будет устрашать их. И произведу у них насаждение мирное,… и не будут больше терпеть укоризны от народов. И действительно, по возвращении из плена иудеи много лет находились в состоянии постоянной войны с окрестными народами, так что строительство храма и стен города длилось многие десятилетия. При этом жители Иерусалима постоянно находились в опасности и страхе и были вынуждены вести строительство с оружием в руках (См.: Неем. 4; 1Езд. 4; 2Езд. 5, 69) . Так же и в последующие времена иудеев ожидали многочисленные войны. Они находились в состоянии порабощения во времена господства Птоломеев и Селевкидов, так что возникла угроза исчезновения даже культуры и языка (1Макк.; 2Макк. 5, 11 — 17, 42; 3Макк. 1 — 6) . Возникшее в ходе многолетней войны с Селевкидами царство Хасмонеев рухнуло под натиском Рима. |
| «Посему, как же относятся к ним слова: И никто не будет устрашать их, или: и произведу у них насаждение мирное,или: не будут малочисленны» ? Эти факты явно противоречат буквальному смыслу текста, почему история Израиля не может быть референтом пророчества. В связи с этим очевиден смысл 23 — 25 стихов: И поставлю им одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида. Он будет пасти их, и он будет покоить их, и будет им пастырем. И Я, Господь, буду им Богом, и раб Мой Давид князем (ρχων) среди них. И завещаю Давиду завет мира. Блаженный Феодорит относит эти слова непосредственно ко Христу: «Сказует здесь, что пастырем их будет Давид, которого называет и рабом. Кто же это? Не явно ли, что Владыка Христос, от семени Давидова родившийся по плоти?» Обратим внимание на буквальный смысл текста. Господь обещает поставить над своим народом одного правителя, который будет заботиться о народе и предоставит ему покой. Сам Бог обещает даровать этому правителю и его народу мир. Очевидно, что речь не может идти о самом Давиде, который уже давно скончался. Поэтому можно предположить, что речь идет о восстановлении власти рода Давида. Однако Господь в своей речи делает акцент на том, что Он поставит одного пастыря. Также и история свидетельствует о том, что род Давида никогда более не имел прежней власти . Следовательно, речь идет о его потомке. Правителем Иудеи из рода Давида был только Зоровавель, который, впрочем, получил власть от вавилонского царя как его наместник или сатрап. Однако, как было отмечено выше, обстоятельства его правления не соответствуют буквальному смыслу пророческих слов. Он не был участником особого завета мира, данного Богом. Кроме того, характер обетований Господа говорит о периоде, который не может быть ограничен временем правления одного человека. Бог обещает дать одного пастыря не на малое время, как это было с Зоровавелем, а навеки. Такой же образ мы встречаем и в Новом Завете, когда Господь называет Себя одним Пастырем одного стада. «А что пастырь овец один, о сем и Господь изрек в Евангелии: есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора; и тех Мне надлежит привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь(Ин. 10, 16)» . |
| В Сретенской духовной академии прошла конференция, посвященная 1630-летию со дня рождения блаженного Феодорита Кирского 27 декабря 2023 г. 14:20 23 декабря 2023 года в Сретенской духовной академии в очно-дистанционном формате прошла патрологическая конференция с международным участием, организованная Научным центром патрологических исследований кафедры богословия СДА. Форум был посвящен 1630-летию со дня рождения представителя Антиохийской школы христианского богословия блаженного Феодорита, епископа Кирского (393-466). В ходе конференции состоялась презентация книги «Блаженный Феодорит Кирский. Лечение эллинских недугов, или Познание Евангельской истины из эллинской философии» (перевод с греческого. М.: Паломник, 2022). Книга вышла под эгидой Научного центра патрологических исследований имени профессора А.И. Сидорова Сретенской духовной академии. Переводчик книги, руководитель Научного центра патрологических исследований кафедры богословия СДА, профессор Сретенской духовной академии доцент П.К. Доброцветов рассказал о замысле этого трактата, заключающемся в сравнении христианских и языческих ответов на фундаментальные вопросы философии и религии. Блаженный Феодорит демонстрирует превосходство Евангелия и христианства над греческой философией и язычеством, находя при этом аргументы в нехристианских источниках, авторитетных для самих язычников, в связи с чем автор трактата проявляет широкую эрудицию в сфере классической античной литературы. В завершение П.К. Доброцветов поблагодарил поименно всех принимавших участие в работе над книгой. Введением в историческую проблематику эпохи жизни и церковного служения блаженного Феодорита стал доклад директора Смоленской православной гимназии кандидата богословия протоиерея Святослава Худовекова «Городская среда сирийского ранневизантийского города V века как фон деятельности блж. Феодорита Кирского». П.К. Доброцветов выступил с обзорным докладом «Блж. Феодорит Кирский в истории церковной письменности и богословия», в котором проследил богатую событиями и участием в богословских спорах жизнь, а также сочинения Кирского епископа. По словам докладчика, блаженный Феодорит известен и как экзегет, как богослов-догматист и полемист против ересей, церковный историк, проповедник, агиограф и христианский апологет. Докладчик также затронул основные богословские темы сочинений святого и неоднозначное отношение к нему в последующей церковной традиции. |
|
|
