| Поэтому нет никаких оснований подозревать учителей Церкви в единомыслии с современными эволюционистами, которые полагают, будто смерть и хищничество господствовали в міре задолго (за миллионы лет) до появления человека. По крайней мере, блаженный Феодорит не утверждал того, что приписывает ему о. Леонид Цыпин: наличия «смерти живых существ до грехопадения человека» 404 . 1.2. Иерей Олег Мумриков также присваивает блаженному Феодориту Кирскому мнение о «смертности и текучести всей живой материи за исключением человека» до грехопадения Адама 405 , якобы, утверждаемое им в трактате «Изъяснение трудных мест Божественного Писания, по выбору» 406 . Но в данном произведении Святого ни на указанных страницах «С. 20–21, 37», ни в указанных разделах «Вопросы 19, 38» созвучные темы не рассматриваются. В «Вопросе 19» по книге Иисуса Навина ( Нав.21:11 ) разъясняется, почему Иисус выделил жрецам города в коленах Иудином, Вениаминовом и Симеоновом. Блаженный Августин (354–430) В «Вопросе 19» по книге Судей ( Суд.12:6 ) блаженный Феодорит указывает на диалектное различие в произношении слова ( шиболэт , «колос» или «поток») у колена Ефремова от выговора других колен. Вопроса 38-го в разборе этих книг не имеется. Отсутствуют также эти вопросы и в разборе книги Руфи. Таким образом, вразумительных ссылок на блаженного Феодорита Кирского читателю не представлено. Мы готовы восполнить этот изъян и привести мнение учителя Церкви – но оно будет не подтверждением, а опровержением позиции эволюционистов. Блаженный Феодорит Кирский : «Когда Установитель законов (Господь) связал со смертью преступление , оказалось так, что он прекратил это наказание, управив его во спасение» 407 . 2. Блаженный Августин 2.1. У учителя западной церкви обнаружена такая фраза: «И благослови я, глаголя, раститеся и множитеся и наполните воды, яже в морях ... ( Быт.1:22 ). Богу угодно было отнести это благословение к производительности, которая обнаруживается в преемстве потомства, так что, будучи сотворены слабыми и смертными , животные сохраняют свой род путём рождения, в силу именно этого благословения» 408 . |
| Эти сущностные черты Феодорита-экзегета поставляют его в число наипервейших и лучших толкователей древней Церкви. Апологетические произведения. Достоинства Феодорита-апологета наиболее отчетливо обнаруживаются в его обширном сочинении под названием «Врачевание эллинских недугов, или познание евангельской истины из эллинской философии», которое представляет собой одно из самых ранних творений Кирского пастыря 1396 . Это произведение можно отнести «к числу лучших учено-апологетических трудов древней христианской Церкви, сохранившихся до нашего времени» 1397 . Поводом к написанию его послужили насмешки еще многочисленных в V веке язычников над христианской религией. В защиту христианской веры блж. Феодорит, движимый ревностью и благочестием, и решился написать апологию, в которой он намеревался «исцелить душевные недуги тех, кому успели нанести раны пагубные нападки язычников на веру, и предохранить других от таких ран. Цели своей блж. Феодорит вознамерился достигнуть при помощи языческой философии, свидетельствами знаменитейших мыслителей греческих опровергая заблуждения и возражения противников и защищая истины веры. Поэтому он придал апологии и другое заглавие, которым указывается на то, что в ней можно почерпнуть «познание евангельской истины из языческой философии» 1398 . Произведение состоит из двенадцати трактатов («слов»), в которых блж. Феодорит являет свою обширную эрудицию, сравнивая христианское вероучение с миросозерцанием многочисленных греческих философов, писателей и поэтов. Но сравнение его распространяется не только на «теорию», но и на «практику», ибо он указывает на коренное отличие жития возлюбивших евангельское любомудрие от жизни языческих мыслителей, часто далеко небезупречных в нравственном отношении. О христианах он, например, говорит следующее: «Они удаляются от всякого городского шума, занимают вершины гор и места пустынные, где бы могли беспрепятственно предаваться созерцанию Божественного и вести добродетельную жизнь, не смущаемые попечениями о семействе и внешних благах, возносясь, как лучшие живописцы, к самым первообразам добродетели... |
| Илария Пиктавийского ( Hilar. Pict. Fragm. hist. B. VI 3), приписывал эту формулировку именно М., к-рый, как следует из его слов, был основным редактором конечного текста «датированной веры». Герминий писал, что «веру надиктовал Марк, избранный нами всеми» (Marcum a omnibus nobis electum fidem dictasse). Об участии М. в Селевкийском Соборе осенью 359 г. ничего не известно. Дальнейшие сведения о М. относятся к его подвигу исповедничества при имп. Юлиане Отступнике (361-363). При смене гос. политики М. припомнили разрушение храма в Арефусе и обязали его восстановить святилище за свой или церковный счет либо внести на его постройку соответствующую сумму. М., видя гнев арефусийских язычников, бежал из города, однако, узнав, что в уничтожении храма обвинили людей из его паствы, вернулся. М. схватили и потребовали выдать означенную сумму. Он отказался, и его подвергли бичеванию, затем бросили в зловонную яму, потом отдали на поругание толпе мальчишек, которые кололи его тело стилосами. Созомен в отличие от Феодорита Кирского описывает этот эпизод более драматично: подростки издевались над М., пинали его и «изорвали уши в клочья». Потом, намазав епископа рыбьим жиром и медом, они посадили его в тростниковую корзину и подвесили на дерево; М. жалили пчелы и осы. Святой говорил мучителям, что он парит высоко, а они, как пресмыкающиеся, ползают по земле. Видя терпение старца, язычники дважды снижали требуемую сумму, однако святой заявил, что не даст ни обола на столь нечестивое дело. Ничего не добившись, они отпустили М. Созомен добавляет, что это было сделано по распоряжению префекта, к-рый указал имп. Юлиану на бесполезность таких мер, служащих скорее к чести христиан и бесславию язычников. Отсюда следует, что М. был официально привлечен к суду за разрушение храма и в соответствии с законом подвергся пыткам (т. е. бичеванию). Феодорит отметил, что многие из его мучителей, видя подвиг исповедника, обратились ко Христу и впосл. были наставлены М. в вере. М. скончался в правление имп. Иовиана (363-364), видимо вслед. перенесенных пыток. История диакона К. († 363/4), пострадавшего в Илиополе (ныне Баальбек, Ливан), не имеет прямого отношения к М. Гонения в Илиополе в 362-363 гг. носили спонтанный характер. Толпы язычников устроили погром христ. общины. Феодорит Кирский писал, что идолопоклонники растерзали К. за разрушение множества идолов. После того как диакон был убит, нек-рые язычники, разрезав его чрево, съели печень. За это участники злодеяния понесли различные наказания от Бога: у одних выпали зубы, истлел язык, другие ослепли. Созомен не упоминает о К., но рассказывает, что в Илиополе ярость толпы обрушилась на посвященных Богу дев, к-рых сначала выставили нагими для всеобщего поругания, потом содрали с них кожу, а их тела бросили на съедение свиньям. Согласно Феодориту, христ. девы пострадали в Аскалоне и Газе в Палестине. Почитание на Востоке и у славян |
| Этого оказалось достаточно для того, чтобы легаты возвратились на место, и в присутствии Диоскора началось слушание его дела, на котором обвинителями выступили уже не римские легаты, а другие епископы и клирики 12 . Тем самым римским делегатам был продемонстрирован примат процессуального порядка, которым папские легаты, следуя инструкциям Льва, пытались пренебречь с тем, чтобы заменить соборные процедуры судом римского епископа 13 . Показательным для отношения собора к решениям римского понтифика было также дело Феодорита Кирского . Низложенный со своей кафедры императором Феодосием II (408–450) Феодорит апеллировал к папе Льву, и последний приговорил восстановить его на своей кафедре, которую, впрочем, вплоть до созыва Халкидонского собора Феодорит занять не смог, поскольку папское решение на Востоке не признавалось. Соответственно появление Феодорита на заседании собора вызвало решительный протест значительной части отцов, прежде всего египетских. Тем не менее архонты дозволили Феодориту присутствовать, сославшись на то, что последнего восстановил римский епископ и тем самым он может присутствовать на соборе в качестве обвинителя Диоскора. Однако сенаторы указали, что дело Феодорита не считается оконченным, и после рассмотрения дела Диоскора к нему еще вернутся. Нетрудно увидеть непоследовательность данного решения: с Феодорита не было снято осуждение, вынесенное при императоре Феодосии, и на свою кафедру он не вернулся. Его дело не считалось пересмотренным, о чем архонты и заявили открыто, сказав: «да не будет ни у кого предрассудка по поводу присутствия Феодорита, ибо очевидно, что после этого сохраняется и у вас, и у него возможность всяких жалоб, какие вы захотите обратить друг против друга...» (praeiudicium enim ex praesentia reuerentissimi Theodoreti nulli generabitur, reseruata uidelicet post haec omni causatione et uobis et illi ad quae inuicem exercere uolueritis...) p. 44.28–45.1]. Впрочем, в данном случае, с целью добиться осуждения Диоскора, архонты по умолчанию признали правовую состоятельность реабилитации Феодорита епископом Римским 14 . |
| Подозревая Кирилла александрийского в аполлинарианстве, он не хотел входит ни в какое общение с ним, а к своим подчиненным епископам писал, что скорее позволит себе отсечь члены, нежели отступить от своего мнения. Если хотят, пусть придут и поставят на мое место другого. На увещание бл. Феодорита принять учение св. Кирилла, он писал ему: прошу тебя более не мучить себя. Я не смотрю на то, как делают киликийские и исаврийские; но хотя бы все жившие от начала мира воскресли и стали называть благочестием египетское учение, для меня их учение не было бы более достоверно, чем знание, дарованное мне от Бога. 8-й епископ Иерополя Филоксен или Ксенаия, родом перс, поставленный Петром Фуллоном. был первым проповедником монофелитства и иконоборства. Известно несколько святых, прославившихся в области Иераполя в IV веке (окт. 4). Кир. Другим замечательным в церковно-историческом отношении городом кирестической области был город Кир. Он отстоял от Антиохии, по свидетельству Феодорита, на расстояние двух дней пути, на 70 римских миль (100 верст) к северу. Говорят, что он был построен возвращающимися из Вавилонского плена Иудеями и назван так в честь освободителя их Кира. Удаленный от главных путей сообщения, город этот был немноголюден и беден; жители его, не имея чем уплачивать подати, переселялись в другие места. Благоденствие города возвысилось несколько только во времена бл. Феодорита, епископа кирского, благодаря неусыпным заботам этого епископа. Бескорыстный и нестяжательный пастырь довольствовался для себя только необходимым, имуществом, не домогался ни от кого ни денег, ни одежды. Служащие при нем не пользовались от других ничем: единого хлеба или яйца никто не взял себе от посторонних, говорит сам Феодорит. Мало того, на церковное иждивение и на свои личные средства Феодорит оказал много благодеяний городу. Он построил в Кире, на счет церковных доходов, два большие моста, крытые галереи, возобновил общественные бани, в безводные кварталы города проложил водопроводы, от наводнений обезопасил его каналами, вызвал в него из разных стран врачей, (напр. |
| 1528 Затем идет ряд глав о ересях и расколах и церковных писателях. Ереси автор излагает в хранологическом порядке, вследствие чего выходит некоторая путаница. Вообще главы о ересях самые бедные по содержанию и научному значению. Нет никакой классификации ересей, сообщение сведений о еретиках напоминает собой послужные списки. Но и здесь попадаются заметки, делающие большую честь уму Мефодия. Так напр., он произносит очень высокое мнение о Феодорите Кирском , как основательном писателе об ересях (religius haeresiologis prudentior). В этом случае наш Мефодий берет пальму первенства из рук тех современных писателей, исследующих источники ересей первых трех веков, которые развивают в качестве неслыханной новости свое высокое мнение о Феодорите. 1529 О писателях церковных Мефодий говорит очень мало. Он почти довольствуется указаниями, что о том или другом из них можно читать там-то, или там-то, разумеется у иностранцев. Здесь автор подробен только тогда, когда состояние науки требовало обратить внимание на вопрос о подлинности того или другого сочинения отеческого. У автора нет ни раскрытия учения отеческого, ни характеристики отеческих сочинений. У него ни слова не сказано даже о знаменитой Александрийской школе. Последние главы книги посвящены истории гонений, причем указываются и причины их, но автор ограничивается указанием лишь таких причин, о каких говорить апологеты. Здесь подробнее всего и живее Мефодий говорит о Диоклитиане. Известия о гонениях сообщаются с достаточной критикой. План сочинения нужно признать удовлетворительным. История Мефодия, ко вреду для своего дела, захватывает помимо истории в —116— собственном смысле, и канонику, и патристику, и литургику, отсюда, как естественное следствие, сжатость, переходящая в неприятную сухость изложения. Не похвально поступает Мефодий также, когда для доказательства древности какого-либо обряда или обычая пользуется свидетельствами не современными, а позднейшими, напр., третий век изображает по свидетельствам IV и V века. |
| „Ну, так что же? проговорил кто-то из предстоящих, разве мы и все наши старообрядцы погрешаем, что без сомнения верим свидетельству о перстосложении для крестного знамения, изложенному учителем церкви блаженным Феодоритом? “ Но вполне ли вы, друзья мои, убеждены в том, что сейчас прочитанное мною свидетельство о вашем любимом перстосложении для крестного знамения было написано блаженным Феодоритом? „Если бы мы не убеждены были и не верили сему святому писанию, то и не стояли бы так крепко за свое перстосложение для крестного знамения, что готовы лучше умереть, нежели переменить его“, ответил старообрядец. Милосердый Господь да простит вас за то, что вы по простоте своей и по неведению, не исследовали истины, верите написанному свидетельству под именем блаженного Феодорита , епископа кирского, как свидетельству истинному. И я не могу принуждать вас, друзья мои, чтобы вы переменили свое, от младенчества вами усвоенное перстосложение на наше триперстное сложение; потому что душевное спасение приобретается не ради того или другого перстосложения, а ради добрых дел и послушания единой на земле Христовой церкви. Но не лишним считаю при сей нашей мирной христианской беседе объяснить к вашему сведению следующее. Об этом мнимо Феодоритовом свидетельстве о перстосложениях было неоднократное и тщательное исследование в нашей русской земле в разных местах и разными священными лицами и даже тремя соборами отцов церкви, именно 1654, 1666 и 1667 годах бывшими, на которых были внимательно прочитаны и рассмотрены все книги, написанные блаженным Феодоритом, но ни в какой его книге подобного свидетельства не найдено. Если вы не хотите быть спорливыми, и будете внимательны к доказываемой вам истине в таком случае прошу вас заметить беспристрастными глазами в сейчас прочитанном свидетельстве из так называемого Феодоритова слова неточность или, прямее сказать, бездоказательность того, что это свидетельство действительно принадлежит творению блаженного Феодорита . Вы непременно должны согласиться наперед в том, что в каждой книге, в которой приводятся свидетельства из других книг в доказательство писанной истины, непременно должна быть составителем книги обозначена та книга или глава., откуда они взяты; но о Феодоритовом свидетельстве не показано, из какой книги его (а он написал несколько книг) или из какой именно главы оно выписано, чтобы сомневающиеся в истине могли сами лично проверить то место. |
| Догматическая система Оригена//Труды Киевской Духовной Академии. 1870, март. С. 579). Правда, в христианской письменности существовали и другие точки зрения на сущность греха диавола: ее видели во лжи и клевете на Бога (Сир. 10:15 и 1 Тим. 3:6). «К гордости, как сущности греха диавола, приводит, далее, древнее верование, что пал высший пресветлый Ангел, «который по своему первородству был мудрее прочих». Как обладающий высшими совершенствами сравнительно с прочими Ангелами, светлый едва ли мог породить свой грех на почве отношения к другим Ангелам, не мог, например, позавидовать им, ибо ему нечему было завидовать у них, - но он мог согрешить на почве самоуслаждения своими совершенствами. На этом пути он мог задаться вопросом об источнике этих совершенств, что они, совершенства, не от Бога, а от самого себя; а раз мог вступить на такой путь, то он, значит, вступил на путь гордости» (Поножа-рее П. П. О спасении. Вып. I. Казань, 1917. С. 37—40). 380 Ср. толкование блж. Феодорита: «Поелику иные, когда погрешают другие, укоряют их и напоминают им Божии законы, а сами нарушают то, чему учат, то по справедливости обращает к таковым слово, говоря: почему же, величаясь Моими оправданиями, так и иначе толкуя о законе, сами не извлекли из сего пользы, какую надлежало извлечь, и оказываете небрежение к словам Моим?» (Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. Ч. II. С. 237). 381 Согласно объяснению этого места Псалтири у Ди-дима Слепца, благость Божия изливается на кого-нибудь не случайным образом, но разумно и по разумной причине ( σν λγφ χα α τ ρ λογχ %). Под «наказанием» ( παδεαν ; мы перевели: «правильный образ жизни») следует подразумевать «нравственную ( θχ ν ) добродетель», а под «ведением» - «добродетель умственную» («размышляющую», присущую разуму человека - δανοητχ ν ). См.: La chaine pales-tinieenne sur le Psaume 118. T. 1/Ed. par M. Harl//Sources chretiennes. 189. Paris, 1972. P. 292. 382 Выражение μμαρτυρος γνωσς указывает как раз на тот православный «гносис» (см. |
| Все эти произведения стоят на одной и той же философско-богословской точке зрения и имеют тожественный круг интересов, потому и усваиваются одному и тому же автору. Была попытка приписать их блаженному Феодориту Кирскому , которому они усвоены в Константинопольской рукописи X века (cod. Metoch. s. sepulcri 273) и под именем которого изданы Пападопуло-Керамевсом (СПб., 1895). Принадлежность их Феодориту доказывает и F. X. Funk (Kirchengeschichte Abhandlungen und Untersuchungen. B. 3, Paderborn, 1907, S. 323–350). Но больше вероятности в предположении, что автором всех этих произведений является Диодор Тарсийский (A. Harnack. Diodorvon Tarsis. Leipzig, 1901). Трудно, конечно, определить, каким образом эти произведения могли получить имя Иустина. Предположительно, этот факт можно объяснить двояко. Они могли существовать без надписи и только впоследствии получить имя Иустина на основании одного места во второй Апологии, где сам Иустин спор с циником Крескентом называет «вопросами и ответами» ( α ρωτσεις μου καì α κενου ποκρσεις) и вместе с тем как будто намекает, что эти прения были записаны и опубликованы. Но так как к произведениям Иустина причислено и Confutatio, то считают (O. Bardenhewer. Gesch. der altkirchl. Litterat. Bd.1, Freiburg im Вг., 1902, S. 226) более вероятным другое объяснение, именно, что когда несторианство было осуждено Церковью и вместе с этим затронуто было и Богословие Диодора, то в надписании произведений последнего поставили известное имя Иустина с целью предохранить их от уничтожения. Из произведений, несомненно написанных с Иустином, но не дошедших до нас, самое важное Σνταγμα κατà πασοω ν τω ν γεγενημνων αρσεων, о котором упоминает сам Иустин в Апологии (1:26). О содержании его известно только (на основании указаний на еретиков самого Иустина в других произведениях), что в нем опровергались Симон Волхв, Менандр, Маркион (может быть, также валентиниане, василидиане, сатурнилиане). Тертуллиан , можно предполагать, имел в виду именно это произведение, когда называет Иустина древнейшим борцом против ересей (Adv. |
| «Если, – говорит св. Кирилл, – мы называем соединение, то говорим этим, что оно есть соединение плоти, разумеется, одаренной разумной душой, и Слова» 1225 . По учению св. Флавиана, архиепископа Константинопольского, «Господь наш Иисус Христос, единородный Сын Божий, есть совершенный Бог и совершенный человек с разумною душою и телом» 1226 . «Мы, – говорит св. Лев, папа Римский , во втором своем послании к клиру и народу города Константинополя, – называем Христа не Богом только, как еретики манихеи, и не человеком только, как еретики фотиниане, – a человеком не в таком смысле, будто у Него чего-нибудь не достает из того, что без всякого сомнения принадлежит человеческой природе, например, или души, или мысли разумной... но говорим, что Христос, Сын Божий, есть истинный Бог... и что Он же есть истинный человек» 1227 . Насколько означенное святоотеческое учение о восприятии Богом Словом в Свою Божественную Ипостась человеческой плоти с разумной душой точно выражало истину, что здесь мыслилось св. отцами полное человеческое естество, об этом даже свидетельствуют их враги. В данном случае мы имеем в виду возражение св. Кириллу на одиннадцатое анафематство со стороны Еп. Феодорита Кирского в период, когда он был сторонником Нестория. В этом возражении Еп. Феодорит писал о св. Кирилле: «он никогда не упоминает о том, что плоть (Слова) разумная и не исповедует, что воспринятый есть человек совершенный, но, следуя учению Аполлинария, всегда называет ее просто плотию» 1228 . Значит не только по учению св. отцов, но и по учению их противников под плотию с разумной душой разумелось полное человеческое естество. Конечно, Еп. Феодорит Кирский в вышеобозначенном своем возражении допустил слишком большую ошибку. Св. Кирилл, подобно другим св. отцам Церкви, постоянно говорил о воспринятой Словом в Свою Божественную Ипостась плоти с разумной душой разумея под этим понятиями всю полноту человеческого естества. Об этом говорят многочисленные свидетельства из тех же «Деяний Вселенских Соборов» 1229 . |
|
|
