В утерянных толкованиях Феодора Мопсуестийского на Великих пророков, вероятно, можно было бы видеть ту же картину. Об этом можно судить по комментариям блаженного Феодорита Кирского, который в своих экзегетических произведениях ведет полемику с Феодором, отстаивая мессианское содержание пророчеств . В качестве примера можно рассмотреть объяснение слов пророка Исаии, которые цитирует евангелист Иоанн: Столько знамений сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него, да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? И кому открылась рука Господня? Потому не могли веровать, что как еще сказал Исаия, народ сей ослепил очи свои… Это сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем. (Ин. 12, 37—41;Ис. 6, 1—10). Евангелист Иоанн утверждает, что пророк сказал эти слова, когда видел, как, несмотря на множество ясных пророчеств о Христе, иудеи в неверии предадут Его на смерть. Так же и другие евангелисты цитируют этот отрывок (Мф. 13, 14—15; Мк. 4, 12). Тот же смысл в этих словах видит апостол Павел (Деян. 28, 25—26; Рим. 10, 14). Феодор, зная об этих свидетельствах, настаивает на том, что пророчество относится к современникам Исаии. Основанием для этого как обычно служит контекст. «Действительно, когда он видел Господа Сил сидящего на престоле высоком и превознесенном и Серафимов вокруг Него хвалящих Его и возглашающих «Свят», тогда сказал ему Господь: Иди, скажи народу этому: Слухом слышать будете и не поймете, и очами смотреть будете и не увидите и т.д.» . Господь сказал это, посылая пророка на пророческое служение. Слова: Иди, скажи народу этому, — по мысли толкователя, ясно указывают на то, что речь идет о тех, к кому Исаия обращался при жизни. Также весь строй речи указывает на это. В 11—13 стихах речь идет о скором разорении Иудеи, в чем можно видеть указание на Вавилонское пленение. Следовательно, по мнению Феодора, евангелист Иоанн и апостол Павел использовали это место для усиления своей речи. «В Деяниях же Апостольских, — пишет он, — блаженный Павел сказал, что он (Исаия) видел Духа. Ибо он так говорит иудеям: Слухом услышите и т.д. (Деян. 28, 25—26). Итак, что же это значит? Исаия в духовном видении в явлении Божественной природы, которая непостижима, видит (Божественную) славу. Евангелист и апостол,называяее по-разному, не противоречат друг другу, поскольку она является общей Отцу и Сыну и Святому Духу. Так же отметим, что блаженный Павел в послании к Римлянам, желая показать, что изобличено неверие и противоречие иудеев, воспользовался этим же свидетельством. Итак, ясно, что блаженный Иоанн использовал это место в том же самом смысле… и добавил это, чтобы усилить обличение обвинения иудеев» .

http://bogoslov.ru/article/2452157

Таким образом, текст (τητ) Псалма становится просто удивительно схожим с тем, что произошло на самом деле .В таком случае также неясно, как понимать слова апостола Ибо Давид говорит о Нем? В интерпретации Феодора они теряют свой прямой смысл и становятся в лучшем случае риторическим усилением речи. Явное несоответствие истории Израиля буквальному смыслу этого отрывка Феодорпо своему обыкновению устраняет, признав выражение пророка гиперболой . Ко Христу это место, как он обычно поясняет, относиться не может в силу контекста. Ветхозаветное пророчество в глазах Мопсуестийского епископатеряет свое провиденциальное значение по отношению к Новому Завету. Вследствие этого между ними возникает непреодолимый разрыв, так что огромная сокровищница пророческого откровения по отношению ко Христу и Его Церкви может быть в лучшем случае удачной иллюстрацией или примером. Слова пророков, взятые сами по себе, считает Феодор, можно беспрепятственно сопоставить с различными событиями истории, если они имеют определенное сходство . «(Апостол) же говорит это не потому, что было предсказано о его времени, но потому что с темами, о которых идет речь, может быть согласно многое» . Поэтому упоминание в новозаветных писаниях ветхозаветных пророчеств — это один из возможных случаев частного применения удобных цитат и образов. Так, в изъяснении Пс. 21, 1: Боже, Боже Мой вонми Мне , он также отмечает: «Когда Он претерпел истязание, бичевание, побои, пригвождение и крест, тогда, соответственно, и воспользовался этим возгласом, что подходит многим благочестивым, когда они что-нибудь подобным образом претерпевают» . Таким образом можно объяснить практически любое применение пророчества в Новом Завете. Экзегет объясняет свою позицию тем, что Господь и апостолы, как он считает, пользовались так текстом Писания по иудейской традиции, согласно которой в речи можно было цитировать Писание применительно к целям оратора, невзирая на его определенное буквально-историческое значение . Так, например, в толковании Пс. 39, 6 —8 : Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о мне, исполнить волю Твою Боже, он пишет:

http://bogoslov.ru/article/2452157

«Следовательно, — пишет он в одном из своих толкований, — блаженный апостол воспользовался этим свидетельством не потому, что об этом сказал пророк, но потому, что это не будет ложным, если будет отнесено к людям времени жизни апостола» . Для Феодора это обычный риторический прием, которым законно пользуются все ораторы и писатели для обоснования и иллюстрации своих мыслей. Поэтому в том, что Господь и апостолы пользовались текстом Ветхого Завета как обычным литературным материалом – произвольно по своему усмотрению и в своих целях, – нет ничего удивительного. «Апостол поступает так же, — продолжает он свою мысль, — как и мы имеем обыкновение поступать не только, когда пишем что-нибудь, но и когда беседуем в церквях и желаем доказать свои слова свидетельствами из Писания, которые бывают связаны с нашим словом большим подобием. Мы делаем это, чтобы предоставить пример, который может быть яснее, чем то, что мы говорим» . Таким образом, пророк говорит об одном каком-либо событии, что не мешает пользоваться его словами как наглядным примером, если они вполне соответствуют ситуации и поставленной цели. Так, например в 15 Псалме, по мнению Феодора, пророк говорит о том, что еврейский народ будет чудесным образом избавлен от врагов, и научает, как должно благодарить за это избавление Бога . Однако апостол Петр приводит слова этого Псалма как пророчество о воскресении Христа: Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. От того возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления (Деян. 2, 25—28). Мопсуестийский епископ относит слова пророчества к иудеям. При этом он отмечает, что апостол Петр приводит этот отрывок в своей речи, поскольку он в силу сходства более всего подходит в качестве наглядной иллюстрации. «Необходимо отметить, что блаженный Петр в Деяниях использовал последние слова Псалма как сказанные о Христе. Итак, видно, что и здесь это заимствовано блаженным апостолом согласно этому смыслу, поскольку здесь говорится более убедительно» .

http://bogoslov.ru/article/2452157

Другие фрагменты [толкования] на книгу Бытия Из катены Никифора монаха. Лейпциг, 1772 (in folio) . Стих 14. Феодора. Сказал: «Да будут светила на небе», не закрепляя [их], но как бы для того, чтобы они по нему совершали свой путь. Равно как и об Адаме сказано: «Поместил его в раю» (Быт. 2:8, — прим. пер. ). Поместил не прикованным крепко к земле, но ходящим по ней. Таким же образом Он повелел и светилам быть на тверди небесной. Верно присоединил и слова: «Чтобы светить на землю», чтобы они как бы служили земле. Потому они и расположены на небе. Глава 2 Стих 2. «И совершил Бог в шестой день дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый и т. д. Этими словами говорится, что Бог совершил всё в шестой день и более не добавлял ничего нового, потому что счел, что больше [сотворенное] ни в чем не нуждается. На седьмой же день Он перестал делать. Этот день, не заполненный никаким делом и свободный от всякого творения, Он добавил для того, чтобы показать полное совершенство всего [сотворённого]. Ибо в первый, второй, третий, четвёртый, пятый, шестой день возникало то новое, чего недоставало творению, а в седьмой день Бог воздержался от всякого дела, чтобы тем, что Он почил, показать завершение творения. И потому Он в семи днях описал весь круг дней [недели], хотя мог бы его ограничить и шестью, в которые привел к совершенству творение. [Он сделал это], чтобы шесть были указанием на все то, что сотворено, а седьмой — что все завершено и не имеет ни в чем недостатка. Очевидно, что после шести дней уже не создано ничего нового, хотя и ежедневно рождаются растения, семена и животные. Ведь они всякий день растут не как новые [творения], а по образу уже созданных в начале, и по тому же самому закону — возвещённому Богом благословению. Стих 7. Животные получили жизнь, когда их одушевило вдыхание духа, разлитого в воздухе; а человек получил жизнь от самой бессмертной и превосходящей [все иное Жизни]. «И вдунул Бог в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Одним [Он] повелевает служить и подчиняться, другому — господствовать и царствовать.

http://bogoslov.ru/article/6023939

Как указал в своей статье П.М. Парвис 20 , во втором фрагменте 21 свт. Кирилл опровергает эгзегезу Пс.8:5–7 Феодора Мопсуестийского. Вот отрывок из «Трактата о Воплощении» Феодора, на который ссылается свт. Кирилл. Что есть Человек, что Ты помнишь Его, или Сын Человеческий, что Ты посещаешь Его?» ( Пс.8:5 ). Итак, исследуем (σκοπμεν), кто есть Человек, о котором он [Давид] дивится и восхищается, потому что Единородный ( μονογενς) удостоил (κατηξωσεν) Его воспоминания и посещения. Но то, что это не сказано о всяком человеке (ο περ παντς νθρπου), было показано выше. И что (это не было сказано) также об одном из случайных (творений) (οδ περ νς τινος τν τυχντων), это также весьма ясно. Но чтобы опустить все это, мы изложим свидетельство апостола, наиболее достойное веры 22 . Действительно, апостол пишет евреям, говоря о Христе, и, утверждая Его Лицо (personamque), не принимаемое ими, говорит так: «Некто негде засвидетельствовал, говоря: «Что есть Человек, что Ты помнишь Его, или Сын Человеческий, что Ты посещаешь Его? Ненадолго Ты умалил Его перед ангелами, славой и честью Ты увенчал Его, Ты поставил Его над делами рук Своих, Ты все положил под ноги Его» ( Пс.8:5–7 ; Евр.2:6–8 ) И, приведя это свидетельство, он [апостол] сказал, толкуя его: «Когда же покорил Ему все, то не оставил ничего непокоренным Ему. Ныне же еще не видим, чтобы все было Ему покорено» ( Евр.2:8 ). Так как имелись сомнения, то, наставляя нас, кто был Этот Человек, он [апостол] заключил на основании слова, написанного блаженным Давидом: «Мы видим, что Иисус был ненадолго умален перед ангелами, (но) увенчан славой и честью из-за страданий смерти ( Евр.2:9 ). Итак, если мы научены Евангелиями, что блаженный Давид обращал все (сказанное) в псалме Господу, и прочее, и что «Ты помнишь Его» (memor es), «Ты посещаешь Его» (uisitas), «Ты умалил» (minorasti), «Ты покорил» (subiecisti); и если мы узнаем у апостола, что Давид говорит об Иисусе, говоря что (Бог) помнит Его, посетил Его, но также что (Бог) все покорил Ему после того, как умалил Его ненадолго перед ангелами, то прекратите хотя бы на этот раз ваше бесстыдство и признайте должное! В самом деле, вы видите, о нечестивейшие из всех людей, как велико различие природ (quanta naturarum est differentia), что (Давид) Одним [Единородным] восхищается, потому что Он благоволит вспомнить о Человеке и посетить Его, и сделать Его причастником (даров) больших тех, которых Он Его (уже) сделал причастником (ceterorumque participem facere, quorum eum participem fecit).

http://azbyka.ru/otechnik/Kirill_Aleksan...

«Не желающие размыслить об этом, — пишет он, — стараются все пророчества отнести к Господу Христу; так что и то, что сказано о народе (иудейском), понимают подобным образом, и предоставляют иудеям повод смеяться, когда указывают на пророчества, по контексту Писания не относящиеся ко Господу Христу» . Феодор считает более объективным очевидный смысл пророческого текста. Для него большее значение имеет видимый контекст, чем свидетельство Евангелия . Возгласом Боже, Боже Мой вонми Мне… (Мф. 27, 46; Мк. 15, 34) Спаситель выражает свои страдания точно так же, как это мог сделать и наверняка делал любой другой праведник . То же самое он пишет в толковании слов: в руки Твои предаю дух Мой (Пс. 30, 6; Лк. 23, 46) . Буквальное совпадение слов Псалма с событиями распятия: пронзили руки Мои и ноги Мои (17) (Мф. 27, 35; Мк. 15, 24; Лк 24, 49; Ин. 19, 23; 20, 20 и 25); разделили ризы Мои между собой и о одежде Моей бросали жребий (19) (Мф. 27, 35; Мк. 15, 24; Лк. 23, 35; Ин. 19, 23—24), он считает случайным. Его не убеждает даже решительный тон апостола Иоанна Богослова: Итак, сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет,— да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины (Ин. 19, 24). Решительное да сбудется реченное в Писаниине оставляет сомнений, что евангелист считает Псалом пророчеством о Христе. Однако Феодор считает выражения Псалма обычной, свойственной еврейской речи гиперболой . Более ясно, как было сказано выше, он пишет об этом в толковании на малых пророков: «Итак, Писание о многих событиях, которые происходили невероятным образом с народом или с некоторыми избранными людьми, говорит весьма преувеличенно (περβολικτερον) в словах, которые не имеют истины в очевидном смысле…» Буквальный смысл пророчества и события мессианского времени, по мнению Феодора, могут быть настолько схожи, что их можно законно сопоставить, чтобы читателям и слушателям был более понятен смысл происходящего.

http://bogoslov.ru/article/2452157

См. так же: R.Devreesse.EssaisurThéodore de Mopsueste//StudietTesti 141. Vaticano, MDCCCCXXXXVIII, p. 73. См. такжемнениеГино: J.-N. Guinot.La cristallisationundifférend: Zorobabeldansexégèse de Théodore de Mopsuesteet de Théodoret de Cyr//Augustinianum. Vol. XXIV. Roma, 1984, p. 532. Евангелисты Матфей и Иоанн цитируют Зах.9, 9 — 10 как пророчество, напрямую свидетельствующее о торжественном входе Господа в Иерусалим: Все же сие было да сбудется реченное через пророка, который говорит: Скажите дщери Сионовой: се Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице (Мф.21, 4 — 5), или Иисус же, найдя молодого осла, сел на него, как написано: Не бойся, дщерь Сионова! Се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле (Ин. 12, 14 — 16). Подобным образом апостол Петр прибегает к свидетельству Иоил. 2, 28 — 32: Это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Господь, излию от Духа Моего на всякую плоть … (Деян. 2, 14 — 21). Выражения употребленные апостолами не оставляют сомнений в том, что по их мнению эти пророчества непосредственно относятся к конкретным событиям новозаветного времени. Theodor. Mops.In Ioel.PG 66, 232С.Такое предположение согласуется со взглядом Феодора на многие экзегетические свидетельства новозаветных авторов. Он считает, что Господь и апостолы часто использовали Ветхий Завет произвольно по своему усмотрению, и поэтому толкование, предложенное ими, является риторическим приспособлением. Вот что пишет Феодор о местах Ветхого Завета, отнесенных в Новом Завете к мессианским временам: « Даша в снедь мою желчь и о одежде моей меташа жребий» (Пс. 68, 22).Евангелист воспользовался этим свидетельством о Господе, да и Сам Господь поступил так, говоря о Себе: Жалость дому Твоего снестьМя (Ин. 2, 17)…, и блаженный Петр, говоря об Иуде: Да будет двор его пуст(Деян. 1,.20). И, конечно, различные обстоятельства сопоставлены не потому, будто в Псалме сказано и об этом, и о другом, и о третьем, но потому, что большая часть сказана об Иудеях, — сказано для обуздания их нечестия, — всегдашний обычай пользоваться свидетельствами, относя вместе и к позднейшим событиям» (Деяния Вселенских Соборов, Т. V., Какзань, 1908, с. 44. Сравни: Théodorede  Mopsueste. Le Commentairesur les Psaumes//StudietTesti 93: 455, 1 — 22). См. так же: Корсунский И. Теория Аккомодации//Чтения в обществе любителей Духовного просвещения, 1878, Ч. III, М., 371 — 376.

http://bogoslov.ru/article/2293803

198 О Силуане: Фетисов Н., свящ. Диодор Таррсский. Опыт церковно – исторического исследования его жизни и деятельности. Киев, 1915. С. 47 – 59. 199 Socrates. Historia Ecclesiastica/PG 67, 332 – 336; 452 – 456; Sozomen. Historia Ecclesiastica/PG 67, 1189. 200 Socrates. Historia Ecclesiastica/PG 67, 484 – 496; Sozomen. Historia Ecclesiastica/PG 67, 1317 – 1327. 203 Фетисов H., свящ. Указ. соч. С. 63 – 68; Сагарда А.И . – Сидоров А.И. Указ. соч. С. 187 – 192. 205 Во всех подробностях биография Диодора Тарсского изложена в указанном выше исследовании Н. Фетисова «Диодор Тарсский». См. также: Bardenhewer О. Geschichte der altkirchlichen Literatur. S. 304 – 305. 206 Арианами было сожжено около 60 книг Диодора Тарсского. См.: Фетисов Н., свящ. Указ. соч. С. 286. 211 Об особенностях экзегетического метода Диодора Тарсского см.: Фетисов Н., свящ. Указ. соч. С. 312 – 319. 213 Например, авторы книги «Введение в толкование Библии» утверждают, что вместо аллегории представители антиохийской школы придерживались историко – грамматического подхода к Писанию, видя в нём лишь один буквальный смысл, переданный грамматически и лексически. См.: Klein W W., Blomberg C.L., Hubbard Jr. Introduction to Biblical Interpretatin. Dallas-London-Vancouver-Melbourn, 1993. P. 35. 215 Kelly J.N.D. Early Christian Doctrins. London, 1993. P. 76 (далее – Kelly J.N.D. Early Christian Doctrins). 216 Проблема «духовной экзегезы» в антиохийской школе и история её изучения подробно освещены в статье: Nassif В. The «Spiritual Exegesis» of Scripture: The School of Antioch Revisited//Anglican Theological Review. Vol. 75 (1993). P 437 – 470 (далее – Nassif В. The »Spiritual Exegesis» of Scripture). 217 Среди экзегетических творений Феодора Мопсуестийского есть примеры подобного подхода к интерпретации пророчеств. Один из них – его толкование на Зах.9:9 – 10. Пророк говорит: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда истреблю колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли. Феодор полемизирует с теми, кто считает, будто это пророчество как бы делится между Христом и Зоровавелем: одна его часть относится к Зоровавелю, а другая – к Христу. На самом деле это единое пророчество, относящееся одновременно к двум историческим эпохам. Поскольку библейский автор использовал гиперболический язык, это пророчество относительно Зоровавеля не вполне ясно, но его смысл становится очевиден, когда оно используется применительно к Христу. (Commentarius in Zachariae/PG 66, 556 C – D) .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Sidoro...

Впрочем, иногда Феодор описывает это явление, не употребляя слова «лицо», как в следующем пассаже Х кн. О воплощении Бога Слова, цитируемом Факундом Гермианским: «… божественное Писание собрало во едино свойства обеих природ и говорит как об одном» (Scriptura divina… ambarum naturarum proprietates in unum conducit, et sicut de uno quodam eloquitur) . Поясняя, например, Символ веры, он говорит: «… справедливо они [отцы] сначала говорили Единородный, и после этого – Первородный. В самом деле, они хотели сначала показать нам, кто есть Тот, Кто был образом Бога (Фил. 2:7) и Кто, по Его благодати, воспринял на Себя нашу природу. Далее отцы говорили об образе раба, воспринятом ради нашего спасения. Таким образом, и через перемену используемых ими терминов они явили две природы и [их] отличия. А также и единственность сыновства, проистекающую из тесного единства природ, что было достигнуто благоволением Божиим» . Френсис Салливан считает, что под «Первородным» всей твари Феодор подразумевает в своих рассуждениях именно «воспринятого человека» – первое возрожденное и воспринятое Богом человеческое существо. Это – новая тварь. Следовательно, отцы и священные писатели приписывали Богу Слову человеческие черты лишь для того, чтобы подчеркнуть тесное единство природ во Христе . Но это необходимо также и для учения о спасении человечества Новым Адамом. Другой пример такого компромиссного соединения – идея взаимного обмена свойств между двумя природами; в этом общении свойств Феодор видит доступный всем людям способ участия в спасительном домостроительстве Божества . Поясняя слова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51 ), – Феодор говорит: «[Этим] Он хотел сказать не то, что тело сошло оттуда, но то, что дар этот высок по своей природе. [Он] подтверждает Свои слова намеком на величие Божества» . Подобное выражение мы встречаем и в толковании на Кол. 1:13: «избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего»: «Не говорит Сына, но сына любви Своей, поскольку мы стали участниками царствия не Бога Слова, а воспринятого человека, к которому мы приобщаемся по подобию естества, когда проявляем делами расположение к нему; поэтому и называет его сыном любви Своей, поскольку не по природе он сын Отца, но удостоен усыновления по любви» .

http://bogoslov.ru/article/3223573

Действительно, спустя почти сто лет после Халкидонского Собора Церковь оказалась вынуждена решительно осудить тонкие христологические ереси, содержавшиеся в сочинениях трех крупных криптонесторианских богословов: Феодора Мопсуестийского, Ивы Эдесского и Феодорита Кирского (т. н. «Три Главы»). С этой целью был созван Вселенский V Собор. Однако в связи с упорным сопротивлением со стороны Римского папы Вигилия и защитой им «Трех Глав» в торжественных учительных актах, в Sententia Synodica (VIII деяние) Пятого Вселенского Собора было провозглашено пространное определение, в котором со ссылкой на Писание (Апостольский Собор) и Предание Церкви (пример предшествующих Вселенских Соборов) указывалось, что вынесение окончательного, неотменимого и обязывающего всю Церковь решения принадлежит не одному лицу, а Собору, репрезентирующему всю Вселенскую Цepkobь (universimas ecclesiae). Отцы провозгласили православное учение о церковной власти и учительстве; постановление было, как отмечено в предисловии к критическому изданию актов Собора, недвусмысленным образом направлено против Вигилия 44 . Постановление, согласно полной версии соборных деяний, звучало следующим образом: « Хотя благодать Святого Духа с избытком наполняла каждого из апостолов, так что они не имели нужды в чужом совете относительно того, что должно было делать; однако же они не хотели постановить определения о том, что было предметом спора, – должно ли обрезывать язычников, прежде чем, собравшись вместе, подтвердили каждый свои слова свидетельствами божественного Писания. Посему приговор по этому вопросу они вынесли все вместе и сообща: “Мы, собравшись, единодушно рассудили… угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда” ( Деян.15:25; 28–29 ). И святые отцы, которые по временам собирались на святых четырех соборах, пользуясь древними примерами, вместе и сообща выносили решения относительно возникавших ересей и вопросов, поскольку твердо установлено, что в общих прениях, когда предлагается то, что должно быть рассмотрено с той и другой стороны, свет истины прогоняет тьму лжи.

http://azbyka.ru/shest-otvetov-i-tri-vop...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010