| Этот же пресвитер Василий передает о преподобном Косме и другой рассказ: «Я пришел к нему в лавру, и старец рассказал мне о себе, что однажды ему пришла на ум мысль, — что означают слова Господа, обращенные к ученикам: «Но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лк.22:36), и ответ Его: «довольно», когда они сказали: «вот, здесь два меча» (Лк.22:38). Долго размышлял старец над этими изречениями Господа и, не придя ни к какому решению, отправился в полдень в лавру Пирга к авве Феофилу, чтобы попросить у него объяснения. Во время дороги, пролегавшей по пустыне, приближаясь к Каламону, он увидел громадного змея, спускавшегося с Каламонской горы, змей был так велик, что своею тяжестью оставлял на земле глубокий след, а изгибы тела его образовывали большие дуги, он как раз пересекал путь старца. Уразумев козни дьявола, хотевшего заставить преподобного отказаться от своего намерения, старец вооружился молитвою и безбоязненно продолжал свой путь: хранимый силою Божией, он без всякого вреда, точно сквозь ворота, прошел чрез изгибы тела змея. Придя к авве Феодору, он предложил ему свой вопрос и услышал от него такой ответ: — Два ножа означают два вида богоугодной жизни, — деятельность или труд и созерцание или погружение ума в богомыслие и молитву, кто обладает двумя этими добродетелями, тот совершенный человек». К своим сообщениям о преподобном Косме пресвитер Василий добавил еще следующее: «Во время моего десятилетнего пребывания в лавре Фаранской у преподобного Космы, к которому я пришел в самом начале своей иноческой жизни, он постоянно наставлял меня своими боговдохновенными беседами; однажды, рассуждая со мною о спасении души, он привел одно выражение из слов святого Афанасия Великого и при этом заметил: — Когда или услышишь, или найдешь в книге какое-либо выражение святого Афанасия, то, если не имеешь хартии, запиши его на твоей одежде». Такое уважение имел преподобный Косма к великим отцам и учителям церкви: с ними и он, по окончании своей богоугодной жизни здесь на земле, получил часть в вечной жизни по благодати Господа нашего Иисуса Христа, Ему же со Отцом и Святым Духом слава и ныне и присно. |
| Л. Церпицкой «Архимандрит Антонин (Капустин) и русские святыни на Святой Земле», опубликованной в журнале «Санкт-Петербургские епархиальные ведомости» в 2000 г.). Возможно, рассказ об этих попытках содержат дневники о. Антонина, однако при написании настоящей статьи последние оставались недоступными для ее автора. Если попытки приобретения Фаранской лавры о. Антонином действительно предпринимались, то самым интересным является причина их провала в данном случае, в отличие от других его подобных начинаний. О. Антонин приобрел множество участков от Генисаретского озера на севере до Хеврона на юге и от Иерихона на востоке до Яффы на западе. Тринадцать из этих владений и по сей день остаются в собственности РПЦ и РПЦЗ, в том числе, и приобретенный о. Антонином участок в соседней с Фаранской лаврой деревне Анате (принадлежит РПЦЗ, однако никак не используется). При приобретении земель о. Антонин преодолевал множество препон: он действовал, мобилизуя частные средства в отсутствии государственного и церковного (со стороны РПЦ) финансирования, вопреки однозначно противоположным «установкам» Синода РПЦ и российского Министерства иностранных дел, личным обаянием и тактом подавляя нерасположенность к его деятельности Иерусалимского патриарха и клира, опережая напор и натиск миссионеров-христиан западных толков (как католиков, так и протестантов) и обходя – с помощью подставного лица – «турецко-поданного» православного Якуба Халаби – недвусмысленные оттоманские законы, запрещавшие продажу земли иностранцам. Популярные источники молчат о причинах неудач о. Антонина при попытках купить Фаранскую лавру (если таковые попытки действительно имели место). Можно предположить, что проблема заключалась в отсутствии у участка частного владельца. Оттоманские власти никак не могли воспрепятствовать продаже участка одним турецко-поданным другому, ибо сделка совершалась в рамках закона. Однако в данном случае за неимением частного владельца потенциальным продавцом оказывалось само государство. |
| Евфимию препятствием к добродетели. Но, помимо этой причины, у Св. Евфимия были, можно думать, и другие побуждения к путешествию в Иерусалим. Вследствие политических и религиозных причин в конце IV и начале V в. сношения армян с Палестиной были, по свидетельству Моисея Хоренского, очень часты. 127 Сильное развитие в Палестине монашества, слава подвигов его представителей Илариона и Харитона являлись для восточных народов, еще юных в делах веры, как бы притягательной силой. Не мало интересовало многих из них и состояние образования в палестинских школах в особенности Кесарийской, основанной Оригеном . Теми же побуждениями могло быть вызвано и паломничество Св. Евфимия в Иерусалим. Поклонившись Св. Кресту, Св. Воскресению и прочим честным местам Св. града, Евфимий посетил затем те монастыри, какие были в Иерусалиме и его близких окрестностях. Более всего интересовал Св. Евфимия образ жизни богоносных отцов; обращаясь с ними и научаясь образу жизни каждого, он сделался еще пламеннее в своем стремлении к отшельническим подвигам и как бы на крыльях направился в основанную Св. Харитоном Фаранскую лавру. 128 Настоятель лавры, видя любовь подвижника к безмолвию вновь пришедшего, предоставил ему одну из келий, предназначавшихся для строгих отшельников. В ней бывший авва мелитинской монашеской общины стал проводить суровую жизнь палестинского инока, занимаясь плетением корзин и получаемым за них вознаграждением удовлетворяя не только свои нужды, но и других. Служа Богу, он был, по словам монаха Кирилла, рукой для других. Время, свободное от физических трудов, Св. Евфимий проводил в постах и молитвах, с целью вырвать с корнем терния страстей и очистить свои помыслы. Среди подвижников Фаранской лавры Св. Евфимий нашел одного, по имени Феоктиста, который, подобно ему, проводил жизнь в суровых отшельнических подвигах. Одинаковые стремления сблизили двух отшельников, и они решили совместно вести дальнейшую подвижническую жизнь. Оба они с этого времени имели одну волю, один образ жизни и представляли как бы одну душу в двух телах. |
| Фаранская лавра если и не была первым монастырем в Святой земле, то безусловно оказалась первым монастырем в Пустыне Святого Града Две следующие лавры Харитона создавались по образцу Фаранской лавры. Влияние характера устроения монашеской жизни в Лавре прослеживается и в дальнейшем. Так, согласно Житию Евфимия, принадлежащего перу Кирилла Скифопольского, по образцу Фаранской лавры (κατ τν τπον Φαρν), были основаны лавра прп. Евфимия Великого (урочище Хан эль-Ахмар, Мишор-Адумим) и монастырь аввы Феоктиста (Дир эль-Мукаллик в потоке Ог (Вади Мукаллик). (Последний, правда, в итоге оформился в монастырь киновиального типа.) О монастыре аввы Феоктиста Кирилл пишет: «Сначала они не хотели сделать место общежитием, но лаврою, наподобие Фаранской, когда же увидели, что никто не может ночью приходить в церковь, так как это место было, как сказано выше, трудно проходимым, они у входа сделали киновию, а пещеру превратили в церковь» (Житие Евфимия, 16). И далее, о лавре прп. Евфимия: «...он [Евфимий] поручил епископу Петру построить им небольшие келлии и украсить церковь всяческой красотою. И так он устроил это место, как лавру, по образцу Фаранской» (там, 26). Интересно отметить, что, описывая устроение Великой Лавры Саввы Освященного, тот же Кирилл ни разу не упоминает «образец Фаранской лавры». Из этого следует, что порядок и устройство Фаранской и других лавр Харитона, а также лавры Евфимия Великого, были отличны от таковых, установленых правилами (типиком) прп. Саввы. Наши сведения об устроении Фаранской лавры восходят, в первую очередь, к Житию Харитона VI века. Гаритт полагает, что при описании устройства Харитоновых лавр при самом Харитоне, анонимный автор Жития, бывший во второй половине VI века монахом Суккийской (или Фаранской) лавры, руководствовался, прежде всего, современными ему порядками в его лавре, отличавшимися от таковых, устанавливаемых правилами Саввы и принятых во всех остальных лаврах Пустыни Святого Града. Неясно при этом, насколько порядки, принятые в Харитоновых лаврах на исходе VI века отражали правила, установленные Харитоном за 250 лет до этого. Ретроактивное проецирование первых на более ранний период и возведение их к установлениям Харитона безусловно придавало им более сакральный характер. Однако, не лишено здравого смысла и то предположение, что древняя традиция Харитоновых правил во многом сохранялась в указанных лаврах на протяжении столетий после смерти Харитона в 350 г. |
| (Это разница между ночным бдением с пением псалмов и всенощной по Саввинскому уставу отражена и в различных греческих терминах, применяемых агиографами для описания первого в Фаранской лавре и лавре прп. Евфимия – νυκτηριν Ψαλμωδα, и второй, введенной Саввой Освященным в своей лавре, – ερ γρυπνα.) 4. Харитон устанавливал, чтобы всё время, свободное ото сна и молитвы, «братия... занимались рукоделием, остерегаясь и один час провести в праздности, дабы диавол, обретши инока праздным, не уловил его легко греховною сетью, так как леность и праздность — начало грехопадений». При этом плоды сего рукоделия призваны были обеспечить потребности монаха, излишки же предписывалось раздавать нуждающимся. Из сказанного следует, что в Фаранской лавре каждый монах лично отвечал за свое пропитание (а значит, и за сбыт своей продукции), что в корне отличается от более поздних правил Саввинских лавр, где обеспечение потребностей братии и сбыт плодов их рукомесла были централизованны и сосредоточены в руках игумена и отца эконома, при этом никаких «излишков» у инока не было и быть не могло. На основании описанного складывается впечатление, что структурная организация Харитоновых лавр носила более аморфный характер, чем в лаврах Герасима и Саввы. 5. В тексте Жития Харитона свят. Димитрия Ростовского рассказывается, что, решив покинуть Фаранскую лавру, Харитон «повелел всем собраться и, избрав из братии того, кто известен был более всех своею добродетелью, поставил его вместо себя для них пастырем». Однако в древней версии Жития VI века упоминания об этом событии нет. Нет и упоминаний о назначении Харитоном «пастыря» вместо себя при уходе его из Дукийской лавры в Суккийскую и – в преддверии своей кончины – из Суккийской обратно в Фаранскую, а также и в данных им братии наставлениях перед смертью его, воспоследовавшей в Фаранской лавре. Представляется, таким образом, что на ранних этапах существования лавры, в ней не было жестко регламентированной иерархии иноков, не было и настоятеля или игумена, а общее, отнюдь не строгое, руководство осуществлялась несколькими наиболее почитаемыми старцами (схожий порядок отличал и более ранние обители Нитрийской горы в Нижнем Египте). Указывает на это и сообщение Кирилла об уходе Евфимия Великого и аввы Феоктиста из Фаранской лавры в пустыню спустя 60 лет по смерти Харитона: Кирилл ни словом не обмолвился о том, что, покидая лавру после пяти лет пребывания в ней, Евфимий испросил благословения у настоятеля. Очевидно, что в более поздних лаврах, организованных согласно типику прп. Саввы, подобное было бы просто немыслимо. |
| Прп. Евфимий Великий. Роспись ц. Епископи на о-ве Санторин, Греция. Ок. 1181 г. Широкое распространение М. в Иудейской пустыне началось в первые десятилетия V в. благодаря деятельности прп. Евфимия Великого (377-473), к-рый, как и прп. Харитон, был родом из Анатолии (г. Мелитина на Евфрате). Ок. 5 лет он подвизался в Фаранской лавре, затем жил как отшельник вместе со своим учеником прп. Феоктистом в пещере в Вади-Мукеллик, в окрестностях Текоа, между Иерусалимом и Иерихоном ( Cyr. Scyth. Vita Euthym. 12). Вскоре в 3 км от пещеры была устроена киновия (т. н. Нижний мон-рь), к-рой управлял прп. Феоктист. Сначала прп. Евфимий отправлял всех приходивших к нему монахов в киновию, однако в видении ему было повелено принимать нек-рых иноков в ученики. Вскоре рядом с его пещерой поселились 12 монахов, и в 428 г. прп. Евфимий основал на этом месте собственную лавру «по типу Фаранской», в к-рой действовал устав лавры прп. Харитона (Ibid . 26). Лавра прп. Евфимия поддерживала тесные связи с соседней киновией прп. Феоктиста, в которой жили новоначальные монахи и из к-рой они со временем должны были переходить в лавру с более строгим, отшельническим уставом. После смерти прп. Евфимия его лавра по завещанию была преобразована в киновию, т. к. местность, в к-рой она находилась, не была приспособлена для отшельнической жизни. Лавра прп. Саввы Освященного Лавра прп. Саввы Освященного Ок. 455 г. ученик прп. Евфимия Великого, прп. Герасим Иорданский, основал лавру в 1,5 км от Иордана. Согласно уставу прп. Герасима, новоначальные монахи первое время (до 10 лет) жили в общежитии, устроенном в самом центре лавры. Духовно опытные иноки жили обособленно в кельях. Каждый лавриот должен был пребывать в своей келье 5 дней из недели, вкушая только хлеб, воду и финики. В субботу и воскресенье все лавриоты и насельники киновии должны были приходить в церковь общежития, чтобы принять участие в богослужении, причаститься Св. Таин и присутствовать на общей трапезе. В отличие от устава прп. Харитона насельники лавры прп. Герасима в материальном отношении всецело зависели от киновии. |
| Тем не менее, нанесенный персами урон и разорение главного города страны, а также последовавшее через 24 года завоевание Палестины едва народившимся исламом, лишили Фаранскую лавру, как и многие другие обители Пустыни Святого Града, базы для нормального существования, ибо поток паломников если не иссяк, то заметно сократился, а местное христианское население, по большей части, было или вырезано, или уведено в плен, или, в скором времени, без особых колебаний и вполне добровольно стало обращаться в ислам. В правление Гаруна аль-Рашида (786-809) Палестина была поражена эпидемией чумы, вызвавшей значительную депопуляцию вообще и приведшей к сокращению братии в некоторых обителях Пустыни Святого Града в десять раз (Лавра Саввы Освященного). Не прекращались междоусобицы между пятью бедуинскими племенами, при этом остававшееся в стране христианское население страдало в первую очередь. Как бы то ни было, источники VII-VIII веков не содержат упоминаний о Фаранской лавре, а посему невозможно определить, в какой степени на судьбе лавры сказался каждый из перечисленных факторов. Видимо, в этот период обитель постепенно оскудевала и приходила в запустение и, в конце концов, была полностью оставлена монахами. Некоторые современные публикации (начиная с П. М. Сладкопевцева, 1826-? (начало ХХ века)) связывают окончательное разорение лавры с междуусобной войной между сыновьями Гаруна аль-Рашида аль-Амином и аль-Мамуном в 811-813 гг., однако ссылки на источники в них не приводятся, да и сами военные действия в ходе этой муждуусобицы имели место на полторы тысячи километров восточнее. Тем не менее, примерно в этот период, а именно, по всей видимости, в 814 г. (как terminus ante quem), мощи прп. Харитона, были перенесены в Суккийскую лавру, что следует, по крайней мере, из послания прп. Феодора Студита (758/760-826, память 11/24 ноября) игумену этой обители (Theodorus Studites, Epistolae II, 18, PG 99, col. 1168) и свидетельствует о полном упадке Фаранской лавры. Вероятно, этим игуменом Суккийской лавры был прп. |
| Ибо я видел на нем омофор, и он держал в руке своей Евангелие”. По пророчеству старца спустя пять лет авва Григорий поставлен был патриархом града Божия Антиохии» 33 . Преподобный Косма скопец (память 3 августа) жил в VI веке и подвизался в лавре Фаранской. В этой же лавре он безмолвствовал, когда ею управлял вышеприведенный Григорий игумен. Дивным подвижником был преподобный Косма. «Пришел я однажды к авве Косме в лавру Фаранскую, – рассказывал Василий, инок, пресвитер монастыря Византийского, Иоанну Мосху и Софронию, странствовавшим по святым местам в конце VI и в первой четверти VII века, – и сказал мне старец: «Пришел мне некогда помысл, что значит изречение Господа ученикам Его: имеющий одежду, пусть продаст ее и купит нож и пр. ( Лк. 22:36–37 ). Будучи не в состоянии понять этого изречения Господня, я отправился в лавру Пирги к авве Феофилу вопросить его о смысле изречения. Это было в самый полдень. Когда я шел по пустыне и находился близ лавры Каламони, то увидел огромного змея, спускавшегося с горы в Каламони. Змей был так велик, что извивавшийся длинный хвост его представлял собою огромную комнату, и я, идя по дороге, вдруг очутился как бы в какой комнате и прошел через нее без всякого для себя вреда. Тотчас же я понял, что это диавол хотел преградить мой путь и воспрепятствовать моей благочестивой ревности, но молитвы старца помогли мне. Я пришел к авве Феофилу и вопросил его о сказанном изречении. Он сказал мне: “Два ножа означают делание и видение – деятельность и созерцание: если кто это исполнит, тот совершен”». Тот же пресвитер Василий, пробывший в Фаранской лавре десять дней, рассказывал, что авва Косма говорил о спасении души. Приведя одно место из сочинений св. Афанасия, патриарха Александрийского, он сказал: «Если ты встретишь где изречение св. Афанасия и не имеешь бумаги, напиши его на своей одежде». Такое уважение имел старец к святым отцам и учителям. Рассказывали еще об авве Косме, что он каждую ночь с вечера до утра стоял в своей келье и читал и пел, а в церкви никак не позволял себе сидеть и, когда заканчивал канон, садился и читал Евангелие, пока все братия соберутся на пение. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Евфимий Великий, прп. - житие Евфимий Великий (род. в Армении 377г.).Родители дали обет посвятить его Богу. Отроком принял монашество и посвящен в сан пресвитера. Тайно в 30 лет посетил Иерусалим, потом – Фаранскую лавру. Подвизался в Кутимитской пустыне. Крестил арабов. Искал уединения, поселившись в пещере в пустыне, где в своё время скрывался царь Давид. Там основал монастырь. Умер в 97 лет. День памяти 2 февраля. В возрасте двадцати восьми лет Евфимий совершил паломничество в Иерусалим и после поклонения святыням отправился к местным отшельникам. Узнав о их добродетелях, пришёл в Фаранскую лавру преподобного Харитона, поселился в келлии за её пределами рядом с другим отшельником Феоктистом, с которым они стали духовными братьями. Спустя пять лет они вдвоём переселились в пустыню Кутила где стали жить в пещере затворниками. Вскоре сведения о подвижниках распространились и к ним стали приходить желающие присоединиться к их аскетической жизни. Евфимий, не желая лишаться своего уединения, направлял всех к Феоктисту, который стал духовным наставником общины из которой возник общежительный монастырь Феодосия (по имени первого игумена) или Нижний. Пещера где жил Евфимий стала церковью, а сам он, хотя и стал духовником братии, продолжил жить в затворе выходя из него только по субботам. Около 420 года Евфимий исцелил сына арабского филарха принявшего крещение с именем Пётр (вместе с ним крестился и его народ, для которого позже Петра рукоположили во епископы). Известие об этом привлекло в монастырь людей, искавших наставления и исцелений. Тяготясь людским вниманием, Евфимий оставил монастырь и перешёл в пустыню Зиф, близ Мертвого моря. Там протокомит одной из деревень в благодарность за изгнание Евфимием беса из его сына построил ему монастырь Капарвариха на юго-восток Хеврона (между Абарасом и селением Аристовулиадою). В нём Евфимий поселился с несколькими своими учениками. Вскоре из-за многочисленных посетителей, нарушавших его покой, Евфимий вернулся в Нижний монастырь, поселившись в одной из пещер в его окрестностях. Всех приходивших к нему он направлял к Феоктисту. Однажды к нему пришли 3 брата-каппадокийца, которых Евфимий, повинуясь божественному указанию, взял себе в ученики. Постепенно число учеников возросло до одиннадцати и, по просьбе Евфимия, филарх Пётр построил ему церковь и келии, ставшие основой лавры преподобного Евфимия. 7 мая 428 (429) года иерусалимский патриарх Ювеналий совершил освящение монастырской церкви. |
| Прежде всего я начал с поверки предположений о местности древней обители. В житии преподобного Евфимия ясно сказано, что он, поклонившись святым местам в Иерусалиме, пришел оттуда в лавру Фаран, «на шесть миль от города Иерусалима отстоящую». В другом месте того же жития читаем: «лежит к востоку одно селение, отстоящее от лавры Фаран на десять стадий и называющееся так же Фараном. Думаю, прибавляет к сему Кирилл, писатель жития, что не оно получило наименование от лавры, но само дало ей». В Духовном Луге Иоанн Мосх повествует, что в его время в лавре Фаранской жил некто авва Авксанан, которого, когда он заболел смертельно, перенесли в Иерусалим в патриаршую больницу. Когда же он скончался, то его перенесли в ту же Фаранскую лавру и там похоронили (гл. 41). В 44-й главе той же книги поведается о затворнике, жившем на Елеонской горе, который, находясь в недоумении от случившегося с ним искушения, объявил о сем «на следующий день» авве Феодору, жившему в лавре Фаран. Эти сказания вполне убедили меня в истине того предположения, что следов лавры Фаранской надобно искать в бывшей пустыне Святого Града и притом вблизи от Иерусалима, а определение этого расстояния в шесть миль (около девяти наших верст) заставляло обратить преимущественное внимание на верховья потока Уади-Фара, протекающего в диком ущелье, в нижней части которого находятся развалины другой древней обители: лавры преподобного Иоанна Хозевита. Остановившись на этом предположении, я однажды в небольшой компании выехал из Иерусалима поутру в половине шестого часа, взяв с собою провизии на сутки, ибо намеревались провести в Уади-Фара целый день. Все мы ехали на лошаках, быв предупреждены о том, что на лошаках легче будет достигнуть искомого местах». Выехав из Иерусалима на северо-восток, арх. Леонид где-то через полтора часа добрался до Анаты, «...(древнего Анафофа), родины пророка Иеремии, книга которого начинается так: «Слово Божие еже бысть ко Иеремии, иже обиташе во Анафофе, в земле Вениаминове». И нынешняя Аната находится именно там, где был удел Вениаминов. |
|
|
