| Для чего же сектанты украли св. Писание у Церкви Христовой — Православной? Они украли св. Писание для того, чтобы по нему устроить новую церковь, вместо отвергнутой или истинной Церкви Христовой — Православной. Может ли св. Писание быть учебником, по которому можно было бы устроить Церковь Христову? Нет, новой церкви на основании Писания нельзя устроить. Сектанты всех толков одинаково говорят, что они читают св. Писание и на основании его устраивают свои церкви и свои общества. Писание, украденное сектантами у Церкви одно, а сект множества; ясно отсюда, что не Писание учит устроять церковь. Св. Писание не может быть фундаментом-основанием, на котором можно было бы устроить Церковь Христову. Фундамент — основание должен быть прежде самого здания, а св. Писания Нового Завета появились через много лет после устроения Православной Церкви Христовой. Неужели мыслими Церковь Христова без Писания Новозаветного? Вполне мыслима и, действительно, в первое время она существовала без всякого апостольского Писания, потому что первая новозаветная книга Священного Писания появилась около 40 — го года по Р.Х., то есть приблизительно, через 7 лет после Сошествия Св. Духа и после устроения Церкви Христовой. Когда же и в какой последовательности появились книги св. Писания Нового Завета? 1 Евангелие Ап. Матфея около 40-го года по Р.Х. 2 1-е посл. Фессалоникийцам 52 г. 3 2-е посл. Фессалоникийцам 53 г. 4 Еванг. Марка 55 г 5 Еванг. Луки 56 г 6 Посл. к Галатам 56 г 7 1-е посл к. Коринфянам 58 г 8 2-е посл к. Коринфянам 58 г 9 Посл к Римлянам 58 г 10 Посл. Ап. Иакова 60 г 11 Посл. Ап. Петра 61 г 12 Посл. Филиппийцам 62 г 13 Посл. Ефесянам 62 г 14 Посл. Колоссянам 62 г 15 Посл. Филимону 62 г 16 Посл. Евреям 63 г 17 Кн. Деяний Апостольских 63 г 18 Посл. Титу 64 г 19 1-е посл Тимофею 65 г |
| Там же. Вопр. VIII. С. 35. Как считают многие исследователи «Апостольские постановления» имеют сирийское происхождение, а по времени составления относятся к концу III - началу IV века. Апостольские постановления. Книга 6. О расколах. § 27. С. 159. Там же. С. 158. Св. Афанасий Великий. Книга Правил. Послание к монаху Аммуну. Апостольские постановления. Книга 6. О расколах. § 27. С. 158. Там же. С. 159. Блаж. Феодорит//Св. Феофан Затворник. Толков. посл. ап. Павла. Посл. к Рим. Гл. 14;14. С. 878. Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости: опыт изложения православной аскетики. Т. 2. С. 91-92. Матфей Властарь. Афинская синтагма. Т. IV. С. 106. Св. Григорий Двоеслов. Ответы на вопросы блаж. Августина. Вопр. VIII. Св. Дионисия Александрийского. Правило 2. Св. Иоанн Златоуст. Т. 10. Ч. 2. Толкования на послание к Галатам. М. 2004. С. 769. Св. Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Послание к Римлянам. Гл. 14;14. М., 1996. С. 878. Св. Феофан Затворник. Толкование посланий ап. Павла. Послание к Галатам. Гл. 8;10. М., 1996. С. 310. Послания к Римлянам, к Галатам, к Коринфянам и др. Деяния Апостольские. Гл. 15. См.: Троицкий С.В., проф. Христианская философия брака. Гл. 6., Патриарх Павел Сербский. Может ли женщина приходить в храм на молитву, целовать иконы и причащаться, когда она «нечиста» (во время месячных)? и др. Комментарии ( 19): Константин Антонов, Москва 16 января 2010г. 01:40 Уважаемый о. Вадим! Представляется, что значительная часть критики, напралвенной на Ваше предыдущий текст и имеющей, думаю, в ближайшем будущем быть направленной на этот, связана не столько с их содержанием, сколько с формой. Отмечу только два, тесно связанных друг с другом момента. 1. Вы говорите о " женщине " , как о некотором предмете, обладающем такими-то и такими-то свойствами. Между тем очевидно, что в данном случае это совершенно неподходящий способ говорения: человеческая реальность личностна, пытаться говорить о ней предметным языком - значит уже а приори и унижать ее и " не попадать в цель " . В результате предмет и практическое применение Вашего текста в результате не вполне понятны: говорите ли о " женщине самой по себе " , о женщине вообще (в смысле, скажем платоновской идеи), о некоей " женской природе " или просто о всех женщинах? Относителт первого и второго не вполне ясно, существует ли такая вещь, относительно второго - можно ли быть уверенным, что Ваши достаточно эмпиричные обобщения так уж универсальны? К примеру: " женщина руководится не духовным разумом, ей вполне чуждым, а чувствами падшего естества " . Какая женщина имеется здесь в виду? Уверен, Вы сами можете назвать немало женщин, этим самым духовным разумом обладавших побольше многих мужчин. А м.б. речь идет о среднестатистической женщине, как некотором индуктивном обобщении? Но тогда где статистика, цифры? Да и возможны ли они? |
| 31 В главе седьмой говорится, что Иаков именуется братом Господним между прочим «по совместному воспитанию его со Христом, — воспитанию не по естеству, а по благодати». Но непонятно, какое возможно совместное воспитание, хотя бы «по благодати», сорокалетнего мужчины и малолетнего дитяти! 32 Вдовство Иосифа нам представляется делом очень сомнительным, о чем, впрочем, поведем речь в другой главе. 33 Zahn . Einleitung in das neue Testament. Leipzig. 1900. Bd.II. S.647. (Здесь же обозначена и точная дата смерти Иакова). 34 Zahn . Forschungen zur Geschichte u.s.w. Bd.VI. S.314. 35 У Zahn " a здесь имеется в виду сочинение Harris " ä Four lectures on the western text on the New Testam. Lon., 1894. (А в этом сочинении — р.37, — приводятся отрывки, в каком-то армянском переводе сирийского комментария будто бы Ефрема на Книгу Деяний в «западной», т.е. еще второй ее редакции, существование которой допускают некоторые ученые). 36 PG. T.46. Col.647. 37 Основываемся на том, что это Слово не вошло в полный перевод творений св.Григория, сделанный Моск. Дух. Академией. А так как мне достоверно известно, что 3-й том творений Григория (где должно бы было найти место это Слово) издан под редакцией знаменитого филолога ректора А.В.Горского, то значит указанное произведение епископа Нисского исключено из перевода авторитетной рукой, вследствие серьезных сомнений в его подлинности. 38 В патрологии Миня беседа напечатана в отделе: Opera quae ei (Basilio Magn.) falso ascripta sunt (Tom.31). 39 Pg. Т.31. Col.1468. 40 О Ляйтфуте речь будет впоследствии. (См. его комментарий на Посл. к Галатам, с.284 вышеуказ. сочинения). 41 Собрание творений св.Иоанна Златоуста. СПб., 1901. T.VII. С.55. (Издание Петерб. Духовн. акад.). 42 Для любопытствующих дадим точные указания: «Беседы на 1-е Посл. к Коринфянам». Беседа 21. С.401—402. (Толков. на 9 гл., 5 ст.); Беседа 38. С.321—322. (Толков. на 15 гл., 7 ст.). Части 1—2. СПб., 1859. 43 Св.Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. Творения этого отца в рус.пер. Т.13. С.107 (или в Богосл. Вестнике, в прилож. за 1902 г. T.III. С.107). |
| I, стр. 235, изд. 4-е) б) «Силы небесные утвердились Духом; под утверждением же, очевидно, ты должен разуметь неудобоизменность в навыке к благому. Ибо от Духа даровано Силам и общение с Богом, и неуклонность ко греху, к пребыванию в блаженстве» (т. III, гл. 13-я, стр. 249, изд. 3-е). VII. Св. Григорий Богослов : а) «Ангелы, Архангелы, Престолы, Господства, Начала, Власти, Светлости, Восхождения, умные Силы или Умы, природы чистые; беспримесные, непреклонные или неудобопреклонные ко злу; непрестанно ликовствующие окрест Первой Причины» (слово 28-е, т. 10, стр. 40, по изд. 3-му). б) «Первое чистое естество Божества всегда неизменно, и никогда не бывает вместо единого многим. Ибо есть ли что-нибудь совершеннее Божества, во что оно могло бы уклониться? А множественность есть уклонение существа от себя самого. Второе место занимают великие служители высочайшего Света, столько же близкие к первообразной доброте сколько зверь к солнцу. А в третьих – следуем мы – воздух. И одно Божие естество совершенно неизменно; ангельское же естество неудобопреклонно ко греху; а мы, третий род, удобопреклоянны, и чем дальше от Бога, тем ближе ко греху» (слово 6-е, т. IV, стр. 194–195, изд. 3-е). VIII. Бл. Феодорит Кипрский: а) В толк. 3 ст. 13, гл. 1 посл. к Коринфянам: «Надлежит также знать, что божественный апостол многое выражает преувеличенно, придавая тем большую силу предлагаемому учению. Так и в послании к Галатам сказал: и аще я, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже приясте, анафема да будет ( Гал.1:8–9 ). И хотя знал, что невозможно какому-либо ангелу учить тому, что противно Божией проповеди; однако употребил выражение сие, уча не верить всякому предлагающему какое-либо иное учение, хотя бы он был и весьма достоин веры» (т. VII, стр. 263). б) В толков. 8 ст. 1 гл. посл. к Галатам: «Но и аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом, анафема да будет... Об ангелах не упомянул, ни мало не предполагая, чтобы кто-либо из святых ангелов стал учить тому, что противно божественной проповеди, ибо знал, что сие невозможно, но отвергая сим всякое человеческое нововведение» (т. |
| Толк. На Посл. к Гал. Гл.5, ст.13). Написано послание к галатам, по Феодориту и Синопсису Афанасия, в Риме и после послания к Римлянам, но, по Иоанну Златоусту, прежде сего последнего. §55. Послание к Ефесеям. " Некоторые истолкователи апостола Павла утверждали, что проповедь спасения первый преподал Ефесеям евангелист Иоанн или некто другой, а апостол Павел написал свое послание, не видев еще ефесеев. Но ничего такого не сообщает книга деяний. Блаженный Лука повествует, что пристав в Ефесе, Павел вшед в сонмище, стязавшеся со иудеи (Деян.18:19); но апостол не пошел бы в иудейское сонмище, оставив верных. Следовательно, город Ефес в то время не пользовался еще спасительной проповедью. И потом, снова придя из Иудеи, ап. Павел нашел в Ефесе некиих, в числе 12, мужей, хотя оглашенных, но не принявших еще благодати божественного Духа, а знавших только иоанново крещение. Посему Павел, крестив их, провел там два года, обучая ефесеев спасительным догматам, а что писал к ефесеям апостол после сего, тому учит само послание. Ибо в конце оного говорится: да увесте же и вы яже о мне, что делаю: вся скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верен служитель о Господе, егоже послах к вам... (Еф.6:21). Блаж. же Тихика послал Павел уже из Рима, как о сем он дает знать во втором послании к Тимофею, написанному после всех посланий (2Тим.4:9-12). Итак, ясно, что ап. Павел прежде проповедав ефесеям Евангелие, потом написал им послание. И первая часть послания содержит в себе учение божественной проповеди, а последняя - нравственное увещание " (Феодорит. Толк. На Посл. к Еф. Предисловие). Было рассуждение у отцов Церкви и о надписании сего послания и, следовательно, о его назначении именно ефесеям. Василий Вел. (Против Евномия. Кн.2) говорит, что в некоторых древних списках, в надписании сего послания (Еф.1:1), стояло только: святым сущим без следующего слова: в Ефесе. И Иероним (Толков. На это место) различает два чтения надписания послания в различных списках: 1) святым сущим и 2) святым сущим во Ефесе. Но отсутспвие слова во Ефесе в некоторых списках, очевидно, было ошибкой переписчиков, а может быть делом маркионитов, которых уже Тертуллиан упрекал за некоторые повреждения в сем послании. Св. Игнатий богоносец, муж апостольский, пиша свое послание к тем же ефесеям, как и должно было ожидать, упоминает в нем и о послании на их имя апостола Павла. " Знаю, кто я, - говорит он, - и к кому пишу. Вы сотаинники Павла освященного, засвидетельствованного, достоблаженного, у ног которого я желал бы быть, когда приду ко Господу. Во всем своем послании к вам он поминает вас о Христе Иисусе " (Посл. св. Игнатия к ефесеям. Гл.12). Итак, послание сие написано ап. Павлом именно к ефесеям, после пребывания его в их городе. |
| Преп. Исидор Пелусиот. Творения. М., 1860. Ч. 2. Письмо 342. С. 279. Преп. Нил Синайский. Творения. М., 1859. Ч. III, кн. 2. Письмо 176. С. 102. Свт. Димитрий Ростовский. Творения. Т. I. Алфавит духовный. Гл. 12, § 9. Там же. Гл. 6, § 3. Свт. Климент Александрийский. Строматы. Ярославль, 1892. Кн. VII, гл. 7. Преп. авва Дорофей. Поучение 11; преп. Исаак Сирин. Творения. Изд. 3-е. Слово 85. С. 411. Авва Матой//Древний Патерик. Гл. 5, § 6. С. 70. Л. Соколов. Психология греха и добродетели. С. 20. Свт. Димитрий Ростовский. Творения. T. I. С. 588. Он же. Творения. T. I. Алфавит духовный. Гл. 7, § 1. Свт. Димитрий Ростовский. Творения. T. I. С. 781. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. XII. С. 845—848. Ср. Преп. Исидор Пелусиот. Творения. М., 1860. Ч. 2. Письмо 356. С. 292. Еп. Феофан. Толкование Посл. к Галатам. Он же. Толков. 1Кор.6:18. Свящ. П. Флоренский. Столп и утверждение истины. М., 1914. Письмо VII. Грех. С. 180—183. Преп. Нил Синайский. Слово о блуде//Добротолюбие. T. II, § 33. С. 237—238. «Душа, — говорит блж. Диадох, — покрытая проказой сластолюбия, не может чувствовать страха Божия, даже если бы кто-нибудь непрестанно ей возвещал о страшном и могущественном судилище Божием» (Подвижническое слово, гл. 17). Свт. Димитрий Ростовский. Творения. Т. I. С. 711—712. Свт. Димитрий Ростовский. Творения. T. I. С. 712. Еп. Феофан. Толкование на Посл. к Римлянам (Рим.13:13). Ср. С. Зарин. Аскетизм. T. I. Кн. 2. С. 266. Преп. Феодор Студит. Огласительные поучения. М., 1853. Поучение 66. С. 238. Свящ. П. Флоренский. Указ. соч. С. 354. Притч.5и далее; 7и далее; 1Кор.6:15, 18—20. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. T. XI. С. 341, 516. Еп. Феофан. Толкование Первого посл. к Коринф. (6, 18). С. 243. См. Добротолюбие. T. I, § 209. С. 112. Свт. Димитрий Ростовский. Сочинение. T. IV. Отд. II. С. 106. Прот. П. Солярский. Нравственное правосл. богословие. Изд. 2-е. СПб., 1875. С. 245. Архм. Платон. Правосл. нравственное богословие. С. 177—179. |
| 1241 См.: Беседа 6 на 1 посл. к Тимофею. T. XI. Кн. 2. С. 658–659. Изд. СПб дух. Академии. 1905. Ср.: св. Ириней Лионский . Пять кн. против ересей. Кн. 3. Гл. 25. Соч. СПб., 1908. С. 316; св. Иустин Философ . Разговор с Трифоном иудеем. Гл. 18. Памятники древн. христианской письменности. T. III. М. 1862. С. 172. Правила св. соборов с толкованиями. Вып. V. М. 1903. С. 591. Православное Исповедание кафолич. и Апост. Церк. Восточной. Ч. I. Ответ на вопрос 92. 1245 Это указание апостола, по словам преосвящ. Феофана, служило и служит для Церкви правилом и руководством, как поступать с благовествующими иначе, или лучше с зловещающими и с теми, которые сами охотно им последуют. Смысл анафемы в том, что подвергшийся ей извергается из Церкви и, становясь вне Церкви, не только лишается ее благодати, но и подвергается всем последствиям безблагодатия, которое вне Церкви. (Толкование послания св. ап. Павла к Галатам. М. 1880. С. 64). 1247 14 канонич. ответ св. Тимофея Александрийского. Правила св. отцов с толкованиями. М., 1884. С. 530–532. См. др. цитаты. С. 343, прим. 2. 1251 Собр. писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим. Вып. II. Сергиев Посад, 1909. Письмо 338. С. 106. Самая молитва старца Леонида напечатана в 1 приложении к его жизнеописанию/Душеполезное чтение. 1901. Т. 1. С. 332. 1252 Указ св. Синода от 24 августа 1797 года. 1-е Полное Собрание законов. " 18110. Это распоряжение Синода с теми или иными дополнениями повторялось затем в его определениях 20 февраля 1890 года, 3 августа 1817 года, 10 июня 1818 года, в определении 10–15 марта 1847 года с дополнениями, предложенными митр. Филаретом и, наконец, в определении 28 января 1904. 1254 Прав. св. Апостол. с толкованиями. M., 1901. С. 10–11; 84–85. Прав. св. поместн. соб. с толков. M., 1880. С. 213,243–246. 1256 «Дорожа своим достоинством, – пишет, например, один из лучших католических канонистов, – церковь , предоставляя окончательную участь почивших суду Божию, не может, однако, изменить своему основоположению, состоящему в том, чтобы не предлагать своих услуг даже и в случае смерти тех, которые отвергали общение с нею (церковью) при своей жизни» (Walter. Lehrbuch d. Kirchenrechts. Bonn. 1871. S. 722). |
| В это «довольное время» ап. Павел и был в Аравии. Стих 18. В Иерусалим ап. прибыл из Дамаска, откуда, согласно свидетельству книги Деяний 9:24–29 и 2 Kop.11:32, он бежал от преследований. «πειτα μετ τη τρα«. Три года нужно считать от обращения ап. Павла в христианство, в чем согласны большинство толковников (Филар. Черн., Йеоф. Тамб., Агафангел. Из протест. богословов: Winer, Fritsche, Rück., Usteri, Matth., Schott, Olshaus., B. Crus., Hilgenf., Wiesel., Hofm.), a не от возвращения из Аравии, как думают Koppe и Börger. Первого мнения заставляет держаться и контекст: ст. 17: »οδ νλυον ες εροσλυμα», ст. 18: «μετ τη τρα νλυον ες εροσλυμα ». Блаж. Иероним полагает, что здесь разумеется второе путешествие в Иерусалим, описанное в Деяниях 9:26. «στορεν» – русск. «видеться». Вернее, переводит «познакомиться» (слав.: «соглядати»; лат. «coram cognoscere»). Такое желание было очень естественно, потому что ап. Петр считался самым замечательным и видным апостолом – «κορυφαος πστολος«, как называет его бл. Феодорит. »μρας δεκαπντε». По мнению Rückert’a пятнадцати дней было довольно, чтобы с помощью апостолов Петра и Иакова ознакомиться с христианским учением. Но на это нужно заметить, что пятнадцатидневному своему пребыванию в Иерусалиме ап. Павел предпосылает факт трехгодичного незнакомства с апостолами. В эти три года ап. Павел настолько самостоятельно мог изучить христианские истины, что в течение каких-нибудь 15 дней, проведенных с ап. Петром, он вовсе не искал научения и не нуждался в нем. Сколько времени ап. Павел пробыл в Дамаске и сколько в Аравии, – достоверно неизвестно. Большинство экзегетов склоняются к тому мнению, что в Аравии апостол провел больше времени, чем в Дамаске. Нападки еп. Феофана (см. толков. на посл. Гал.стр. 96) на инославных толковников за мнение, что ап. Павел ходил в Аравию с целью обдумать христианское учение, а не с целью проповеди, эти нападки, нам кажется, совершенно неосновательны. Мы безусловно отвергаем мнение Баура, Штрауса и др. рационалистов новотюбингенской школы, что в Аравию ап. Павел удалилса с целью обдумать свою систему христианского учения. Но мы соглашаемся принять мнение напр. Зифферта и многих других из протестантских богословов, что ап. Павел, после всего с ним случившегося, нуждался в совершенном уединении н спокойствии. Переворот, происшедший в его внутреннем мире был полный и совершился быстро. Обдумать то, что было открыто ему Богом, приготовиться к проповеди Евангелия, накокец, подумать о всем с ним бывшем было для Павла совершенно необходимо. Сам Господь пред выступленим на общественное служение 40 дней находился в пустынном уединевнии. Пример Иоанна Крестителя подтверждает то же самое. За всем тем, многие протест. богословы не отвергают и того, что как в Дамаске, та и в Аравии ап. Павел мог проповедывать Евангелие иудеям разсеяния. |
| «Из Стародубья согласие стало распространяться в разные стороны. В 1788 году оно появляется в Елизаветграде, в 1791 г – в Троицкой Слободе на р. Днестре, а в 1794 г. согласие обнаруживается в г. Казани, а в следующем 1798 г. в гор. Александрии, в Иркутской области, в Твери, Торжке, Тверской епархии, в Н.-Новгороде, Петербурге и. наконец, в 1800 г. в Москве». Снисхождение в церкви всегда было 1) Апостольский собор отменил обрезание и заповедал только: «Изволися бо Св. Духу и нам, ничтоже множае возложити вам тяготы, разве нуждных сих: огребатися от идоложертвеннаго и крове, и удавленины и блуда и елика не хощете вам быти, другим не творите: от них-же соблюдающе себе, добре сотворите». ( Деян.15:28–29 ). 2) Ап. Павел в посл. к Галатам ( Гал.5:2 ): «Се, аз Павел глаголю вам, яко аще обрезается, Христос вас ничтоже пользует». 3) Но сам же, вопреки собственному учению, обрезал своего ученика Тимофея (гл. 16). В толк. Апостоле читаем: «Се ученик некий бе ту именем Тимофей... сего восхоте Павел, с собою изыти и прием обреза его за иудей сущих на местех онех». – Толков. Злат.: «Воистину достойно есть Павлову разуму дивитися, толико спираяся о обрезании, вся подвизав и никакоже отступив, даже не исправит обрезания, своего же ученика обреза иже инем возбраняше, се сам сотвори, ничтоже есть разумнейшее, яко все еже есть на пользу душевную творити» (зач. 37, л. 100 об.). – То же самое в русск. пер. т. 9, стр. 306. 4) Иоанн Златоуст т. 3. стр. 396: «Когда было время снисхождению, το и Павел иудействовал; а когда не было времени снисхождению, а нужно было предлагать догматы и законы, то и Петр, оставив эту снисходительность, предлагает точные и чистые догматы». 5) Бароний, лето 51, число 9 и 15: «Обреза (ученика Тимофея) и в Кенгрех, аки назарянин, власы себе остриже. и прежде ятия своего, во Иерусалиме в церкви, жертвы Моисеевы и очищения законная сотвори... и еже зело во иная времена возбраняше. и писаше глаголя: ащеся обрезовати будете, Христос вам ничтоже пользует, то сам сотвори... не от закона, а добрым сердцем, и ради созидания, дабы человеком (иудеем) отражения от евангелия не было». |
| Стих 8. πεισμον – убеждение. Это слово встречается у Игн. Богон. в посл. к Рим.3 гл.; у Иустина муч. в «Апологии» 1:53, 87; Епифания, – «Ереси» 30, 12; Злат. Толков. на 1Сол.1:3 . Употребляется оно частью в активном смысле, частью в пассивном. Здесь нельзя понимать в пассивном смысле, потому что понятие о пассивном содержании истины, или убеждении выражается у апостола обычным: «πακο τς πστεως». Поэтому всего лучше видеть здесь речь об убеждении активном, о сознательном уклонении Галат в сторону ложного учения о законе. (Так понимают: Wolf., Michael., Zachar., Flatt, Hilgenfeld, Holsten, Khl, Phil. См. Sieffert, стр. 318. Стих 9. Апостол употребил самое обыкновенное образное выражение. В Новом Завете слово – «закваска» (ζμη) в одном месте употреблено в добром значении ( Лук.13:21 ), в другом – в злом значении ( Марк. 8:15 ). Здесь, как в 1 Kop.5:6, употреблено в последнем значении. Но под закваской здесь нельзя разуметь лжеучения юдаистов (как поучают: Злат., Феофил., – думающие, что Апостол закваской назвал обрезание; так же думают: Calvin, Flatt, Matthies, Holsten, Mejer). По мнению многих (бл. Феодор., Августин, Erasm., Grot., Est., Locke, Bengel, Wiesel., Hofm., Windischm., Reitm., Eadie), этим словом указывается на самих лжеучителей в смысле их малого количества. Объяснение св. Златоуста и других более соответствует аллегории закваски, зато второе необходимо требуется по связи речи Апостола. Стих 10. «τι οδν λλο φρονσετε» – ничего другого не будете мыслить. Этим – «οδν λλο» указывается не на содержание послания, доселе опровергающее юдаизм (как думают: Luth., Calv., Win., Rück., Matthies, Schott, Olsh., B. Crus., de-Wette, Ewald) и не на прежний православный образ мыслей Галат (Wiesel., Hofm., Lightf.), но именно на мысли стихов 7–9. Галаты ее будут мыслить ничего другого кроме того, что они совращены от истины к лжеучению, т. е. согласятся с Апостолом в том, что их новое убеждение не истинно. «ς τις ν » – ктο бы он ни был, т. е. каждый в каждом случае заблуждения. Думать, что здесь разумеются личности из юдаистов, хорошо знакомые ап. Павлу (как думают: Erasm, Luthere, Estius, Bengel, Olshaus., Ewald, при чем Иероним разумеет Ап. Петра, а Holsten Апост. Иакова) не оправдывается ничем. В послании на это нет даже и намека. |
|
|
