| 29 Правосл. Исповед. Част. 3-я, отв. иа вопр. 55. Никитский С. Вера Правосл. Восточ. Греко-Российск. Церкви, по ее символическ. книг. Тетр. 1-я, вероучение. 1889 г., стр. 86, 88. 32 Сектанты, в оправдание своей горячности при беседах с ними, ссылаются, по невежеству (сн. 2Пет. 3:16 ), на слова апостола ( 2Кор. 5:13 ), поэтому мы считаем не излишним попутно дать надлежащее объяснение указанного стиха (13). Сказав о себе (сн. наир., 2Кор. 1:12–14, 17–19; 2:14–17; 3; 4; 5:9–12 ) в защиту от нападок, апостол замечает: «если мы выходим из себя (по слав, изумихомся, βστημεν от βστημι – выставлять, изумлять, терять рассудок, безумствовать), то для Бога; если же скромны (целомудрствуем, σωφρονομεν – от σωφρονω – быть в здравом уме, быть благоразумным, умеренным, скромным), то для вас». Т. е. если выставляем себя, говорим о себе, о своей проповеди , то для того, чтобы показать силу Божию, действующую в нас, служителях Его (сн. 2Кор. 4:1 и др.); если же в других случаях являемся скромными, то для вас, чтобы дать вам пример смирения. «Если, говорит, мы возвещаем», объясняет св. Иоанн Златоуст , «что-либо великое о себе (это называет он изумлением, или, как в других местах, безумием), то делаем это для Бога, чтобы вы, считая нас немощными, не возгордились и не погибли; если же говорим что смиренно и с уничижением, то делаем это для вас, чтобы вы научились смиренномудрствовать. Или слова его имеют такой смысл: если кто считает нас безумными, мы надеемся за то получить награду от Бога, за Которого мы подпадаем такому подозрению, если же кто почитает нас смиренномудрыми, тот и сам пусть научится от нас смиренномудрие. И еще иначе: если кто считает нас безумными, тот пусть знает, что мы для Бога так безумствуем». Творения. Том. 10. Бесед. 11-я на 2-е Посл, к Коринф. 1904 г., стр. 571. «Апостол», пишет блаж. Феодорит, «целомудрием назвал здесь смиренномудрие. а изумлением упомннание о преспеяниях. И то и другое делаю, говорит он, с правою мыслию». Толков, на 2-е Посл, Коринф. 1861 г., стр. 329. |
| В церковь Божию не только надлежит веровать, но и принадлежать к ней; потому что «кроме церкви Божия нигде же несть спасения... Иже не пребывают в сей соборней церкви, тех Христос не спасает и Духа Святаго сицевии не имут» (Катех., л. 122). И св. отцы и учители церковные говорят, что «вне церкви нет спасения» (Кипр. посл., 73), нет плодотворной молитвы, не может быть и спасительных дел (блаж. Августина, толков, на Пс. 42 , л. 83). Тяжкая вина разделения с церковью не очищается даже страданиями. Находящийся вне церкви не может быть мучеником (Киприан «о единстве церкви», Златоуст бес. на 14 посл., стр. 1692). Вне церкви нет разрешения грехов (Мал Катех., л. 66). Церковь Божия основана Христом-Спасителем на исповедании Божией, замечает, что она Его апостолом Петром Сыном Божиим: Ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ей. Таким образом, исповедание есть основание церкви, но не самая церковь (Благов. на Мф. зач. 67). Основанную Христом церковь не одолеют врата ада, т. е. церковь Божия всегда останется с таинствами и иерархией. Посему блаж. Феофилакт и в другом месте замечает: «аще и тварь вся изменится, верных церкви и евангелие никогдаже» (на Лк. зач. 107). Вратами адовыми именуются по временам бывшие гонители, еретики и грехи. Это значит, что положенное Христом существенное устройство церкви не будет разрушено внешними гонителями; еретики никогда не возобладают церковью Христовой, и грехи её не коснутся, – хотя члены её и могут, как люди, быть грешными. Св. Златоуст, говоря о неодолённости церкви никогда ни слабее, ни старее не будет. «Церкви ничтоже равно есть и никогда же стареет: ни варвары, ни бесы преодолеют ей. Колицы ратоваша на церковь и ратовавши погибоша? Борима есть и не побеждается... Ничтоже бо церкви крепчайше. Небес высши есть, камения твердейши есть, земли ширши есть; никогдаже стареет, но присно юнеется. Розги ея и листвия ея не увядают; древеса ея листвия не отметают, не подлежит времени тления» (Маргар. и Кн. о Вере, л. 19). |
| прот. Иоанн Козлов Мощи 1) Б. Катихизис л. 121: «( Церковь ) основана же бе и утверждена святых мученик мощми». 2) Кириллова посл. 10, л. 505 и об.: «Ведяще убо видите вы православнии, елицы еще верою прелести не последуете, и держитеся благочестия, вкратце вам ко утверждению речем, да знаете яко все веры прочии иже верами зовутся, не суть веры, но прелести, наченши от латинския и до прочих всех. И почто не суть достойни называтися верами? Того ради, яко не едина от них не вмещает Духа Святаго дарований, ни пришествия его сподобляется, ниже мощи чинит, ниже освящаются. Наша же восточная вера истинная и непрелестная, Духа Святаго дарования вмещает, пришествия его сподобляется, освящаются богоугодницы... И по смерти тело нетленно богоугодников пребывает, вонями благоуханными благоухает, и чудотворят кости мертвыя, с верою приходящим... еже в прочих верах ни в единой ничтоже о сих обрящеши ниже услышиши». 3) 7 правило 7 всел. соб.: «Да полагаются мученик святыя мощи в церквах, иже без них, священы Быша, по обычней молитве, аще же святит без мощей, да извержется, яко преступник церковных преданий. Толков.: Елицы убо церкви, преже его собора без обычные молитвы творимыя от епископа, и без положения мощей святых мученик созданы Быша, повеле собор полагати в них мощи святых, и обычную молитву епископом творити; елицы же от епископ по соборе сем обрящутся без святых мощей свящающе церкви, собором сим на извержение осуждени суть, яко преступницы церковным преданием». 4) 84 правило Карфагенского собора: «Жертвенницы, иже в селех или в ливах или в виноградех, в них же не лежат мощи святых мученик, но токмо людский бывает мятеж; и елицы же жертвенницы от привидения, и от суетнаго откровения, составлени бывше, вси да раскопаются. Толков.: Елико же молитвенных домов, рекше церквей, без воли и без молитвы епископли, и без положения мощей святых мученик, аще есть мощно, да раскопаются». (Полн. Кормч. 94 пр.). Читать далее Источник: В помощь миссионеру, пастырю и ревнителю православия: пособие по новейшей полемике с расколом, изложенное по предметам в алфавитном порядке/Оленецкий епархиальный миссионер-священник И. Козлов. - Петроград: Тип.-литогр. Петроградской одиночной тюрьмы, 1915. - 571, XVII, с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| по единоверч. изд. л. 479). 565 Трул. 55 (направл. прот. римск. ц.). Точно также коленопреклонения воспрещаются в известные дни: I всел. 20; трул. 90. 567 L. 14 § 1 Cod. Justin, de judiciis (III, 1). Nov. XLIX, c. 3. Nov. LX, c. 2, § 1. Nov. XC, c. 9. Nov. CXXIV, с. 1. Но каноны, не воспрещая клятвы вообще, воспрещают начальникам и лицам, власть имеющим, клясться сделать зло подчиненным: Вас. В. 29. В канонах нет указания на лжеприсягу, как на другой вид клятвопреступления, отличающийся от первого тем, что здесь не обещание клятвенное нарушается, а клятвенно подтверждается факт заведомо ложный. О последнем виде клятвопреступления говорит Никифор (пр. 169); впрочем о лжесвидетельстве рассуждает и Вальсамон в толков. на 18 гл. XIII тит. номокан. Точно также в канонах восточных нет указания на преступление, прямо направляющееся против имени Божия – на богохульство; но по императорским законам, это было уголовно-наказуемое преступление. Nov. Just. LXXVII. В 45 прав. Вас. В. говорится, правда, об оскорблении Христа, но, по верному замечанию Иоанна (Опыт, II, 64), здесь разумеется оскорбление неисполнением заповедей и порочною жизнию вообще. Правило читается так: „аще кто, приняв имя христианина, оскорбляет Христа, таковому нет никакие пользы от наименования“. 587 Вас. В. 90; Геннад. конст. окружн. посл.; халкид. 2; трул. 22; VII всел. 5 и 19; Тарасия посл. к папе Адриану. 592 Лаод. 19. Трул. 69. Но по некоему древнейшему преданию, говорить трулльский собор, отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести дары Творцу. 595 Лаод. 26. „Заклинатели, φορκσται, exorcistae, в первые века христианства были лица, которые молитвою, именем Иисусовым и возложением рук на одержимых нечистыми духами изгоняли духов. Вначале сила заклинания, как дар благодати, принадлежала многим верующим, даже из мирян. Потом образовался особый разряд заклинателей с постоянною должностию заклинания. Впрочем, заклинания совершались не над одними бесноватыми, но по церковному чиноположению и над обращающимся к церкви от язычества и вообще над приготовляемыми к таинству крещения; кроме того, должность заклинания соединялась с наставлением оглашаемых в вере. Потому и упоминаемое в лаодик. правиле заклинание некоторые разумеют в частности о наставлении оглашаемых в вере“. Иоанн, Опыт курса, I, 444; ср. Hefele, I, 766. |
| 213. Что и недостойные священники не уменьшают благодатной силы совершаемых ими Таинств, как об этом учит святой Иоанн Златоуст ? Не имяше ниже крещение быти, ниже тело Христово, ниже принос онеми, аще бы везде достоинство благодать искаше. Ныне же и недостойными Бог действовати обыче, и ничимже крещения благодать от жития священническаго повреждается. Да не кто от предстоящих, житие испытуя священническое, соблазнится о сверашемых Тайнах: ничто же бо человек в предлежащая вводит, но все Божия силы дело есть и Той есть тайноводяй» (Св. И. Злат. на 1 посл. к Коринф. бесед. осьмая. Стран. 602. Снес. Никон. игум. Черн. горы. Лист 301). «И недостойными благодать действует, не тех ради, но ради хотящих пользоватися» (Св. Из. Злат. на 1 посл. к Фессал. бесед. 11. Страниц. 2300). 214. Что говорится в Номоканоне при Иноческом потребнике о благодатной силе рукоположения? »Действует рукоположения благодать, за приходящих спасение. Не человек бо действует, но сквозе орудие благодать» (Номок. при Иноч. потребн. лист 56 и на оборот.). 215. О благодатной силе рукоположения что говорит блаженный Феофилакт? «Архиереи священныя чины поставляют и совершают, еже есть рукоположение. Аще и недостоин будет, дар имать от поставления» (Блаж. Феофилакт. Толков. на 95 зач. на Еванг. Лук. Лист 206). 216. О том, что и грешный, недостойный, священнодействующий низводит освящающую благодать Святого Духа, как учит святой Анастасий Синайский? «Не рцы: «грешник есть приносяй, осужден есть, недостоин есть, и не приходит благодать Святаго Духа», не помысли ничтоже таково. Темже не судите никогоже, изряднее же священника Божия, но с верою приступи и покаянием дельным, и совестию читою Божиим Тайнам, и освящение получиши всяко« (Св. Анастасия Син. от слова, еже о святем собрании. Никона Черн. горы слово 40. Лист. 301 и на оборот.). 217. О том, что и от недостойных священников получаем освящение, как учит Большой катехизис? «Благодать Божия множищею и недостойными действуется: якоже и недостойными священники освящаемся» (Больш. катехиз. лист 15 на оборот.). 5. О таинстве причащения |
| Изречения иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого и иных отцов и учителей Церкви о чтении и разумении Священного Писания «Не для прежних только людей, но и для нас написано Писание. Елика преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася, да терпением и утешением Писаний упование имамы. Рим.15,4 (И.Златоуст. На Еванг. Иоанна Беседа 30, §3). «Не тот человек у коего есть тело человеческое и голос человеческий; человек тот, у кого есть душа человеческая. Но о душе человеческой ничто так не свидетельствует, как любовь к слову Божию. Равным образом ничто так не обличает души скотоподобной и неразумной, как пренебрежете к слову Божию; таковым пренебрежением человек утрачивает самое достоинство человека» (И.Златоуст. Беседы к Антиох. народу, 27). «Как лишенный естественного света не может идти надлежащею дорогою, так и неосвещаемый лучом Божественных Писаний не может не погрешать постоянно во многом, потому что он бродит в глубокой тьме» (И.Златоуст. Толков. на Посл., к Римл. Предисл.). «Как сидящие при источнике наслаждаются его прохладою и при наступлении жара часто погружают в него свое лице, и если беспокоит их жажда, легко облегчают мучение, имея врачевство вблизи, в источнике, так и тот, кто находится при источнике Божественных Писаний, если почувствует пламень страсти, легко потушит его, погрузив душу в эти воды; будет ли беспокоить его жар гнева, воспламеняя сердце, он погасит его, оросив сею водою; и от всех порочных помыслов избавляет душу чтение Божественных Писаний» (И.Златоуст. Беседа 4 на надписание кн. Деяний). «Если постигнет тебя скорбь, приникай к Писаниям, как к сосуду, наполненному целебным врачевством. Случается ли утрата, смерть, потеря ближнего, оттуда почерпай утешение в своем несчастии. Если мы выходим на войну без оружия, то можем ли уцелеть? Легко спасаться руководствуясь Св. Писаниями, а без них невозможно» (И.Златоуст. На Посл. к Колосс. Беседа 9, §1). «Чтение Божественных Писаний укрепляет ум, очищает совесть, подавляет нечистые страсти, насаждает добродетель, возвышает разум, освобождает душу от порабощения ее телом, делает устремления ее легкими... Ничто не может доставить такого удовольствия, как чистая совесть, а совесть бывает чистою, если она часто навидается слушанием Писаний» (И.Златоуст. Беседа о псалмопении, §I). «Диавол не дерзает проникнуть в тот дом,где есть Евангелие; и души, усвоившей себе мысли Божественного Писания, не коснется ни демон, ни грех» (И.Златоуст. На Евангелие Иоанна Беседа 32, §3). |
| Всякому же известно, что Павел кончил жизнь в Риме. И послание к Филимону есть также одно из последних, как написанное Павлом в глубокой старости, о чем говорит в сем послании: якоже Павел старец, ныне же и узник Иисуса Христа ( Филим.9 ), но послание к Филимону написано прежде послания к Колоссянам, что опять видно из того, что сказано в конце сего последнего послания: вся скажет вам Тихик, егоже послах с Онисимом верным и возлюбленным братом ( Кол.4:7–9 ). Сей же Онисим есть тот самый, о котором написано послание к Филимону. Это даказывается именем Архиппа, на которого в послании к Филимону апостол возложил труд ходотайствовать за Онисима и которого, в послании к Колоссянам, он поощряет сими словами: рцыте Архиппу, блюди служение, еже приял еси, да довериши е ( Кол.4:17 )» – (И.Златоуст. Толк. посл. к Римл. Предисловие). Таким образом, в представленном обозрении Иоанн Златоуст делает только общее распределение посланий как написанных 1) до прибытия апостола Павла в Рим и 2) в самом Риме, не устанавливая строгого последовательного порядка их написания и некоторые послания опуская. На основании сего общего обозрения Павловых посланий и некоторых еще других соображений, и присоединяя сюда и все остальные послания апостола Павла, бл. Феодорит размещает их по времени написания в таком порядке: 1) Послание к Фессалоникийцам первое; 2) Послание к Фессалоникийцам второе; 3) Послание к Коринфянам первое; 4) Послание к Коринфянам второе; 5) Послание к Тимофею первое; 6) Послание к Титу; 7) Послание к Римлянам; 8) Послание к Галатам; 9) Послание к Филиппийцам; 10) Послание к Филимону; 11) Послание к Ефесеям; 12) Послание к Колоссянам; 13) Послание к Евреям; 14) Послание к Тимофею второе. «Послание к Римлянам поставлено на первом месте не по времени написания, а потому, что оно заключает в себе наиболее разнообразное учение и наиболее научает точности догматов» (Феодорит. Толков. На посл. ап. Павла. Предисловие). «Подлинное же время написания посланий потребно знать потому, что оно немало служит нам к разъяснению посланий. |
| Истинная Церковь Христова должна быть совершенно свободна и независима от каких бы то ни было давлений или влияний. Поэтому не может она, роняя свое высокое достоинство и опутываясь житейскими страстьми и попечениями, вступать в какие бы то ни было объединения и организации, устраиваемые людьми с чисто-земными целями. Нет ей места и в так наз. «экуменическом движении», поскольку оно создано людьми, отпавшими от Церкви, и не видящими или не желающими видеть истину, но ведущими своих адептов, в конечном результате, к полному безразличию в отношении к истине – к так называемому «религиозному индифферентизму». Особенную же опасность представляет собою всякого рода материальная зависимость, которая неприметно ведет к духовному подчинению и утрате духовной свободы. По всем этим соображениям, Русская Зарубежная Церковь и наметила себе путь духовной свободы, с самого начала, несмотря ни на какие соблазны и приманки, несмотря на угрозы и запугивания, а кое-где и преследования. Этот путь в течение всего этого истекшего времени оставался неизменным. Были, правда, и отпадения. Но это уже особый вопрос. Ведь и из лика 12-ти Апостолов отпал один – Иуда Искариотский, и это, однако, не наложило никакой тени на прочий лик Апостольский, точно так же, как и многочисленные ереси, на протяжении всей церковной истории, нисколько не омрачили и не опорочили чистой веры Христовой. Важна самая идея, положенная в основу существования Русской Зарубежной Церкви. И пока будет жить эта идея, будет существовать и наша Русская Зарубежная Церковь , сколько бы ни гнали и не хулили ее, отказывая ей в прав на существование и сколь бы ни становилась она малочисленной, вследствие отпадения от нее малодушных и беспринципных иерархов, священников и рядовых мирян, ищущих не славы Божией и спасения души, а личной выгоды, денег и карьеры. Святоотеческие предречения говорят нам о массовых отпадениях от истинной Церкви, по мере приближения к последним временам, и о появлении «лже-церкви», или «антицеркви», которую создадут слуги грядущего антихриста, в противовес истинной Церкви. Подводя итоги всем этим святоотеческим свидетельствам, Еп. Феофан Затворник так говорит об этой лже-церкви, которая будет являть собой лишь видимость истинной Церкви: «хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные, но все это – только видимость, внутри же – отступление истинное» (Толков. на 2 Посл. к Солун. стр. 492). |
| В прообразе очевидно разумеется теперь Апостолом после всего вышеизложенного, та часть семени Авраамова по плоти, которая не соответствовала идее семени Авраамова по духу (сн. Гал. 4:29 ). В этом смысле ветхозаветный израиль служил прообразом таковой же плотской (срав. Рим. 7:14 ; 1Кор. 3:4 ; Рим. 8:1,4 и дал. и др.) части и в семени новозаветных времен, которая не только могла и может быть (для чего и предостерегает Апостол коринфян, а в лице их и всех христиан), но и действительно была (почему и давалось предостережение Апостола коринфянам), есть и будет, ибо не только сущая вне церкви, отверженная Богом за свое отвержение Христа часть иудеев, и язычники, имевшие какое бы то ни было враждебное отношение к церкви подобно отношению Измаила к Исааку ( Гал. 4:29 ) 301 , что относительно иудеев особенно жестко и правдиво выразил в своей предсмертной речи к ним св. первомученик Стефан ( Деян. 7:51 ), обняв всю предшествовавшую историю их противления Св. Духу, являются таковым семенем по плоти в Новом Завете, но и в самом доме Божием – Церкви Христовой терпятся до времени всякие сосуды (срав. 2Тим. 20 в контексте) терпится пшеница с плевелами ( Мф. 13:30 срав. толков. о Ар. Михаила на это, стр. 266–67 кн. 1 его толк. Ев.). Вместе с тем ветхозаветный Израиль служит очевидно, по Апостолу, и примером предостережения 302 для тех христиан, которые и могли или могут быть таковыми же или подобными ему в своих действиях. (Срав. подобного же рода типологию у св. апостола Иуды в его послании и во 2 посл. Петра гл. 2–3). Отсюда и здесь (в сознании св. толкователя) переход от типологического объяснения ветхозаветного израиля в его первоначальной истории о состоянии благодатного израиля, воинствующих на земле христиан, к объяснению прообразовательного значения первого в отношении к воздаянию за гробом и в царстве славы. Так тесно, как не раз уже было замечено, связуются между собой, по самому существу дела, в сознании св. толкователей Нового Завета, представления об обоих царствах одного и того же царства Христова, как и Сам Господь Иисус Христос не давал строгого разрешения их (см. |
| 368 Этих слов нет в Свяш. Писании. По мнению Котелье и других, они заимствованы из какого-нибудь апокрифического сочинения. Но Воттон догадывается, что это изречение сложилось у Климента из слов апостолов Иакова (1, 8) и Петра (Посл. III. 3–4). 371 Мифологическое сказание о птице феникс, очень сходное с Климентовым, находится у Геродота (11, 73). О ней находят упоминание в книге Иова (XXIX, 18); по переводу с еврейского этот стих Гирцель читает: я умру с своим гнездом и умножу дни, как феникс (Гильгенф). Но в переводе 70 толков. по снесении со стихом 19, где говорится о растениях при воде, под фениксом («зелсхос финикос») проще разуметь пальмовое дерево. Климент Римский первый из христианских писателей представляет феникс как символ будущего воскресения мертвых. За ним последовал Тертуллиан (de resurr. с. 13), который слова псалма 91, 13 «праведник, яко феникс, процветет», объясняет в отношении к баснословной птице. Лактаций в стихотворении о фениксе соединяет и то, и другое, производя название дерева от птицы, которая садилась на вершине его. 375 Uob. XIX, 25–26 . Об этом месте книги Иова приводимом, впрочем, у Климента довольно неточно по тексту 70 толк. блаж. Иероним замечает: никто так открыто не говорит после (пришествия) Христа о воскресении, как он (Иов) до Христа Орр т. II, р. 438. cd. Vallars. 379 Так читается и во всех рукописях текста 70 толковн. Но в еврейском тексте и в Вульгате стоит: по числу сынов Израильских. Приводимое Климентом чтение, мысль которого выражается и у Сираха XVII, 17, находится уже у Филона (de post Caini § 25, De plant Noc § 14). Св. Иустин (dial. c. Tryph. c. 131) отвергает чтение еврейского текста как поврежденное иудеями. 384 Вохер напрасно прибавляет: как бы зная будущее, разумея здесь какие-либо последствия или награду Исаакова самопожертвования. Гораздо проще относить это к готовности и сознательности, с какою Исаак отдал себя на жертву без ропота или прекословия. 385 Буквально: скипетров. Слово скипетр здесь употреблено в значении колена, как и в 3-й кн. Царств XI, 31, 35. Смысл такой: Иаков сделался родоначальником 12 колен Израильских. |
|
|
