| 74 Св. Афанас. велик. Слов. о Вере: твор. ч. 4, стр. 513. Москва, 1854 г. Св. Васил. велик. Толков. на 45 псал: твор. ч. 1, стр. 345. Москва, 1845 г. 75 Св. Афанас. велик. Слов. 4 на ариан; твор. ч. 2, стр. 425, 436. Москва, 1852 г. Св. Григор. богосл. 1 Посл. прот. Аполлинария: твор. ч. 4, стр. 197. Москва, 1844 г. Бл. Августин. Ручн. кн. к Лаврентию, гл. 34 и 36, чл. 10, 11; твор. т. 6, стр. 153, 154. Антверпен, 1701 г. 78 Каковы: Иоанн, епископ антиохийский, Акакий, епископ милетинский, Феодор, епископ анкирский. Флери Церк. истор. т. 2, стр. 332. Париж, 1844 г. 79 Например: Св. Афанасий великий : « Церковь Божия учит, как написано, что Бог Слово, сущий прежде веков у Бога, при скончании веков пришел и от святой Девы и от Духа Святого родился сыном человеческим, по написанному: дондеже роди сына своего первенца ( Мф. 1:25 ), яко быти первородну во многих братиях ( Рим. 8:29 ) Ему, истинному Богу, и пострадать за нас, как человеку, и искупить нас от страдания и смерти, как Богу. – Сын – истинный Бог и прежде нежели сделался человеком, и после того, как стал ходатаем Бога и человеков, человеком Иисус Христом. Один и тот же не просто человек, но и Бог. Родившийся от Девы и соделавшийся человеком от Богородицы Марии есть Бог». Св. Григорий богослов : «Само Слово Божие, предвечное, невидимое, непостижимое, бестелесное, начало от начала, свет от света, источник жизни и бессмертия, отпечаток первообразной Красоты, печать непереносимая, образ неизменяемый, определение и Слово Отца, приходит к своему созданию, носит плоть ради плоти, соединяется с разумною душею ради моей души, очищая подобное подобным, делается человеком по всему, кроме греха. Хотя чревоносит Дева, в которой душа и тело предочищены Духом (ибо надлежало и рождение почтить и девство предпочесть); однакоже произшедший есть Бог и с воспринятым от Него (человеческим естеством), – единое из двух противоположных, – плоти и Духа, из которых Один обожил, а другая обожена». Бл. Августин: «Веруем в Сына Божия, не просто в Слово, имже вся быша, но в самое Слово, которое стало плотию, чтобы обитать среди нас, родилось от Девы Марии», и проч. |
| На самом же деле, греко-российская церковь поклоняется и молится самым деревянным изображениям, ибо иначе, для чего бы она носила свои иконы из одной церкви в другую, как бы, в гости? Что бы значило это неисчислимое количество чудотворных и местных икон, перед которыми зажигаются свечи и теплятся лампады? Что значат, будто бы, нерукотворенные и явленные образа, которым велено кланяться под анафемой? Ежели бы греко-российская церковь уважала только содержание образа, а не самую деревяшку, то тогда для нее все образа были бы одинаковы: а, между тем, всякий знает, что образа одного и того же лица уважаются греко-российскою Церковью неодинаково; и добро бы она более уважала те, которые лучше написаны и верней изображают то, что на них нарисовано, а то, совсем напротив: мы замечали, что греко-российская церковь, в особенности, уважает иконы, худо написанные, старые, почерневшие, и которые, наверно можно сказать, писал человек, не имевший и малейшего понятия о живописи. У греко-российской церкви есть даже образ Божией Матери с тремя руками, называемой Троеручицей. Не есть ли это идолопоклонство? И каждое село, каждый город имеет свой образ, свой идол, которому поклоняется и служит. Воистину, исполнились над греко-российской Церковью слова пророка, когда он говорит о беззакониях народа Иудейского: «сколько у тебя городов, столько и богов у тебя, Иуда». ( Иер. 2:29 ). Или греко-российская церковь забыла, что Апостол говорит, что не должно думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, обделанному художеством и вымыслом человеческим»? ( Деян. 17:29 ). Греховное и невежественное поклонение иконам может произойти только от незнания Св. Писания, ибо оно все переисполнено запрещениями поклоняться различным изображениям. Вот главнейшие из мест Св. Писания, в которых говорится об идолопоклонстве и служении разным изображениям». Выписав полностью: 4Цар. 17:41 ; Пс. 113:12–16; 134:15–18 ; Прем. 13:8–19; 14:8–14 ; Пс. 44:10–19 ; Посл. Иер. 1:2–12 ; Откр. 9:20 , молокане мудрствуют далее так: «К чему нам еще говорить, когда само Св. |
| – не допускают новоженов (лиц, венчанных в православной Церкви после перехода в раскол) до общения с собою в пище и питии до тех только пор, пока у них родятся дети; однако принимают их на исповедь и приношения – свечи и ладан – приемлют. Называются польскими по месту жительства. Федосеевцы рижские – те, которые молятся за царя и совершают браки в молельне с пением избранных из чина венчания псалмов, чтением апостола и Евангелия, причем наставник говорит: «Бог благословит», а по окончании церемонии читает положенное в чине венчания поучение. 2. Обще-методические указания для собеседований с раскольниками Беседа миссионера должна всегда, после общей молитвы, предваряться кратким и точным изложением учения правосл. Церкви об избранном предмете. Предмет беседы Исходя из того положения, что вне Церкви Христовой не может быть спасительными никакой обряд, никакое упование, ни даже мученичество (Б. Кат. 120–122; Злат. толк, на 14 посл. Ап. Павла, стр. 1692; ср. Ис.1:11–15 ; Иер.6:19–20 ), первым предметом своего собеседования с раскольниками миссионер должен ставить вопрос о Церкви Христовой, имущей пребывать с полнотою трехчинной иерархии и 7 таинствами неодоленною (Благ. Мф. 67 ) и неизменною (Бл. Лк.95 107 зач.) до второго Христова пришествия (Толк. Ап. л. 536 об.). Обстоятельная беседа по одному этому вопросу в состоянии обнаружить ложь и гибельность всех раскольнических толков, как не составляющих символьной церкви. Переходя, затем, к предметам апологетического характера – «старым» обрядам мисс. должен предварительно выяснить причины появления раскола и отличие догмата от обряда. В беседе об обрядах нет нужды в долгих историко-археолог. справках. Какая ересь заключается в любом из обрядов православной Церкви и каким св. собором вместе с этим обрядом была проклята? Вот вопрос, на который должен отвечать миссионеру его собеседник. Дальнейшие предметы беседы зависят от упования беседующих раскольников: с безпоповцами – об антихристе, с австрийскими – о незаконности и безблагодатности Амвросиевской иерархии; с беглопоповцами – о противоканоничности действий беглых попов. Иногда раск. начетчики представляют миссионеру свои условия беседы, в коих избегают предметов, приводящих их в безответное положение. Миссионер должен с своей стороны оговорить или пополнить эти условия, имея в виду вышеуказанное. |
| 138 «Абие изыде кровь и вода». (Иоан, 19:34). Толков, Златоуста. «Не без значения и не случайно истекли эти источники, но потому, что из того и другого составлена церковь . Это знают посвящённые в таинства: водой они возрождаются, а кровью и плотью питаются.» (т. VIII, Иоан. б. 85, стр. 577). «Жизнь в церкви, говорит Феофилакт, начинается и продолжается посредством сих двух вещей: водой мы рождаемся, а кровью и телом питаемся». (Благ. Иоан. ч. 4 стр. 451.) Он же говорит: «Ребро Его проливает нам источники бытия и жизни. Вода – источник бытия, ибо мы через неё становимся христианами (вот только когда), а кровь – жизни, ибо мы ею питаемся.». (там же стр. 453) «Бываем христоносцами, говорит св. Кирилл Иерус., когда тело и кровь Его сообщаются нашим членам.» (поуч. таин. IV, стр. 455) «Приобщаясь, говорит св. Злат, мы не только делаемся участниками и сообщниками, но соединяемся со Христом» (т. X, I Кор., б. 24, стр. 236), «Причащением же называется (таинство) потому, что через него мы приобщаемся божества Иисусова», говорит св. И. Дамаскин. (Богосл. кн. 4, гл. 13, стр. 225). Если церковь составлена из крови и воды, а до сошествия Св. Духа верующие не употребляли ни крови; ни воды, т. е. тайн крещения и причащения, то ясно, что церковь составилась только тогда, когда стала употреблять кровь и воду. А это случилось, тогда, когда апостолы, предназначенные быть епископами, получили благодать Св. Духа в день пятидесятницы и могли совершать таинства, а верующие – их принимать. И у евреев были заветы: обрезания ( Быт. 17:14 ) и крови, т. е. жертвоприношений (Исх. 24:8) которые они строго блюли. 139 «Явные суть мертвецы те, говорит св. Авдрей Кесар., кои не спогреблись Христу и не воскресли с Ним в крещении, но пребывают в мертвенности грехов» (Апок. гл. 62, стр. 189), «Невозможно, говорит Христос, тому, кто не родится водою и Духом, войти в царствие, читаем у св. Злат., потому что он ещё носит одежду смерти, одежду проклятия, одежду тления, – ещё не получил знамения Господнего, он ещё не свой, а чужой, не имеет условленного в царстве знака, (т. VIII Иоан б. 25, стр. 162) «Крещением изгоняется нечистый дух»... не крещённых же своих имать из начала», говорит Феофилакт (Благов. Мф. л. 99 об.) Он же говорит. «Кто не имеет Сына Божия через крещение, тот не имеет жизни, тот мёртв», (т. V. част. 2, стр. 147 на соборн. посл. Иоан. гл. 5 ст. 6). |
| Лучинковцы. С учением странников очень сходно учение лучинковцев. Последние получили своё название от того, что вместо свечей употребляют лучину и говорят: «у кого она больше дымит, того молитва угоднее Богу». Они отвергают всякую власть, а существующие законы называют сатанинскими, не признают ни Церкви, ни иерархии, ни таинств, странствуют из одного места в другое и удаляются в леса, уводя с собой детей и похищая чужих, чтобы воспитать в духе своего лжеучения. Все последователи этого лжеучения отличаются крайним фанатизмом. Появились они лет 20 тому назад в Пермской губернии. 6. Толк нетовщины или Спасово согласие В ряду беспоповщинских толков нетовщина занимает совершенно особое положение. Все вышеописанные толки держатся того основного убеждения, что, за неимением священства, можно и мирянину отправлять церковное богослужение и совершать два, необходимых для спасения, таинства: крещение и исповедь. Нетовцы же, на основании 2 прав. св. апостол и 6 пр. Гангрскаго собора 68 , утверждают, что мирянин «священнодействовать не может». За отсутствием православного священника, теперь нет и быть не может ни спасительных таинств, ни общественного богослужения: благодать улетела на небо. Поэтому отрицательному признаку их и называют нетовцами. А Спасовым согласием называют их потому, что на вопрос: как можно получить спасение, не имея ни таинств, ни общественного богослужения? они отвечают: «Уж как Спас! на Спасову милость полагаемся!» Отличительным признаком последователей нетовщины служит то, что они не перекрещивают приходящих от православной Церкви, ссылаясь на слова Иоанна Златоуста , что кто крестится второй раз, тот снова Христа распинает (Беседы И. Злат, на 14 посл. стр. 2877). Относительно православной Церкви нетовцы держатся одинакового взгляда с прочими беспоповцами. Однако по внешности почти ничем не отличаются от православных: не уклоняются от исполнения христианских треб, принимают в дом свой священника и т. п. Происхождение нетовщины с точностью неизвестно. Но в виду того, что о ней упоминается уже в Розыске св. |
| 7, Толков. на посл. к евреям, 1861 г., С. 615). Св. Василий Великий в молитвах Пятидесятницы говорит: Господь сподобляет принимать от нас молитвенные умилостивления и жертвы, о иже во аде держимых, с надеждою для них отрады, ослабления и свободы. Св. Афанасий, архиепископ Александрийский, по словам Григория Богослова , великая труба истины, око вселенной, вождь исповедников, столп веры и Церкви, пишет: Поскольку надлежало заплатить долг, лежащий на всех, ибо должны были все умереть, что и было главною причиною Его пришествия, – то после того, как Он доказал Свое Божество делами, приносит, наконец, и жертву за всех, вместо всех предавая на смерть храм Свой, чтобы всех сделать свободными от ответственности за древнее преступление… Слово Божие, будучи превыше всех, Свой Храм, Свое телесное орудие, принося в искупительную за всех жертву, смертью Своею совершенно выполнил должное… смерть всех приведена в исполнение в Господнем теле… нужна была смерть и надлежало совершиться смерти за всех, во исполнение долга, лежащего на всех (Твор., ч. 1, 1902 г., С. 201–203). По словам св. Ефрема Сирина , поскольку долги наши; вследствие отпадения от Бога, превзошли все своею многочисленностью, так что ни пророки, ни священники, ни праведники, ни цари не в состоянии были изгладить их, то Сам Сын Божий, явившись на землю, повсюду сделался пленителем всех: и ни в утробе, ни в рождестве, ни в крещении не уничтожил долгов, пока преданный на крест не вкусил смерти, так что смерть Его сравнилась с винами нашими, ибо чрез нее изглажено то, для изглаждения чего недостаточны были все творения (Твор., т. VIII, С. 340–341)… Бог смертию Единородного Своего Сына приблизил нас к Себе (Твор. Слово 48-е, 1911 г., С. 207). В первоисточнике Православной Литургии – в «Огласительных и тайноводственных поучениях» св. Кирилла Иерусалимского , в каковых поучениях он сохранил чин литургии Иерусалимской, то есть чин литургии Ап. Иакова, – мы находим указание на совершение св. Таинства Причащения. В своем описании этого Таинства св. |
| XI. Св. Василий Великий : «Избранный должен не самовольно приступать к проповеди, но ожидать времени Божия на то благоволения, и начинать проповедь, когда велено, а проповедывать тем, к кому он послан» (пр. 70-е, т. III, стр. 372, изд. 1891 г.). XII. Бл. Феодорит Киррский : В толков, на 14 ст. 10 гл. посл. к Римлянам: «Како убо призовут, в Него же не вероваша? Како же уверуют, Его же не услышаша? Како же услышат без проповедующего? Како же проповедят, аще не послани будут? Надлежит сперва уверовать, говорит Апостол, а потом призывать, но невозможно уверовать не воспользовавшемуся учением; нет возможности и учение услышать, когда нет проповедающих, и проповедникам опять делает рукоположение. Так, сказать это как бы в оправдание иудеев, тем самым увеличивает обвинение, на них произносимое, и на последнем месте поставил первое, тоесть сказанное о послании проповедников, показав, что сие предвозвещено издревле» (т. VII, стр. 116, изд. 1861 г.). ХШ. Деяния Вселенских соборов: «Не быв призваны, епископы да не преходят за пределы области, для рукоположения или для каких-нибудь других церковных распоряжений» (т. IV, изд. 2-е, стр. 165–167). XIV. Макариевская Четья Минея: см. выше стр. 115. XV. Симеон Солунский . т. 3, стр. 147–149. См. выписку на стр. 109–110. XVI. Номоканон при Б. Требнике. См. выписку на стр. 108. XVII. Кн. о Вере: Слушаем, александрийского, антиохийского, иерусалимского, и великой русии, яко единоверных константинопольскому почитаем и приимаем к ним бо належат оны Христовы словеса, слушаяй вас, Мене слушает, а отметаяйся Мене, отметается пославшего Мя. И истинно есть. Кто слушает патриархов, и от них освящаемых и посылаемых, Христа слушает, а кто отметается их, самого Христа Бога отметается той. Читать далее Источник: Выписка из творений св. отцов и учителей церкви в русском переводе, а также из старопечатных древлеписьменных книг и сочинений духовных и светских писателей по вопросам веры и благочестия пререкаемым старообрядцами/Сост. Самар. епарх. миссионер, иерей Дмитрий Александров. – Санкт-Петербург: журн. «Православ. путеводитель», 1907. – 376 с. разд. паг. |
| След. все лучшие современники Иуды, каковы были сподвижники Иуды, вся церковь иудейская того времени признавали молитву за умерших делом святым. Что касается до христианской церкви: то с того самого времени, как образовалось в ней общественное богослужение, т. е. с самых времён апостольских, молитва за умерших была существенною частью сего богослужения. Св. Златоуст пишет: «не напрасно установлено апостолами, при страшных тайнах, творить воспоминание об отошедших, из сей жизни: апостолы знали, что от сего бывает им великая польза» (Толков. Посл. Филип. Бес. 1). Св. Кирилл Иерусалимский уже объяснял в чине литургии моление за усопших. «Потом воспоминаем, говорит он, и о преставившихся отцах и епископах и вообще о всех прежде нас почивших, веруя, что великая будет польза душам, о которых моление возносится тогда, как предлежит святая и страшная жертва. В этом хочу уверить и примером. Ибо знаю, что многие спрашивают: какая польза душе, с грехами ли или без грехов отходящей от мира сего, если понимается она в молитве? Если бы царь послал оскорбивших его в заточение, а ближние их, сплетя венок, принесли бы царю за наказываемых: не сделал ли бы царь облегчения в наказании? Точно так и мы за усопших, хотя они и грешники, приносим Богу молитвы и не венок сплетаем, а приносим Христа, закланного за наши грехи» (Поуч. V, § 9. 10). Вот ещё и соборное правило о том же. Карфагенский собор четвёртого века грозит отлучением всякому, кто стал бы отказываться от приношений за усопших или творил бы их с неохотою (Карфаг. IV, соб. пр. 95). Вот, ещё юная Мария, обручённая Иосифу, по слову Божественному, таинственно носит Младенца во чреве Своём. To замечает праведный Иосиф, и мрачные подозрения закрадываются в сердце его. Преступила закон, мыслит он, обручённая ему Дева, нарушила обет верности. И Св. Мария замечает эти подозрения и, невинная, жестоко страдает, ибо бессильна рассеять их. Что Она скажет? – О возвещённом Ей таинственном зачатии от Духа Святого? – Но какой же смертный может приять сию тайну? Не усилит-ли тем Она ещё больше мрачных подозрений Иосифа? Не покажется-ли как бы прикрывающей вину свою лукавыми измышлениями? Так, самое зачатие Божественного Сына вместе с небесною радостью несёт Святой Деве и тяжкую скорбь земную, как-бы предначиная Её крестное поприще... |
| 310 «У тебя есть младенец? – не давай времени усилиться повреждению; пусть освящён будет в младенчестве и с юных ногтей посвящён Духу». «Но что скажешь о тех, которые ещё младенцы, не чувствуют ни вреда, ни благодати? Крестить ли нам и их? Непременно; если настоит опасность. Ибо лучше без сознания освятиться, нежели умереть незапечатлённым и несовершенным». «Для тебя немалая опасность, если умрёшь, родившись для одного тления, и не облекшись в нетление» (III, 286, 301:302). 311 О младенцах, преждевременно похищенных смертью. К Иерию. Творения св. отцев. 4, 334–336. 344–347. 314 De Peccato mer. et rem. I, 1. c. 16. Употребляемый ап. Павлом, термин «осуждение» в применении его ко всему падшему в Адаме человечеству ( Рим.5:16:18 ), по толкованию Иоанна Златоуста и Феодорита, указывает не на духовную, а на телесную смерть, на «смертный приговор» (Еп. Феофан. Толков. на посл. к Puмл. I, 323 ). О смерти говорится, как о родовом явлении, в прошедшем времени (ст. 17). Смерть есть следствие «суда», в лице Адама произнесённого над всем человечеством. Хоть физическая смерть и предполагает собою известное расстроенное отношение души к Богу, но последнее само по себе, не будучи продолжаемо и развиваемо, ещё не ведёт к духовной смерти. Духовное осуждение всех в Адаме может быть понимаемо лишь потенциально, в смысле заложенной в одном, но не реализовавшейся ещё для всех, возможности осуждения. Также и Еф.2:3 понимается бл. Августином и протестантскими богословами односторонне, вопреки контексту речи апостола, представляющего подсудность гневу Божию делом не одной родовой, а и личной греховности. 317 Крайне искусственным представляется толкование слов апостола: «умерый оправдися от греха» ( Рим.5:7 ) Гретилья: «предоставив природе и роду грешное тело, полученное от них, младенец входит в новую форму существования оправданным (δεδικαιωμνος) от греха, сообразно с нормой, указанной ап. Павлом: ποϑανν δεδικαωται π τς μαρτας» (Expose de Theologie systematique. III, 596). Но здесь при буквальном понимании выражения, следует разуметь, как это видно из 6 стиха, упразднение в смерти тела греховного, т. е тела, как орудия греха, а не души, которая не перестаёт существовать и после телесной смерти, унося предрасположение ко греху в загробный мир, а вместе с ним и то осуждение, которое является естественным свойством греха. |
| Никифор Каллист (Церк. Истор. Кн.2. Гл.44) написа: Павел сосуд избранный ниже между двунадесятью ниже между седмидесятью счисляем, но во всех той есть и пред всеми и со всеми, зане от небес зван есть и выше всех, паче же в проповеди Евангелия Божественного трудися». Св. Иоанн Златоуст , написавший обширные толкования на все послания апостола Павла, так изображает силу его слова и важность его посланий: «Когда ты называешь апостола, все тотчас разумеют Павла, подобно тому, как при имени Крестителя все тотчас разумеют Иоанна. Чему можно уподобить послания его: морю или океану? Это именно море, по которому плывут от земли на небо. Кто плывет по этому морю, тот плывет при попутном ветре. Святый Дух сопровождает на нем плывущие души. Здесь нет волн, нет подводных камней, всюду тишина. Это – море спокойнейшее и безопаснейшее всякой пристани, и содержащее в себе не драгоценные камни и не пурпур, но большие сокровища. Кто плывет по сему морю, тот не подвергается кораблекрушению. Но нужно знать его глубину, если мы хотим плыть по этому морю, мы должны быть крепко перепоясаны. Никто, неспособный к терпению, пусть не плывет по этой глубине... Как имеющий у себя закаленную сталь, так силен бывает тот, что знает апостола Павла... Одного имени Павла достаточно для того, чтобы возбудить душу к бодрствованию и прогнать всякую дремоту» (И.Златоуст. На кн. Деяний. Беседа 55-я, §3). «Часто слушаю я чтение посланий блаженного Павла, каждую неделю два раза, а то и три и четыре раза. Я услаждаюсь сею духовно. Трубою, радуюсь, восхищаюсь, горю желанием, как скоро касается моего слуха сей вожделенный для меня голос и мне кажется, что я вижу пред собою самого Павла беседующего. Но, при том, я скорблю и сокрушаюсь, что не все как должно знают сего апостола. Некоторые находятся в таком неведении, что не знают и числа его посланий» (И.Златоуст. Толков. на посл. к Римл. Предисл.). Приступая к толкованию посланий апостола Павла, Иоанн Златоуст сообщает следующие сведения о порядке их появления. «Послание к Римлянам, занимающее первое место в счете, не есть первое из всех по времени, как многие думают. |
|
|
