| 1621 Объяснять ничтожность суммы и отсутствие торгашества со стороны предателя тем, что архиереи и без Иуды взяли бы Христа (Газе стр. 233), нельзя: этому противоречат боязнь архиереев перед народным волнением и римским прокураторам с одной стороны и „обрадовались“ – с другой, – притом архиереи уже знали, как это совсем нелегко, по собственному опыту ( Ин.7:32,44 сл.). 1622 Например: Яко Твоя держава. Яко благ и человеколюбец Бог еси, Яко подобает Тебе всякая слава, Яко свят еси Боже наш, Да и тии с нами славят, Яко да под державою Твоею, Щедротами единороднаго Сына Твоего; Всегда, ныне и присно и во веки веков. 1623 Как то: Победную песнь поюще, Приимите, ядите, Пийте от нея вси. Твоя оъ Твоих Тебе приносяще, Изрядно о Пресвятей... 1624 Swainson, The Greck Liturgies, 207–208; сн. Собр. древн. лит. в русск. пер. вып. 1, стр. 40–42. 1625 Ludolfi Ad suam historiam Aethiopicam Commentarius, pag. 324; Bunsen, Hippolytus und Seine Zeit, B. II, S. 444; сн. Собр. лит. в русск. пер. вып. III, стр. 8. 1628 Бес. 18 на 2 посл. Коринф., русск. пер. стр. 237–238. Μ. 1851; сн. Бес. 21 на Деяния, русск. пер. стр. 390. СПб. 1856. 1630 Св. Германа, патр. Констант., Последовательное изложение церков. служб и обрядов: Миня Patrolog. t. 98, р. 452; русск. перев. в писанн., т. I, стр. 425; ср. Толков. Феодора Андидского в ст. Η.Ф. Красносельцева: Прав. Соб. 1884 г., ч. I стр. 413. 1631 Помещая настоящий перевод Кантовой „Физической монадологии“, редакция ,,Бог. Вестн.“ имела в виду главным образом тот современный интерес, какой могут представлять затрагиваемые здесь Кантом вопросы (см. предисл. переводчика), а затем – и то обстоятельство, что существующий напр., немецкий перевод очень далёк от совершенства. – Прим. ред. 1632 Отсюда делается ясной важность „теория групп (Mengenlehre, théorie des ensembles)” для философии. Ведь эта теория, формально изучая идею группы, создаёт вследствие этого ряд положений и схем, чистота которых не измарана предвзятостью. Поэтому там, где речь заходит о прерывности и непрерывности, бесконечности и конечности, пределе и подходящих к пределу элементах и т. п. применение готовых схем и строго доказанных теорем учения о группах является совершенно необходимым во избежание сплошь и рядом встречающихся в философских произведениях путаниц относительно таких вопросов. – Прим. пер. |
| Как сам еврей, Апостол Павел написал послание к евреям на своем языке весьма красноречиво, что достаточно заметно и в переводе его на греческий язык. Это, кажется, и было причиною того, что послание к Евреям отличается от других посланий Апостола Павла, писанных им по-гречески» (Иероним. О знам. мужах, §5). " Вообще же надлежит знать, что послание, надписанное к Евреям не только церквами востока, но, вслед за ними, и всеми греческими церковными писателями, принимается как послание Апостола Павла. И мы принимаем эту книгу, следуя авторитету древних писателей, которые пользуются этою книгою не так, как иногда пользуются апокрифами, но как пользуются книгами каноническими и церковными» (Иероним. Письмо к Дардану. О земле обетованной). «Только еретики, заразившиеся арианским недугом, не терпя светозарности Апостольского Богословия и с неистовством нападая на апостольские писания, исключают послание к евреям из числа прочих, называя его подложным» (Феодорит. Толков. на Посл. к Евр. Предисловие). «Послание к Евреям написано Апостолом Павлом из Италии, а общим поводом к написанию было упорное отстаивание иудеями закона и сеней. Как учитель языков, посланный проповедывать язычникам, Апостол Павел сперва написал и послания всем язычникам, и затем уже пишет всем уверовавшим от обрезания иудеям сие учительное послание о том, что Христос пришел и тень законная престала. И, во-первых, показывает, что пророки были посланы для предвозвещения о Спасителе и что после них надлежало придти Самому Спасителю; что пророки суть рабы и вестники Его пришествия, а Христос есть Сын Божий, Им же вся быша, и что сему Сыну надлежало, воплотившись, соделаться человеком, дабы жертвою Своего тела упразднить смерть, ибо не кровию телчею или козлею, но кровию Христовою подобало совершиться спасению человеков. Закон, показывает Апостол. никого не сделал совершенным, но только тень имел грядущих благ; и в покой обетованный народ иудейский не вошел, а нам всем обетован день субботствования. Еще показывает Апостол, что священное служение первосвященства Ааронова перешло ко Христу, прообразом Которого был Мелхиседек, не происходивший от Левия, и что и патриархи и праотцы оправдались верою, а не делами закона. |
| Рим.2:17–20 с 21 ст.; 2Пет.2:4 и др. (см. Winer. Grammatik des neutestamentlichen Sprachidioms, 5-te Aufl, Leipzig, SS. 615–620). Указание на недостающий член сравнения большинство толкователей видят в словах: который есть образ будущаго, т.е.: чрез Него (Христа) праведность и жизнь точно также вошли в мир, как грех и смерть чрез Адама. 87 Цитаты см. yErnesmi. Vom Ursprunge der Sünde nach paulinischen Lehrgehalte. B. II, Göttingea, 1862, S. 187 flg. 88 Возможность такого рода объяснений φ’ решительно оспаривал еще бл. Августин: hoc quemadmodum posit intelligi non plane video. In peccato enim moriuntur omnes, non in morte peccant, nam peccato praecedente mors sequitur, non morte praecedente peccatum. Aculeusquippemortisestpeccatum ( 1Cor. 15:56 ). – Я решительно не понимаю, каким образом это (φ’ ) может быть понято в указанном смысле. Все умирают во грехе, а не в смерти грешат, так как смерть следует за предшествующим ей грехом, а не грех за предществующей ему смертью. Ибо жало смерти грех ( 1Кор.15:56 ). – Contraduasepistolaspelagianorum, lib. IV, cap. IV, 7; Migne, s. I., t. X, pars I, col. 614. 90 «Все согрешили в Адаме. Как скоро он пал, то чрез него сделались смертными и не евшие от запрещеннаго дерева, как будто они и сами пили, потому что он пал». – Бл. Феофилакт. Толков. на посл. к Рим., Казань, 1866, стр. 71. 91 «Но смерть царствовала даже до Моисея, т.е. до издания закона... Значит, был грех, чрез который смерть царствовала: если бы не было какого-либо греха, который утверждал бы смерть, она не царствовала бы. Поскольку же доказано, что греха от преступления закона еще не было то остается, что то был грех Адамов, чрез который смерть царствовала и над теми, которые не согрешили непосредственно». – Бл. Феофилакт. Цит. соч., стр. 71–72. 92 Многих вместо «всех», ср. предыдущий стих: как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одною всем человекам оправдание к жизни. 93 Различные значения предлога πс дат. пад. см. у Winer " a – Grammatik des neutest. Sprachidioms, S. 467–470. 96 «Бог одних наказывает, а других не наказывает, и делает это ко благу и наказываемых, и ненаказываемых: в тех Он истребляет порок, а других чрез наказание первых делает более благоразумными. И это ясно видно из того, что сказал Сам Христос; когда возвестили Ему, что обрушившаяся башня задавила нескольких человек, Он сказал иудеям: мните ли, яко тии токмо грешнии бяху; ни глаголю вам: но аще не покаетеся, вси такожде погибнете ( Лк.13:2–3 ). Видишь, как и те погибли за грех, и прочие спаслись не за свою правду, но для того, чтобы от наказания тех сделались лучше!» – Св. Иоанн Златоуст . Беседа против тех, кои говорят, что демоны управляют человеческими делами, 14; бес. К антихийскому народу, т. II (1850 г.), стр. 230–231. |
| Кто же установил эту власть на земле? Тот же, Кто установил ее на небе, Кто создал царство растений, царство животных. Везде власть и подвластные, везде власть и подчинение ей. Всякая власть от Бога: «несть бо власть, аще не от Бога; сущия же власти от Бога учинены суть» ( Рим.13:1 ). Итак, противление власти есть противление мировому порядку, противление Первовиновнику всякого порядка: «противляяйся власти, Божию повелению противляется» ( Рим.13:2 ). Как же это так: неужели Бог поставляет всех начальников, даже и злых? Ужели от Бога были Нероны, Калигулы, тираны человечества, похитители власти, от которых стонали народы? Не то говорю я, ответствует Апостол, по изъяснению Златоуста. У меня теперь идет речь не о каждом начальнике в особенности, но о самом начальстве: что есть начальства, что одни начальствуют, другие подчинены им, и что нет того неустройства, чтобы происходило что-нибудь кое-как и без порядка, чтобы народы носились туда и сюда подобно волнам, – все сие я называю делом премудрости Божией. Посему Апостол не сказал, что нет начальника, который не был бы поставлен от Бога, но, рассуждая вообще о начальстве, говорил: «Несть бо власть, аще не от Бога; сущия же власти от Бога учинены суть». Поскольку равенство доводит до ссоры, то Бог установил многие виды начальства и подчинения, как-то: между мужем и женою, между сыном и отцом, между старцем и юношей, между начальником и подчиненным, между учителем и учеником. И дивиться ли такому благоустройству между людьми, когда то же самое учредил Бог в теле? Ибо Он так устроил, что не все члены имеют равное достоинство, но один выше, другой важнее, и одни управляют, другие находятся под управлением (Златоуст по Феофану. Толков. Посл. к Рим.13:1 ). Итак, начальство, как учреждение, установлено Богом. Но не всякий начальник поставляется Им, хотя и не без Его Божественного Промысла. Добрых Он поставляет для блага народа избранного, богопреданного; а злых начальников попускает начальствовать в наказание народа, отступающего от повелений Господних, или же для особенных нравственных целей. |
| А вот свидетельства писания, в которых ясно и положительно говорится, что мирянин не может быть учителем без законного посвящения. «Не подобает мирянину пред народом произносите слово, или учити, говорят отцы VI вс. соб., и тако брати на себя учительское достоинство.» (пр. 64 кп. пр.) «О пресвитерах, определяют отцы Анкирского соб., которые идоложертвовали, потом возобновили подвиг за веру… разсуждено: да не лишаются чести седалища, но да не имеют власти совершать приношение, проповедовать и вообще священническое что-либо действовать» (пр. I.) Толков. Аристина. «Священническое же что соделовать не достойны суть, якоже се хлеб и чашу принести, или слово учения к людям сотворить». (Кормч.) – «Твоей любви нужно иметь ту предосторожность, читаем в деяниях всел. соб., чтобы кроме священников Господа никто не смел присвоять себе право учить или проповедовать, будет ли он монах или мирянин, который славится каким-либо знанием. Ибо, хотя должно желать, чтобы все сыны церкви умствовали правильно и здраво, однако не надобно допускать, чтобы каждый, стоящий вне священного чина, принимал на себя звание учителя.» (т. IV. стр. 200) «Четвёртое же недоумения, паче же не строения, читаем в Кирил. кн., ниже вопрошати подобаше, аще достоит человеку мирскому учительства восхищати достоинство, ниже от возраста или жития стяжавшу достоверное... Зри же ми каковыя посылает (Спаситель) ученики на проповедь , приемшя Дух Святый дуновением, и конечное языки огненные приявших. Но и сокращене рещи, овец содержащий место, како пастырей благочинно исполнят чин, аще же якоже рекл еси мирстии будут, ни единого же сподобльшеся степене, и ни от кого власть имущих поучающе». 21 (л. 479. 5 посл.) «Отделяются (от церкви) те, говорит св. Киприан, кои без божественного распоряжения самовольно принимают начальство над безрассудными скопищами, – без законного посвящения поставляют себя вождями, – присваивают себе имя епископа, (как напр. австрийцы), тогда как никто не даёт им епископства». (Кипр. ч. 2, стр. 184). |
| По словам Е. Феофана, «благоволение любви любимого Господа и любовь, дышащая любимым Господом, – это и есть рай. Любящий Господа и любимый Им везде будет в раю, хоть помести его в ад; как наоборот нелюбимый Господом и не любящий Его везде будет в аду, хоть помести его в рай». Толков. IX–XVI гл. Посл. Св. Ап. Павла к Римл. стр. 12. 817 Мысль о том, что восприятие будущего блаженства определяется собственно способностью человека к богообщению, с помощью особенно выразительных образов и характерных сравнений, выражает Николай Кавасила (см. De vita in Christo. Lib. I. T. CL, col. 493B–496A). Вот сущность ero воззрений. – Те, которые не будут иметь необходимых для участие в будущей жизни сил и способностей, не получат никакого блаженства. В жизни будущего века и свет будет сиять, и солнце будет посылать яркие лучи, но глаз, если его нет, образоваться, сформироваться уже не может; И духовное благоухание будет щедро разлито, наполняя все, но не имеющий обоняния, не будет его воспринимать. И будет сообщение таин, которые Сын Божий слышал от Отца и которым Он научит друзей своих, но для того, чтобы действительно можно было слышать их, необходимо, чтобы сами друзья Его имели уши. 821 Такою именно «собственною праведностью» была праведность подзаконная, ветхозаветная (ср. Рим.10:5 ; Флп.3:6 ), поскольку ее источник, основание и средства заключались в самом человеке, который должен был осуществлять ее исключительно путем личной самодеятельности. Богом была дана человеку лишь форма, программа его нормального поведения – в виде закона; создать угодное Богу состояние своей личной жизни должен был человек вполне и исключительно сам, своими собственными силами и средствами, путем личной самодеятельности и постоянного волевого напряжения. Отсюда «законная» праведность была личным приобретением человека, результатом его собственного «делания». Бог является в этом случае для человека только и именно в качестве Законодателя и Судии. Давши человеку норму его поведения, Бог затем исполнителя закона, и притом закона в целом, во всех его предписаниях без исключения ( Рим.10:5 ; Гал.3:12 ; Евр.2:2 ), награждает жизнью ( ζωη’ν – ср. |
| Это обстоятельство служит причиною различия толкований: из сомнительного каждый выбирает то, что кажется ему более сообразным. Но зачем я отсылаю тебя к чужим? Раскрой Аристотеля и объяснения Александра на сочинения Аристотеля: читая их, ты узнаешь, какое в них множество двусмысленностей, так что, может быть, перестанешь, наконец, упрекать своего друга в том, чему ты и во сне никогда не учился. 21 . Но так как Павлиниан, брат мой, сообщил мне о некоторых его порицаниях касательно Толкований на послание к Ефесеям, и немногие из них припомнил и указал мне самые места, то я не должен прятаться; прошу только читателя извинить необходимости, если в изложении и разрешении обвинений я буду несколько пространен; ибо я не обвиняю других, а стараюсь только защитить себя и опровергнуть взведенную на меня клевету в ереси. На послания Павла к Ефесеям Ориген написал три тома, и Дидим и Аполлинарий составили свои небольшие труды. Частью переводя их, частью подражая им, вот что писал я в Пролог к означенному своему сочинению: «Во Введении я предуведомляю также, чтобы знали вы, что на это послание Ориген написал три тома, которому мы отчасти следовали, и что Аполлинарий и Дидим издали некоторые небольшие толкования, из которых, хотя немногое, мы также почерпали; нечто по своему усмотрению прибавили, нечто оставили, – предуведомляю, чтобы внимательный читатель уже с самого начала знал, что это произведение частью чужое, частью наше» (Пролог Толков. на посл. к Ефесеям). Итак, во всем, что можно будет признать ошибочным в толковании этого послания, если я буду не в состоянии указать этого в греческих сочинениях, откуда я, как сказал, переводил на латинский, я сознаю свою вину и будет моим, что не окажется чужим. Однако, чтобы, не показалось, что я опять шучу и дальше этого общего оправдания не смею сделать шага в состязании, я изложу самые доказательства, приводимые в обвинение. 22 . В самом начале первой книги свидетельство Павла, в котором говорит: «так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним» ( Еф.1:4 ), – мы объяснили таким образом, что избрание выводили не по Оригену из прежнего существования душ, а из предведения Божия, и именно сказали: «А что апостол свидетельствует, что мы избраны, чтобы быть святыми и непорочными пред Ним, т.е. |
| Т. е. вышеупомянутые обольстители, или же те, коих Апостол назвал непокорными. а делы отмещутся Его, Творящий делá, недостойныя Господа, некоторым образом отрекается от Него, самым поведением своим показывает, что он не только презирает Бога, но и чужд Ему. мерзцы суще, По нечистоте своей. и не покориви. По причине своего безстыдства и жестокосердия. и на всяко дело благое неискусни. Безполезны, неспособны, по причине склонности к злу. Примечания: Пророком назвал Апостол поэта не потому, чтобы в самом деле почитал его пророком, а потому, что так думали о поэтах язычники, и верили их слову, будто откровенному свыше (Златоуст. См. Феофилакт. Толков. на посл. к Тит. стр. 67). У Зигабена – «злые порицатели». Для цели Апостола нужно было только слово лживи. Другия затем слова приведены только потому, что входят в состав стиха, который был ведом Апостолу (Блаж. Иерон. у Феоф. стр. 67). В. Какия должно делать увещания сообразно с возрастом каждаго. Тит. 2:1 . Ты же глаголи, яже подобает здравому учению. Говори то, чтó достойно праваго учения, хотя-бы никто не хотел последовать твоему учению: учитель должен творить свое дело. Тит. 2:2 . Старцем трезвенным быти, Должно быть бдительными, и я ставлю это законом. Ибо старцы очень подвержены лености, медлительности и вялости в действиях, забывчивости и ослаблению духа. честным, Скромным, степенным. целомудренным, Быть благоразумным, трезвым в поведении своем, не увлекаясь употреблением вина, или иною какою-либо страстью, например гневом, похотью, унынием. здравствующим верою, любовию, терпением. Чтобы они держались правой веры во Христа, имели любовь к ближним, терпение в страданиях: ибо терпение особенно приличествует старцам. Тит. 2:3 . Старицам такожде Надлежит быть; или: я ставлю в закон. во украшении святолепным, Быть почтенным в самом наружном виде своем: почтенный вид будет иметь священное достоинство, если ему соответствует и самая одежда, указывающая на благоукрашение души. И иначе: чтобы оне соответствовали священному служению |
| «Из упоминатя о приветствии Епафраса, сопленника Павла (ст.23), видно даже, что Филимон жил в самых Колоссах, ибо Епафрас был прислан к Павлу Колоссянами (Кол.Ï7;4:12)». «До настоящаго времени в Колоссах показывается еще дом, в котором обитал Филимон» (Феодорит, Толков. на посл. к Филимону). «Сей Филимон имел раба Онисима, который, похитив нечто у своего господина, убежал от него и придя в Рим к Апостолу Павлу, бывшему в темнице, был оглашен от него учением и принял там крещение. По этому поводу Апостол пишет к Филимону (из Рима) настоящее послание, и в нем препоручает Онисима его господину, просит, чтобы тот во всем простил его и принял как уже возрожденного. Это и все содержание послания. Некоторые о сем послании говорят, что его не надлежало присоединять к канону священных книг, так как оно касается маловажного дела. Но не только столь малые послания Апостолов и написанные о столь обыкновенных предметах надлежало принять в канон, но скажем более: желательно было бы, чтобы кто-нибудь в состоянии был рассказать нам полную историю Апостолов, дабы не только о том, что они писали и проповедывали, но и о прочем их образе жизни, что они принимали в пищу и когда, куда ходили, что делали каждый день, в каких странах бывали, в какой дом входили, где плавали, дабы обо всем этом рассказано было нам подробно,– такой великой пользы исполнено все, что совершали Апостолы! Если мы, взирая на бездушные места, где восседали Апостолы, где они были во узах, часто переносимся к ним мыслю, и представляя их деяния, пробуждаемся от своей беспечности и становимся более ревностными, то тем более пользы принесло бы нам, если бы мы слышали о их словах и поступках. Если о друге всякий спрашивает: где он живет, что делает, куда отправляется; то неужели, скажи мне, нам не следует знать все это о всеобщих учителях вселенной? Кто живет духовно, как жили Апостолы, того и одежда, и походка, и всякое слово и всякий поступок, вообще все приносит пользу слышащим. Между тем, смотри, сколько добрых уроков дает сие послание... |
| 1312 См. Толков Иринея Псковского по 1-му изданию; также статьи: «Пророчество Давида (?) о Мессии в 44 Пс.» (в Воскр. Чт., 1856/7 г 38), «Учение о Лице И. Хр.» (в Прибав. к Тв. Св. Оо 1847 стр. 404); «Рассмотр. мест из В З., приводим в посл. к Евреям» в Упражнениях студ. СПБ Ак Ч 3 стр. 326); «Объяснение 44-го псалма» в Прав. Соб. 1866 г. (ч. 3 стр. 36–47), и статью Полотенова: «Мессианское значение типологических псалмов» (Чт. Общ люб. Дух. просв. 1872, 10–12), хотя данное 44-му псалму в заглавии последней название «типологического», иначе прообразовательного, требует признать, что Мессианское значение этого псалма не исключает исторического типа, под которым псалмопевец представляет образ грядущего Мессии, как определяются такого рода псалмы у Павского, на которого определение пред тем только сослался Полотенов 10 стр. 201. Ср. и 11–12 стр. 309). Из иностранных: Michaelis, O v Gerlach, Toluck, Hengstenberg и др. 1313 См. Scr S curs compl T 15, p. 441 и Zur Theologie der Psalmen v Kurtz 1865. Dorpal S 46 ff Преосв. Ириней Псковский доказывавший в первом издании своего Толкования псалмов исключительно пророчественное отношение псалма к Мессии, в последующих изданиях также соглашается допустить при этом и смысл буквальный о Соломоне. См. по 4 изд. М. 1823 Ч. 1 стр. 600 и дал. 1314 Таковы напр. догадки De wette и Rosenmullera (в церк. изд. его коммент.), которые на основании только употребления о невесте царя слова как назывались впоследствии персидские царицы ( Дан.5:2, 3 , Неем.2:6 ), предполагали, что псалом написан был по поводу брака какого-нибудь из царей персидских, или – Olshausen a, который еще более произвольно поводом к написанию считает брак Сирийского узурпатора Александра Балиса с египетскою принцессою Клеопатрою ( 1Мак.10:57 и дал.). В таком же роде мнения Hitzig и даже Delitzsch, из коих первый относит псалом к браку нечестивого Израильского царя Ахава с Тирской принцессою Иезавелью, а последний – к браку сына и наследника Иосафатова Иорама с дочерью Ахава Гофолиею, бывшему впрочем задолго еще до вступления Иорама на престол (ср. 2Пар.18:1–2 и дал. с 4Цар.1:17 и 3:1, 8:16), тогда как псалом воспевает действительного, могущественного и славного царя. Оба последние мнения основываются главным образом на том, что в псалме упоминается о дворце из слоновой кости, какой по истории известен только у Ахава ( 3Цар.22:39 ), и о принесении царице даров от Тира, что хотят объяснить происхождением Иезавели, а чрез нее и Гофолии, из Тирского царственного дома. Существуют в том же роде и другие предположения о происхождении Пс., из коих некоторые приводятся в Scr S curs compl T 15 p. 441. |
|
|
