| Ап. Павел, указывая на откровение Св. Духа Божия, начертывает общую нравственную картину мира «последнего времени»: отступление от веры, «внимая духом обольстителям и учениям бесовским» ( 1Тим.4:1 ). «Последнее время» не есть только время второго пришествия Господа, как время заключительное в истории мира, – оно началось после первого пришествия Христа, уже в век апостольский. Уже тогда появились предвестники «последнего времени», ложные поборники духа (гностики), которые «чрез лицемерие» ( 1Тим.4:2 ), т. е. под видом благочестия возводили безбрачие в закон, в материи видели начало зла, некоторые виды пищи считали оскверняющими человека ( 1Тим.4:3 ) (блаж. Феофилакт говорит: «Мы тоже, кто не хочет вступать в брак, направляем к хранению девства, внушаем, что оно честнейше. Но отсюда не значит, что брак бесчестен – из того, что золото честнейше, не следует, что серебро не честно. Итак, могущий пусть берется за золото девства; а кто не может этого, пусть принимает серебро брака» (Цит. по еп. Феофану, Толков. пастыр. посл. св. ап. Павла, изд. 2-е, М., 1894). Доходя иногда до крайнего фанатизма в умерщвлении тела, они прибегали к оскоплению себя, желая таким путем достичь высших откровений. Апостол называет их «сожженными в своей совести» ( 1Тим.4:2 ), наподобие того как беглые рабы и преступники носят на себе выжженные места, знаки своих преступлений. Апостол же указывает, что все сотворенное Богом чисто и не предосудительно для употребления, лишь бы не было вредно для здоровья и принималось с благодарением и молитвою ( 1Тим.4:4–5 ). Конечно, если что-то соблазняет совесть брата, а также ради воздержания по уставу Церкви, христианин должен, по примеру Апостола, не есть того вовек ( 1Кор.8:13 ). Истинный пастырь должен «негодных бабьих басен» отвращаться, а упражнять себя в благочестии ( 1Тим.4:7 ) («упражнение» – от gumgaxw – упражнять, Тимофей должен упражнять себя, вырабатывать навыки «в благочестии», наподобие гимнастических упражнений, содействующих укреплению телесных сил), питаясь «словами веры и добрым учением» ( 1Тим.4:6 ). «Баснями» (басня – muJoz) Апостол называет различные языческие верования, облекшиеся в христианские термины. «Телесное упражнение», которое требует больших трудов, мало полезно, даже если понимать под ним упражнения подвижников: пост, безбрачие – полезны лишь в том случае, если способствует благочестию – истинному Богопочитанию; благочестие же полезно как для души, так и для тела, потому что «имеет обетование жизни настоящей и будущей» ( 1Тим.4:8 ). в) Пастырь как пример для верных; природа пастырства (1Тим.4:11–16) |
| Об этом так предрекал, говоря о последних временах, наш великий российский светильник святитель Феофан, Вышенский Затворник: «Тогда, хотя имя христианское будет слышаться повсюду, и повсюду будут видны храмы и чины церковные, но все это — только видимость, внутри жеотступление истинное» (Толков. на посл. Сол. 2-ое гл. 2). Остановить это «Отступление» немощною рукою своею, по словам другого нашего духоносного наставника святителя Игнатия (Брянчанинова), мы безсильны, ибо оно — «попущено Богом», но«устраниться, охраниться от него» мы должны. А для этого надо «ознакомиться с духом его, изучить его, чтоб по возможности избегнуть влияния его» («Отечник» стр. 549). Вот почему молчать в наше время о совершающемся на наших глазах Отступлении — преступно и перед самими собою и перед нашими ближними. У нас свой — прямой и честный путь, от которого не должно быть никаких, ни малейших отклонений. Никаких компромиссов с совестью, тем более ради временных благ этой жизни! В нынешнее страшное время повсюдного уже гонения на наше великое и спасительное знамение — Крест Христов, не только не позволим себе как-то стыдиться его, в угоду «кому-то», но наоборот: вооружимся им, готовя себя на исповеднический подвиг, если понадобится, даже до смерти, взывая мысленно вместе со св. Апостолом Павлом: «Мне же да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мip распяся, и аз мipy» (Гал. 6:14). И, взяв каждый «крест свой», как призывает нас Христос-Спаситель, пойдем за Ним этим нашимпрямым и честным путем, ныне совсем особым, отдельным путем, отличным от других, ставших отступниками креста Христова. А как идти этим путем, св. Церковь ясно указывает нам в 4-ую и в 5-ую недели Великого поста. Тут указаны нам два пути, сливающиеся в один: в 4-ую неделю памятью преподобного Иоанна Лествичника указывается в его славной «Лествице» незаблудный путь Богоугождения, а в 5-ую неделю памятью преподобной Марии Египетской указывается путь покаяния, который после отклонения от пути Богоугождения, вновь приводит нас на путь спасения. |
| 45 Писания преподобного И. Кассиана Рим Перев. еп. Петра. Собес. 22, гл. 9 и 13; Собес. 23, гл. 19 и 21. 1892 г., стр. 575, 576, 579, 603 – 604. 46 В первое время в христианской Церкви вместе с литургией происходили вечери любви (γπαι от γπη любовь). Эти вечери (трапезы) назывались агапами потому, что являлись следствием братской любви и её символом, выражавшимся в общем братском разделении трапезы (сн. Деян.6:1, 4:32–37 ). Агапы совершались обычно до начала литургии, а, следов., и до причащения в память того, что Иисус Христос совершил прежде вечерю со Своими учениками, а затем причастил их Тела и Крови; впоследствии, когда было установлено принимать Святое Причастие натощак, агапы устраивались после литургии. В самом начале возникновения трапез любви стали происходить беспорядки, выражающиеся в том, что нередко одни христиане спешили прежде других (“неимущих”) пить и есть свою пищу, а некоторые даже упивались. «Собирались они», – замечает святой Ефрем Сирин , – «в вечернее время, в которое Господь наш раздал Тело Свое на вечери; и уже после того, как наедались и напивались, преломляли Тело и принимали. Поскольку же некоторые из них постились и терпеливо дожидались товарищей своих, а иные, не первыми приходившие, наевшись и напившись, спешили взять Тело и уйти; то позднее приступавшие, которые не наедались, вследствие этого удручались стыдом и большою скорбью. Вот в этом-то и обвиняет и укоряет их апостол ( 1Кор.11:20–34 )». Творения. Часть 7. Толков. на 1-е Посл. к Кор 1895 г., стр. 88. 47 Творения. Часть 1-я. 41 письмо к исповедникам поздравительное По поводу обращения их от раскола. 1891 г., стр. 209. 50 Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии. 55 Под апостолами здесь должно разуметь «12», а не «70», которым никогда Господь не давал полномочий, касающихся устройства Его Церкви. Эти полномочия даны и принадлежали исключительно «12-ти». Посольство «70» было временным: проповедью о лице Мессии и о наступлении Его царства приготовлять иудеев к принятии лично Его и Его учения. |
| 413 Серединск. О богослуж. запад. церкв. ст. 2, стр. 77. Спб. 1849 г. В Руане, Бурже и других городах построены огромные колокольни на сумму, собранную с разрешений папских есть мясо в великий пост, и потому называются они башнями маслянными (tours de beurre). 425 Латинский язык преобладает при богослужении только в италийской церкви, хотя и в ней некоторые свящ. песни поются на общеупотребительном языке, и даже целые службы (напр. служба страстной седмицы), для употребления латин, переведены на италианский язык. Во Франции латины имеют в руках своих такие книги, в которых переведены на французский язык некоторые службы, даже чин литургии и последования таинств. В Германии, кроме литургии, все прочие церковнослужения весьма часто и почти везде отправляются на общенародном языке; самая литургия сопровождается немецкими песнопениями и молитвами, так что присутствующие в храме произносят по латыни, большею частию, только ответы на приветствия и возгласы священнические; латинское песнопение осталось преимущественно только в кафедральных соборах. Серединск. О богослуж. запад. церкв. ст. 4, стр. 3. Спб. 1856 г. 427 Св. Васил. вел. Слов. о суде Божием: твор. ч. 1, стр. 12. Москва, 1847 г. Св. Григор. богосл. Слов. 37: твор. ч. 3, стр. 220. Москва, 1844 г. Бл. Феодорит. Толков. на посл. к Ефесеян: твор. т. 3, стр. 297. Париж, 1642 г. и другие. 429 Евсев. Церк. истор. кн. 5, гл. 24, стр. 309–311. Спб. 1848 г. Сократ. Церк. истор. кн. 5, гл. 22, стр. 426. Спб. 1850 г. 430 Евсев. Церк. истор. кн. 7, гл. 3 и 5, стр. 399–402. Спб. 1848 г. Фирмиллиан. Письм. к Киприану: твор. св. Киприана стр. 310. Венеция, 1728 г. 431 Втор. всел. собор. прав. 3: книг. правил. стр. 38. Спб. 1843 г.; а что в то время, когда означенное преимущество предоставлялось епископу римскому, было в виду действительно гражданское значение Рима, как столицы, а не другое что-нибудь, в этом всякий может убедиться и из того, что вторым по римском епископе назначен был предстоятель не антиохийской Церкви, основанной самим апостолом Петром и притом прежде римской (св. Григор. двоесл. Письм. к еписк. александр. Евлогию: воскр. чтен. год. 13, стр. 183. Киев, 1850–1851 г.), но александрийской, основанной учеником сего апостола, евангелистом Марком (Евсев. Церк. истор. кн. 2, гл. 15, стр. 85. Спб 1848 г.). Шест. вселенск. собор. прав. 36: книг правил стр. 82. Спб. 1843 г. |
| 481 Св. Златоуст. Бесед. 29 на посл. к Римлян. стр. 670. Москва, 1855 г. Снес. Бесед. 88 на еванг. от Иоанна: ч. 2, стр. 718. Спб. 1855 г. 484 Причт – духовенство. Св. Григор. богсл. Слов. 3: твор. ч. 1, стр. 26. Москва, 1851 г. Бл. Иерони. Письм. к Непоциану: христ. чтен. 1836 г. ч. 2, стр. 257–260. Св. Кирил. александр. Толков. на пр. Исаию, твор. т. 2, стр. 63. Париж, 1638 г. Седм. вселен. собор. прав. 4: кн. правил. стр. 111–112. Спб. 1843 г. 485 Правда, что обладать (κατακυριευειν) значит иногда злоупотреблять властию; но преобладание над прочими апостолами, приписываемое латинами ап. Петру, не основывающееся на свящ. Писании и учении Церкви вселенской, разве не есть злоупотребление властию? С другой стороны, Спаситель воспретил здесь не только κατακυριευειν, но и εξουσιαζειν, то есть и единоличную монархическую власть между апостолами. 486 Бл. Августин. Слов. на день св. апп. Петра и Павла: воскр. чтен. год. 17, стр. 96–97. Киев, 1853–1854 г. «Не однажды, но в другой и в третий раз спрашивает Господь, любит ли Его Петр. Столько же раз слышит Он и от Петра: люблю тя. Столько же раз поручает Он Петру и пасти овец своих. Троекратное отречение вознаграждается троекратным исповеданием, что бы язык послужил любви столько же, сколько служил он страху. Да будет пасение стада Господня делом любви, если отрицание от Пастыря ознаменовано уже было страхом. Кто в таком духе пасет овец Христовых, что хочет, чтобы они были его, а не Христовы, тот любит себя, а не Христа, по страсти или к тщеславию, или к господству, или к корысти, а не из любви повиноваться, подчиняться и угождать Богу. Тех касается оный глас Христов, трижды повторенный, которых апостол называет ищущими своих си, а не яже Христа Иисуса ( Флп. 2:21 ). Ибо что значит: любиши ли Мя? паси овцы моя, если не следующее: «если любишь Меня, то не думай пасти себя, но паси овец Моих, как Моих, а не как своих, ищи в них Моей славы, а не своей, Моего господства, а не своего, Моего прибытка, а не своего, да не будешь общником всего того, что имеет быть во времена люта у любящих самих себя»? Что же это такое? Вот что, по слову апостола, который, сказав, что тогда будут человецы самолюбцы, тот час же присовокупил: сребролюбцы, величавы, горди, хульницы, родителем противящийся, неблагодарны, неправедны, нелюбовни, непримирительны, клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы, предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче нежели боголюбцы, имущий образ благочестия, силы же его отвергшиися ( 2Тим. 3:2–5 ). |
| 102 Впрочем, если помазание царей на царство можно назвать таинством (Догм, богосл. Макария, т. IV, стр. 155, 1852 г.), то почему и елеосвящение для здоровых не называть тем же именем. Есть весьма важная аналогия между обоими этими священнодействиями: как в том, так и в другом лица, приемлющие таинство не вполне; удовлетворяют требованиям догматической формулы. Есть аналогия между миром и елеем и вообще, особенно в том отношении, что как тот, так и другой употребляются для освящения и неодушевленных предметов (помазание престола при освящении храмов, помазание стен дома, в коем совершено елеосвящение). 103 В настоящее время освященным елеем помазываются все верующие на всенощных бдениях в праздники, помазываются также обуреваемые злыми духами, при чем читается та же молитва что в елеосвящении: «Отче святый» (см. Последование о немощных обуреваемых в Требнике над. 1850 г., гл. 74). По Требнику Петра Могилы освященное масло употребляется еще для освящения нового дома. 104 Кроме того елей освящался еще посредством соприкосновения его со священными предметами и елей от мощей или мазь лампады считался священным. 106 Много относящихся сюда фактов собрано в сочинении Бинтерима: Vorzugl. Denckwurdigkeiten В. VI, th. 3, p. 289–297. 107 Употребление очистительных и освятительных обрядов при даровании разрешения кающимся не чуждо и ныне некоторым восточным сектам. Так у коптов при разрешении отступников от веры и прелюбодеев употребляется омовение их святою водою с елеем. Denzinger, Ritus orientalium t. I, p. 440. У несториан отступники помазываются елеем на лбу. Ibid. p. 468. У армян в великий четверток освящается масло для помазания всех; в освятительной молитве воспоминается о блуднице, помазавшей ноги Иисуса. Ibid. t. II, p. 525. 108 Григорий Нисский , Посл. к Литоию, прав. 1. Си. Прав, св. отец с толков., изд. Общ. любит, дух. просв, стр. 445–446. «Падение есть грех , а воскресение есть восстание от падения греховного. Итак благоприлично будет в сей день не токмо приводити к Богу обновляемые возрождением чрез благодать купели, но и покаянием и обращением от мертвых дел на путь жизни паки возвращающихся, руководити к спасающему упованию. |
| Св. Амвросий Медиоланский спрашивает: «чего ради вместе их приветствуешь (ап. Павел) и затем отвечает: «ибо знал (апостол), что они единодушны». Преосвященный Феофан, приведши эти слова св. Амвросия, продолжает» это будто особое собрате (по нашему, приход со старшими в нем (Толков. на Посл. к Римлянам, изд. 2-е, ч. 2, стр. 399); во главе же этой общины поставлен св. Асигкрит, вероятно, как более выдающийся среди других. Но никаких сведений кроме, имени не сохранилось о св. Асигкрите в св. Писании. Церковное предание (Дорофей и др.) св. Асигкрита причисляют к 70 апостолам и считают его епископом Иркании Азийской. В греческой Минее (Синаксарь Никодима) под 8 апреля сказано: «подобно другим (прежде упомянутым ап. Агаву и Руфу) и Флегонт и Асигкрит проповедовали Евангелие в разных странах мира, многих неверующих обратили в веру истинную, и, подвергнутые различным мукам от иудеев, скончались в один и тот же день и таким образом от Господа получили царство небесное (апрель, 255 стр.). Церк. писатели (начиная с Дорофея) согласно утверждают что св. Асигкрит был епископ Иркании (в стране Асийской). В церковной службе 8 апреля о св. Асигкрите говорится, как о просветителе и епископе Иркании. «Обрате тя, Асигкрите, реку вод исполненну Иркания Духа, и честными напоении твоими напоившися, принссе краснейшия Владыце прозябения» (3-й стих 6-й песни канона); а во 2-м стихе той же песни св. Асигкрит называется «твердыми ограждением Иркании». Св. Асигкриту память в Православной церкви, а также и у католиков совершается 8 апреля; а также 4 января в соборе св. 70 апостолов. Святой апостол Ерм Этот апостол упоминается в послании св. ап. Павла к Римлянам: «приветствуйте Асигкрита,… Ерма … и других с ними братьев» ( Puмл. XVI, 15 ). Многие церковные писатели полагают, что этот св. Ерм одно лицо с Ермою, писателем книги «Пастырь». Если св. Ерма не считать автором книги «Пастырь», то о нем ничего кроме имени неизвестно. Можно предполагать, на основании упоминания его имени в послании к Римлянам, что он принадлежала к обществу христианской церкви и, может быть был один из выдающихся членов её, в виду того, что ап. |
| Посему живущие по плоти Богу угодить не могут ( Рим. 8, 6 – 8 ). Разберем эти места. 1) Иоан. 4. 23 – 24 штундисты считают самым сильным доводом в пользу ложно проповедуемого ими «внутреннего», «духовного» богопочтения без внешне – обрядовой стороны веры. На деле однако цитируемое место не дает никакого основания для делаемого сектантами вывода, об обрядах оно также ничего не говорит и обличает штундистов, ках лжетолхователей. На вопрос самарянки, где надлежит поклоняться Богу, на Гаразине-ли, как это было в обычае у самарян, или Иерусалиме, как это делали иудеи, Господь открывает ей высокую истину Своего учения, – истину духовности и всемирности основываемой им религии. По словам Господа, время поклонения Богу, ограниченного местом (ветхозаветного), уже прошло; теперь настает время нового высшего богопоклонения (новозаветного) – в духе и истине; поклонение в духе означает таинственное (чрез таинства) общение с Богом, а поклонение в истине – поклонение не в чаянии искупления, а в самом искуплении. Или еще иначе: покдоняющиеся Господу должны совершать это поклонение внутренно, деятельно, искренно, во всей полноте внутреннего и внешнего богопочтения, без малейшего опущения и недостатка, душою и телом. Таким образом, в 23 – 24 ст. 4 гл. Иоанна изложен ответ Господа самарянке: об обрядах же, отвергаемых штундистами, здесь речи нет, 2) В послании к римлянам 8, 5 – 8 св. апостол Павел называет плотию не тело человеческое, но греховную склонность человека, жизнь грубую, плотскую. В таком смысле слово плоть употребленно и в ветхом завете ( Быт. 6, 3 ). Почему же апостол заменил выражение плоть словом грех ? «Дабы ты знал, говорить блаж. Феофилакт, что Христос не только угасил мучительство греха, но и плоть сделал легчайшею и более духовною. Как железо от продолжительного соприкосновения в нему огня само делается огнем, так и плоть тех, которые получили Духа чрез крещение, вся делается духовною». (Ффофилакт в толков. на посл. к римл. стр. 105; сн. вн. свящ. о. Стрельбицкого: «Краткий очерк штундизма» стр. |
| Подобным образом и св. Иоанн Златоуст, в частном вопросе о каждой отдельной книге Св. Писания, учит обращать внимание на следующие пункты: кем книга написана, по какой вине и что в себе заключает? (Златоуст. Толков. на Посл. к Евреям. Беседа 8, 4). Надлежит заметить, что из отцов Церкви, писавших толкования на св. книги, никто не обнимает всего состава канона, а посему по разным вопросам, касающимся отдельных книг Св. Писания, надлежит обращаться к творениям разных отцов и учителей Церкви. Наиболее часто предметом отеческих толкований из книг Ветхого Завета были книги Моисея, особенно первая книга, книга Псалмов, книга пр. Исайи, из книг Нового Завета Евангелия и послания ап. Павла. На неканонические же книги мало отеческих толкований, а на некоторые и совсем нет, хотя отдельные свидетельства из книг неканонических, как книг нравоучительных и полезных, у отцов часто встречаются. Но, кроме обширных толкований на текст св. книг, в отеческих творениях есть более общие обозрения свящ. книг (Синопсисы), между которыми особенно важны вышепоименованный уже Синопсис св. Афанасия Александийского и св. Иоанна Златоуста. Последний, к сожалению, дошел до нас не в полном виде и отчасти восполнен из синопсиса Афанасия, который, таким образом, оказывается самым полным, как обнимающий все книги Ветхого и Нового Завета и по своему изложению самым удобным для того, чтобы служить общим введением или предисловием к изданию Св. Писания. Потому-то он и был избираем Святейшим Синодом при изданиях печатной славянской Библии начиная с 1751 года. Книги Ветхого Завета 9. Первая книга Моисея и вместе первая книга во всем составе свящ. книг есть книга Бытия. " Она называется так потому, что содержит в себе происхождение всего, - и неба, и земли, и людей, и всего вообще видимого, и самое насаждение рая " (Синопсис Афанасия). " Поводом Моисею написать сию книгу послужило следующее: со времени переселения во Египет потомки Авраама, подобно всему остальному миру, стали терять ведение о Боге, удалились от добрых законов, напечатленных в природе, сотворенное из ничего стали почитать вечным, именовали божествами тварей, недавно получивших бытие. |
| 178. Под двумя крылами, данными Жене, бежавшей в пустыню (Апокал. 12:14), то есть церкви, два ли таинства, или два завета, разумеет толкователь Апокалипсиса Андрей Кесарийский ? «Два завета, ими же всячески криле орле знаменуются» (Толков. на Апокалипс. стран. 57). 179. что церковь Божия не может оставаться с двумя только таинствами, как об этом учит Большой катехизис? «Веждь без всякаго сумнения, яко в церкви Божией не две точию суть тайне, но всесовершенно седмь» (Бол. катех. лист 360 на обор.). 180. что надобно отвечать тем, отпадшим от церкви, мнимым старообрядцам, которые говорят, что по нужде можно оставаться и с двумя таинствами? Нужде, заставляющей оставаться без принятия того или другого таинства, могут на какое-либо время подвергаться один или несколько человек. Церковь же, не только вселенская, но и частная, подвергнуться такой нужде, чтобы оставаться без семи таинств и, однако же пребывать церковью, никогда не может. Семь таинств святая, соборная и апостольская восточная церковь всегда употребляет. Значит, то общество не принадлежит к Христовой церкви, которое в продолжение нескольких поколений не употребляет семи таинств. 181. Что молитва , пост, милостыня, пожертвования и другие добрые дела не заменяют таинств, как об этом учит Большой катехизис? «Суть некия сицевыя святыя вещи, яже сохраняти и употребляти должны суть вси человецы, по повелению Божию, обаче сия вещи не суть тайны, – сиречь у евреев празднование субботы, а у нас недели, жертв и приносов приношение, моление, пост, милостыня, вера, надежда, любовь и святыня, и прочая подобная сим» (Бол. катех. л. 360). 182. О непобедимости и вечности церкви что говорится в Священном писании? «Созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ей» (Мф. зач. 67, гл. 16, ст. 18). «Тому» (Богу Отцу) «слава в церкви о Христе Иисусе во вся роды века веков, аминь» (Еф. зач. 223, гл. 3, ст. 21). 183. О всегдашнем, вечном пребывании Христовой церкви, что говорит святой Иоанн Златоуст ? «Слава Его в церкви. Добре тако рече. Сия бо весть едина пребывати выну» (Злат. на 21 ст. 3 гл. посл. к Ефес. стран. 1639). |
|
|
