| Поэтому в проповеди некоторых пророков звучат яростные обличения социальных язв своего времени. Обличая богачей, Миха продолжает проповедь Амоса, «пророка социальной справедливости». Пророчество Мих.2:1–5 (и ряд других стихов книги Михи, в которых также звучит критика в адрес богатых – Мих.3:1–3, 9–11, 7:2–4 и др.) вполне созвучно, например, таким пассажам Амоса «Так говорит Господь: за три преступления Исраэля и за четыре не пощажу его, потому что продают правого за серебро и бедного – за пару сандалий. Жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных, и путь кротких извращают» ( Ам.2:6–7 ); «Они не умеют поступать справедливо, говорит Господь, насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» ( Ам.3:10 ); «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, вы, которые говорите: когда-то пройдёт новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену шекеля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, а высевки из хлеба продавать» ( Ам.8:4–6 ). Множество ярких параллелей к Мих.2:1–5 мы без труда найдём и в книге Йешайяну: Ис.1:2–26, 5:8–10, 10:1–3, 58:1–12 и др. Ср. также Иер.5:26–29 ; Иез.22:27–29 ; Ам.5:10–13 ; Авв.1:2–4, 13, 15, 2:9–12 ; Соф.3:3 ; Зах.7:9–12 116 . Горе злодеям, замышляющим преступление на постелях своих, и с рассветом совершающим его, ибо сила в руке их! Злодеи ( ) – это те, кто захватывают и отбирают поля и дома у других ( Мих.2:2 ). Им не спится по ночам, они обдумывают план совершения преступления ( – это грех, нечестие, беззаконие). Если праведники ночью размышляют о Божьей Торе ( Пс.1:2 ), то злодеи – о том, как завладеть чужим имуществом ( Пс.36 /35:5). Едва наступает утро ( ), как им уже не терпится осуществить свой преступный план, причём с насилием – для этого есть сила в их руке. – идиоматическое выражение, конструкция / + + (сила, способность) + (рука) встречается и в других книгах Танаха ( Быт.31:29 ; Втор.28:32 ; Притч.3:27 ; Неем.5:5 ), а также в еврейском тексте Бен-Сиры 117 ( Сир.5:1, 14:14 ). |
| . Буквально: «начало родовых мук», родовых схваток. Ср. Гад 4:19, 27, 1 Фес 5:3 и Отк 12:2: «мука родами», «муки рождения». В ветхозаветных апокрифах так обозначалось особенно драматическое время непосредственно перед пришествием Мессии (Книга Юбилеев 23:18), по-еврейски: ПЧга – «страсти мессианские». . Дан 9:27, 11:31; 12:11; 1 Мак 1:54. . Это не слова Иисуса, а ремарка евангелиста, заимствованная затем Матфеем (24:15). . Почти буквальное воспроизведение стиха Дан 12:1 по Септуагинте, где др.-евр. «время тяжкое» передано как «день скорби». . Лука помещает эту сентенцию не в эсхатологической беседе на Елеонской горе, а несколько ранее: «Сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя бы один из дней Сына человеческого, и не увидите; и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, – не ходите и не гоняйтесь» . Воспроизведение ветхозаветных пророчеств Ис Иез Иоил 2:1-6,10; Ам 8:9; Соф 1:15 и др. . Реминисценция Дан 7:13. . Впоследствии под «родом сим», упомянутым здесь, стали понимать человечество в целом или уже христиан («род верных»). В Мф 11:16, Лк 17:25 «родом сим» обозначены современники Иисуса, не веровавшие в него и в Иоанна Крестителя; в Мф 12:41, 23:36, Мк 8:12 и Лк 11:29, 50 собирательное «род сей» относится к оппозиционным Иисусу фарисеям и книжникам. . Во времена Иисуса Книга пророка. Даниила была ещё не канонической, хотя пользовалась огромной популярностью. Иосиф Флавий был о ней самого высокого мнения (Древности, X 11.7). . В Вульгате: «в глубине», «в тайнике». Ср. Мф 6:6; Лк 12:3, 24. . Еврейская поговорка, восходящая к Иов 39:30. Ср. Лк 17:37. . Под этим «знамением», «знаком» отцы Церкви понимали крест, на котором был распят Христос. Ср. Сив «О блаженное древо, на коем Бога распяли!/Не на земле тебе пребывать стоит, а на небе,/Когда Бог огненный взгляд обновленный как молнию кинет» (перевод М. и В. Витковских). . В более ранних списках Евангелия от Матфея этот стих выглядел так же, как и в Евангелии от Марка: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, а только Отец Мой один». Его использовали ариане в полемике против защитников догмата о единосущии Отца и Сына. |
| Кол. 1:15 с 1Кор. 15:23,42,49 , срав. Рим. 5:14 и дал.), между женой первого человека, созданной из ребра его (сл. Быт. 2:2–23 ) и между невестой Христовой – церковью, произшедшей «от плоти Его и от костей Его» ( Еф. 5:30–32 ). «И почил Бог в день седьмый от всех дел Своих» ( Евр. 4:4 ; Быт. 2:2 ). Таинственное толкование покоя седьмого дня (σαββατισμς) по св. апостолу Павлу в Ев. 3–4 мы изложим при изложении новозаветного толкования ветхозаветного закона о субботе. А теперь только скажем, что в смысле апостола, после того, как тело последнего Адама ( 1Кор. 15–45 ) – Христа т. е. церковь (срав. Еф. 4:12, 16:25; 5:23 ; Колос. 1:18; 2:17,19 ; 1Кор. 12:12,13,27 ; Рим. 12:5 ), благодатью Св. Духа будет завершено созданием в меру возраста исполнения Христова ( Еф. 4:13 ), настанет то вечное субботство ( Евр. 4:9 ), которое прообразовательно указал Творец, почив от всех дел Своих и обещав этот грядущий покой ветхозаветным людям ( Псал. 95:11 ; Евр. 4:1–11 ). Ветхозаветные люди, не удовлетворяясь покоем субботнего дня, ожидали в царстве Мессии – покоя от беспокойств исторической жизни (см. напр. Исаии 60:15 и дал. 66:12; Соф. 3:15 и др.). Как царь благодатного мира человека с Богом и самим собой ( Евр. 7:2,14 и дал. Рим. 5:1 ; 1Кор. 7:15 и др.), Господь Иисус Христос уже осуществляет это ожидание ветхозаветных верующих (Мф. 11:28–29), но полный мир, всецелое, блаженное упокоение на вечность наступит только тогда, когда все враги будут покорены под ноги Его ( 1Кор. 15:24 и дал.) и будет Бог всяческая во всех (ст. 28) т. е. в царстве славы 124 . 2. Толкование истории первозданного человека и первобытного его состояния 1 . В первом отношении истолкование апостола мы находим главным образом в 1Кор. 15:44–45; 47–49 и Евр. 2:5–9 . В первом месте мы читаем: первый человек – Адам стал душой живущей ( Быт. 2:7 ); а последний Адам есть дух животворящий. Первый человек из земли перстный; второй человек – Господь с неба. А во втором месте св. апостол, доказывая превосходство Христа перед ангелами, между прочим говорит: «не ангелам Бог покорит будущую вселенную, о которой говорим; напротив, некто негде засвидетельствовал, говоря: что значит человек, что Ты помнишь Его? Или сын человеческий, что Ты посещаешь Его? Немного Ты унизил Его перед ангелами: славой и честью увенчал Его и поставил Его над делами рук Твоих: все покорил под ноги Его» ( Псал. 8:5–7 ; Евр. 2:5–8 ). |
| ( Иер.30:7 ). «День гнева – день сей, говорит Софония, день скорби и тесноты, день опустошение и разорения»... ( Соф.1:15 ). 1758 Прямо же параллельным по общей мысли местом к Мал.3:2, а может служить Ам.5:18–19 : «Горе желающим дня Господня! Для чего вам этот день Господень? он – тьма, а не свет, – то же, как если бы кто убежал от льва – и попался ему на встречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукою о стену – и змея ужалила бы его». Иудеи в Мал.2:17 требовали «Бога правосудия». Пророк обещает им пришествие «Господа» (3:1); но прибавляет (в 3:2), что это пришествие ничего для них приятного не представляет, – что оно, напротив, будет грозным и судным. § 117. . Сказуемое и здесь выражено причастием (==чл.+ part. sing. каль от гл. «стоять») и должно переводиться, как выше, будущим «устоит». LXX перевели чрез (==«или»); – впрочем, в Алекс. код. – κα. Форма ==предл. +int. ниф. от гл. () «видеть»+суф. 3 л. ед. ч. м. р. Буквально можно бы перевести по-гречески – εν τω ειναι αυτον ορωμενον или по-русски – «когда его увидят». Мы полагаем, что, в соответствие с предыдущим, == ==«в тот день, когда Он будет видим»==«в день явления Его». Но так как слова в евр. тексте все-таки нет, то вернее будет перевести: «когда Он явится» (что гл. в ниф. значит «являться», видно из след. мест: Лев.13:19 ; Суд.13:10 ; 3Цар.18:1 сл.; Дан.8:1 ; Быт.12:7; 17:1; 48:3 ; Исх.3:16 ; Лев.9:4 и др.). 1759 Параллельное выражение находим в ψ.129:3: «Если Ты, Иегова, будешь подмечать беззакония, то кто устоит, Владыко ( )?» Оба эти вопроса: «кто выдержит?» и «кто устоит?» – суть quaestiones rhetoricae, т. е. предполагающие ответ: «никто». Пришествие и явление Господа и сопровождающий его суд рассматриваются, как некоторое бремя, которого никто не в силах снести, или как бы некоторый удар, под которым никто не устоит на ногах 1760 (ср. в 1:1). Но разумеется, это отрицательное – никто не значит, что и в действительности никто не спасется на грядущем суде; напротив, из 3:16–17, 20–21 видно, что в день Господень спасутся и восторжествуют «боящиеся Иеговы». |
| Ис.14:4 ), «ограбил многие народы», «разорил страну» ( Авв.2:8 , ср. Ис.14:16–17, 20 ); «хотя бы и замедлило (видение), жди его, ибо непременно сбудется – не отменится» ( Авв.2:3 , ср. Ис.14:1, 24–27 ), и др. Вместе с тем отразились на пророчестве Аввакума некоторые особенности другого пророчества Исаии о Вавилоне – в 21-й главе Исаии: «на стражу мою я стал..., наблюдал» ( Авв.2:1 , ср. Ис.21:6–8 ); «вглядитесь внимательно» ( Авв.1:5 , ср. Ис.21:7 ); «грозное видение показано мне: грабитель грабит» ( Ис.21:2–4 ср. с Авв.1:5–6 , особ. 3:16), «ходит по широтам земли» ( Авв.1:6 , ср. Ис.21:1 ); «вот, Я подниму» ( Авв.1:6 , ср. Ис.21:2; 13:17 ) и т. д. Ст. 13-й главы 2-й Аввак. тоже указывает на пророчество Исаии о Вавилоне (47:14–15 «огонь сжег их... такими стали для тебя те, с которыми ты трудилась»). Очевидно, все три пророчества о Вавилоне при пророке Аввакуме находились в том виде, как и теперь, и глава 11-я, 9-й стих которой пророк Аввакум переносит буквально в свою книгу (см. Авв.2:14 ), уже стояла рядом с пророчеством о Вавилоне, т. е. с 13-й главой. Пророк Софония (пророчествовавший «во дни Иосии», см. 1:1), подобно Аввакуму, соединяет в своем пророчестве отдельные черты из пророчеств Исаии о Вавилоне (так, ср. гл. 2:15 и Ис.47:8 ; Соф.2:14 , ср. с Ис.13:20–22 ; Соф.2:7 и Ис.13:20 , – «стада будут отдыхать»; Соф.1:7 : «близок день Господень», ср. Ис.13:6 ), о Моаве (ср. Соф.2:8, 10 и Ис.16:6 ); об Ефиопии (ср. Соф.3:10 и Ис.18:1, 7 ). – Таким образом, несомненно пр. Аввакум и Софония имели пред собою книгу пр. Исаии в настоящем ее виде. Говорить о первоначальности их книг сравнительно с отделом 40–66 гл. или другими мнимо-неподлинными частями книги пр. Исаии значило бы оставлять без внимания то, что эти пророки (как можно видеть уже из приведенных цитат) очень нередко делают заимствования из пророчеств Исаии, признаваемых учеными за подлинные – (и притом иногда из пророчеств, рядом помещенных в теперешней книге Исаии с мнимо-неподлинными), и что вообще эти пророки не вполне самостоятельны в изложении своих пророчеств. |
| п. к. о приходе врагов с севера. Так, Дум называл Иер 4. 5-8, 13-22, 27-31; 5. 15-17; 6. 1-8, 22-26; 8. 14-17; 10. 22 (или 10. 17-22); 13. 20 «скифские песни». Одним из основных аргументов в пользу такого отождествления считалось сообщение Геродота ( Herod. Hist. I 105) о походе скифов в Египет и о пребывании их в Сирии и Палестине при фараоне Псамметихе I (664-610 гг. до Р. Х.); кроме того, некоторые данные клинописных источников, подтверждавшие присутствие скифов на севере Месопотамии, в целом рассматривались как подтверждение этой гипотезы. С вторжением скифских племен также связывались тексты Книги прор. Софонии ( Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.), 1984), в частности Соф 1. 10-11 (ср.: Соф 1. 10, «великое разрушение» в соответствующих пассажах Иер 4. 6; 6. 1). Нек-рые совр. историки Др. Востока не подвергают сомнению сообщение Геродота (см., напр.: Sulimirski T., Taylor T. The Scythians//The Cambridge Ancient History. Camb., 19912. Vol. 3. Pt. 2. P. 567), другие же подчеркивают, что черты неведомого врага в И. п. к. не соответствуют совр. представлениям о скифах ( Minns E. H. Scythians and Greeks. Camb., 1913). Против скифской гипотезы в отношении этих текстов первым выступил нем. ученый Ф. Вильке ( Wilke F. Die politische Wirksamkeit der Propheten Israels. Lpz., 1913). В качестве альтернативы скифам предлагались, как правило, вавилоняне. Так Драйвер (The Book of the Prophet Jeremiah. 1906) полагал, что в оракулах о враге с севера первоначально говорилось о скифах, а впосл. эти тексты были отредактированы с учетом более актуальной вавилонской угрозы. Исследования жанров Н. Иттман предполагает, что тексты жалоб Иеремии когда-то составляли единый текст, а при создании И. п. к. были разделены девтерономическим редактором. Среди этих текстов выделяется 2 группы, созданные в 2 периода пророческой деятельности Иеремии и соответственно в разных исторических ситуациях: Иер 18, 11 и 12 - в более ранний период вместе с главами 4-6, когда предполагалось, что есть еще какая-то надежда на прощение от Бога; Иер 17, 15 и 20, по мнению Иттмана,- в более поздний период, когда в речах Иеремии (главы 7-20) доминирует представление о необратимости наказания и когда пророк стал ненавистен большей части жителей Иерусалима ( Ittmann. |
| По содержанию книга пророка Софонии разделяется на три главы и части. В первой главе и части пророк порицает беззакония современных иудеев и предвозвещает истребление их; во второй главе и части предвозвещаются бедствия языческим народам за их преступления; в третьей главе и части предвозвещается наказание грешным иудеям (1—8 стт.) и спасение праведному остатку иудеев и языческих народов (9—20 стт.). Согласно надписанию и характеру содержания книги нужно считать ее писанием самого пророка Софонии. В книге, при частом обращении пророка к современным иудеям, отражается их нравственное состояние, соответствующее периоду правления Иосии; при обращении пророка к языческим народам: филистимлянам, моавитянам, ассирийцам, эфиопам, — отражаются также современные пророку и Иосии политические международные отношения (ср. Соф.2 гл. Иер.25 гл.). Поэтому об общей подлинности всей книги не было и критических сомнений, не только в древнее, но и в позднейшее время. Были сомнения в очень недавнее время, у Швалли, Будде, Кöнига, Вельгаузена, но лишь относительно некоторых стихов (Авв.2:4—15; 3:9—10, 14—20). Все эти критические предположения уже обстоятельно разобраны в русской литературе. Видно, что у критиков проявлялась преимущественно тенденциозная придирчивость, и произвольное обращение с библейским текстом порождало возражения, а не серьезные поводы и недоумения. Баудиссин замечает, что в мнимых позднейших дополнениях (Соф.3:1—7:8—13 и др.) «видна рука самого Софонии» и вообще в них «ничего не содержится, чего не мог бы сказать Софония». За этим признанием, можем уже не входить в подробный разбор критических возражений. Язык книги пророка Софонии вызывает споры исследователей. Одни признают его «чистым и легким, живым, одушевленным, благородным, близким к древним пророкам, если не к Исайи, то по крайней мере к Аввакуму и Михею» (Кейль, Корнели, Шегг, Ватке); другие, напротив, считают «лишенным поэтической силы, растянутым, холодным, безжизненным, нередко темным, лишенным оригинальности и наполненным лишь подражаниями» (Рейс, Де-Ветте, Шрадер и др.). Приближается к языку Иеремии своею растянутостью, повторениями, неоригинальностью и неполною чистотою (Орелли). Кажется, примирение этих противоречивых суждений можно найти еще в одном качестве, единогласно признаваемом всеми исследователями: частом воспроизведении изречений других священных писателей. |
| В наст. время широко распространена т. зр., согласно которой Книга прор. Михея написана в персид. эпоху. При этом признается, что в Книге присутствует и более древний материал (в т. ч. пророчества самого М.), который, однако, был использован составителями для своих целей (см. об этом особенно в: Mason. 1991. P. 43-53). Нек-рые исследователи считают, что окончательная редакция книги осуществлена в позднеперсидский или же в эллинистический период ( Steck. 1991; Kessler. 1999). В частности, Р. Кесслер ( Kessler. 1999. S. 47) полагает, что к данному позднему слою принадлежат отрывки Мих 4. 5; 5. 4-5; 5. 8, а также окончание книги (Мих 7. 8-20). Содержание Большинство исследователей (см., напр.: Mason. 1991. P. 13-14; Kessler. 1999; Andersen, Freedman. 2000) выделяют в Книге прор. Михея 3 основные части: а) Мих 1-3 (содержатся пророчества о суде и наказании, часть их восходит к словам самого М.); б) Мих 4-5 (пророчества с обетованиями спасения); в) Мих 6-7 (пророчества, содержащие как социальную критику, так и обетования спасения). Также распространена т. зр. о 4-частной структуре книги: так, напр., Вольф ( Wolff. 1982) предлагал рассматривать отрывок Мих 6. 1 - 7. 7 в качестве 3-й части книги, а Мих 7. 8-20 - в качестве 4-й (3 псалма). Заглавие книги (Мих 1. 1) подчеркивает ее пророческий характер ( - «Слово Яхве»). В нем содержится информация о предполагаемом авторе ( - «Михей Морасфитин»), времени его деятельности (годы правления царей Иоафама, Ахаза и Езекии), способе получения откровения ( - «которое он видел» или «который видел видения») и о тех городах, к к-рым относились пророчества (Самария и Иерусалим) (см. Andersen, Freedman. 2000. P. 104). По мнению практически всех исследователей, заглавие было написано редактором (см., напр.: Hillers. 1984. P. 14; Kessler. 1999. S. 72-73 и др.). Оно сочетает в себе особенности 2 типов заглавий, характерных для пророческих книг. Заглавия 1-го типа (Ос 1. 1; Иоил 1. 1; Соф 1. 1) начинаются со слов ...- «Слово Яхве, которое было к...», в заглавиях 2-го типа (Ис 1. 1; Ам 1. 1; Авд 1. 1; Наум 1. 1; Авв 1. 1) субъектом действия является пророк, а не Яхве ( Kessler. 1999. S. 72). По мнению Кесслера, упоминание в заглавии Самарии может быть понято лишь в том случае, если рассматривать Книгу прор. Михея в качестве продолжения Книг пророков Осии и Амоса, тематически связанных с Самарией. Т. о., заглавие Книги прор. Михея написано для того, чтобы поместить эту книгу в контекст др. пророческих книг ( Kessler. 1999. S. 73). |
| Если несомненна связь подлинного пророчества Исаии об Ассирии (14:24–27) с пророчеством о Вавилоне (13–14:23), то несомненна и подлинность пророчества Исаии о Вавилоне. В рассматриваемых пророчествах Исаии заметно много сходства по языку и оборотам речи с неоспариваемыми критикою отделами из книги Исаии. Напр. Господь «воздвигает знамя» и соберет им врагов Вавилона – 13:2 =5:26, 30:17; уподобление Содому и Гоморре 13:19=1:7, 4, 3:4; уподобление жене родильнице – 13:7–8=19:16–17; поражающий жезл – 14:5–6 – =9:3, 10:3, 14:29; «остаток» народа –14:22 – =10:20, 17:3, 21:14–17. Это слово у филологов критического направления, напр., у Гезениуса u Кнобеля. слжит доказательством подлинности Ис.21:14–17 (Com. ub. Ies. 1. 670 Knobel. Ies. 179 s). Вообще в каждом почти стихе спорных глав заметно подобное сходство 21 . Кроме того доказательством подлинности и древности рассматриваемых пророчеств служит очевидное знакомство с ними древних пророков. Напр. призыв «освященных» врагов 13:4= Соф.1:77 и др.; особенно же несомненное знакомство видно у Иеремии в 50 и 51 главах и у Иезекииля в 32 гл. 22 . Пророчество о Моавитянах: 15–16 гл. Пророк предсказывает ночное, внезапное, разрушение моавитских крепостей Ар-Моава и Кар-Моава. Он уже слышит и видит рыдания, стоны и траур жителей разных моавитских городов (15:1–4). Печали Моавитян соболезнует и сам пророк и также рыдает об опустошении и ограблении моавитской страны (5–7). Кровью убитых наполнены моавитские реки (8–9). Для облегчения своей участи пророк предлагает Моавитянам снарядить посольство к Сиону с просьбою принять моавитских беглецов (16:1–5). Но Сион отвергает это гордое и неискреннее посольство (6), чем опять вызовет общий моавитский плач (7–8). Снова пророк выражает свое участие в плаче по опустошенным моавитским виноградникам (9–11). Боги, молитвою коим будут Моавитяне напрасно утомлять себя, не помогут им (12). Изложенную речь пророк признает пророчеством, изреченным издавна. Ныне же, заключает пророк, чрез три наемничьих года, Господь унизит величие Моава и оставит от него небольшой остаток (13–14). |
| Б. На греческом: I. Жития. II. Службы. III. Известия писателей и др. В. На латинском: I. Легенды или жития. II. Послания и письма. III. Сказания летописей. IV. Сказания писателей и пр. Однако, задуманный план не осуществился. Бодянский издал только жития и похвальное слово, помещенное после житий. Первым было издало «Жити Константина философа, нареченного Курила, прьвааго наставника и оучителя словньскоу зыкоу». Бодянский воспользовался шестнадцатью бывшими у него в распоряжении списками этого жития. 1) По рукоп. библ. Моск. Дух. Акад. 19, XV в. 2) Из сборника 478 Новгор. Соф. библ. XV в. 3) По рукоп. Моск. Дух. Акад. полууставом разных почерков и скорописью XVII в. 4) По списку Макар. Чет. Мин. Моск. Патриаршей (Синодальной) библ, за месяц февраль. 5) По другому списку тех же Миней. 6) По списку Волоколамской библ. Моск. Дух. Акад. 593. 7) По списку XVIII в. собрания В. М. Ундольского 162. 8) По списку Новгор. Соф. библ. Макар. Чет. Мин. за октябрь Петерб. Дух. Акад. 1318, 1541 г. 9) По списку Кирилло-Белозерского мон. Петерб. Дух. Акад. Мин. за октябрь, XVII в., 14. 10) По списку Чет. Мин. за февраль около 1630 г. библ. Троицкой лавры 874 (411). 11) По списку Чет. Мин. за февраль Моск. Чудова мон. 179, около 1553 г. 12) По списку Чет. Мин. за февраль Моск. Чудова мон. 311 (9), 1600 г. 13) Из сборника похвальных слов и житий, писанного грамматиком Владиславом в 1479 г. серб, письма. 14) По списку Чет. Мин. за февраль Солов, мон. Каз. Дух. Акад. 509. 15) Из сборника Е. В. Барсова первой половины XVI в. 16) По рукописи Синод, библ. 1603 (472) список с рукоп. Хиландарского мон. за февраль месяц. О последней рукописи из выписок преосв. Пв его книге «Первое путешествие в Афонские монастыри и скиты» в 1845 г., часть II, отделение первое, Киев, 1877, можно судить, что русским переписчиком особенности сербского письма были сглажены и сверх того внесены разные перемены. Смотри о том подробно ниже. Бодянский печатал каждый список особо, исправлял встречавшиеся погрешности в примечаниях в конце текста. Таким образом житие Константина философа у него было повторено 16 раз. |
|
|
