| Краткие сказания об иконе входят в сборники повестей о чудотворных иконах и относятся к кон. XVII - нач. XVIII в. (сказания о Богородичных иконах: сб. «Богоматерь Курская», XVII в.- РГБ. Соф. 1428. Л. 460 об.- 461 - явление 8 сент. 1295; сб. «Солнце Пресветлое», 10-20-е гг. XVIII в., принадлежал сторожу московского Благовещенского собора С. Ф. Моховикову (НБ МГУ. 293), и его копия, принадлежавшая в 1730 Федору Мурыгину (ГИМ. Муз. 42. Л. 83 об.- 85), и др.). Они содержат краткий пересказ основных эпизодов сказания до переноса иконы в Знаменский мон-рь и отличаются рядом дополнений. Так, в них уже указана точная дата обретения иконы - 8 сент. 1295 г. Она имеет легендарный характер, но с кон. XVII в. закрепляется в сборниках сказаний, а затем входит в месяцесловы. В книге С. И. Ларионова «Описание курского наместничества» (1786) дата обретения приводится со ссылкой на то, что она фигурирует в подписи к К. и. на одном из печатных листов с изображениями почитаемых Богородичных икон. Сомнения в столь ранней дате обретения образа были высказаны и аргументированы в дореволюционной литературе ( Сенаторский. 1913. С. 6-7) и в современной ( Раздорский, Холодова. Курская икона). Заключение о времени появления иконы можно сделать, опираясь на текст «Сказания...». Упомянутый в нем рыльский кн. Шемяка (Шемятич) - Василий († 1529), сын Ивана Дмитриевича Шемяки, бежавшего в 1454 г. в Литву от преследований вел. кн. Василия II Васильевича,- так Шемяки получили во владение Рыльск и Новгород-Северск. Василий Шемяка перешел на сторону Московского кн. Иоанна III Васильевича. Был обвинен в связях с Литвой, умер в Москве в заточении. Кроме того, согласно «Сказанию...», рыльский иерей по прозванию Боголюб был уведен в плен крымскими татарами (в кратких сказаниях и краеведческой лит-ре закрепилась ошибочная дата его пленения - 1383), создание гос-ва к-рых, Крымского ханства, относится к сер. XV в. Союзником Иоанна III в борьбе с польско-литов. кор. Казимиром IV выступал тогда хан Менгли-Гирей, и рус. послы часто ездили в Крымскую орду. В один из таких визитов Боголюб и мог быть выкуплен из плена. Т. о., время обретения иконы относится к кон. XV - нач. XVI в. |
| 12-го стиха 1-й главы (см. рукописи: РНБ. Погод. 1 (древнейший список 1-й пол. XV в.); РНБ. Солов. 807; РНБ. Соф. 1323; РГБ. Унд. 1; РГБ. Рум. 204). Эта же вставка, но без толкований есть в Геннадиевской Библии. Отдельные стихи с толкованиями и без них встречаются также в др. рукописях XV-XVII вв. ( Алексеев А. 1999 . С. 36-37). VIII. Толкование на Книгу Песни Песней Соломона, известное в слав. письменности под именем Филона Карпафийского († 410), в действительности является катеной, составленной из толкований Филона Карпафийского, сщмч. Ипполита Римского, свт. Григория Нисского и «Эпитомы» Прокопия Газского на Книгу Песни Песней Соломона. Такой состав авторов не имеет параллелей в греч. К. на Песни Песней. Слав. катена сохранилась не менее чем в 24 рус. списках (древнейшие: РГБ. ОИДР. Ф. 171, 2-я пол. XIII в.; ГИМ. Чуд. 8, кон. XIII - нач. XIV в.) и может являться либо переводом несохранившегося греч. оригинала, либо самостоятельным трудом восточнослав. компилятора. Толкование сщмч. Ипполита Римского на Книгу Песни Песней Соломона сохранилось в греч. оригинале только в виде парафраза, об этом сочинении известно по слав. и груз. версиям (CPG, N 1871), они обе заканчиваются на Еккл 3. 8. Слав. перевод К. содержит 23 фрагмента произведений сщмч. Ипполита, но его именем надписаны только 7. «Эпитома» Прокопия Газского используется в слав. катене начиная с Еккл 5. 14, где в лемме дано имя Оригена. Подбирая толкования на последние главы Книги Песни Песней Соломона, составитель катены стремился, видимо, поскорее окончить свой труд и потому отказался от пространных толкований Филона, довольствуясь краткими фрагментами из «Эпитомы» Прокопия. Ок. 25 толковых отрывков не идентифицированы. Самым пространным из них, похожим на толкование сщмч. Ипполита, открывается вся компиляция. Если предположить, что слав. перевод катены был сделан с готового греч. текста или из разных греч. источников, то в нем участвовали по крайней мере 2 переводчика. Один из них довольно плохо перевел толкования свт. |
| Итак, кто был пророк Иона, именем которого надписывается подлежащая исследованию книга? – «Еврей, чтитель Иеговы, Бога небеснаго, сотворившаго море и сушу, сын Амитая» так отвечает на данный вопрос сама книга пр.Ионы. Гроций 1 , разбирая значение имени и отчества пророка Ионы, говорит, что это имя может обозначать человека, происшедшего из Греции; так как у греков были прорицатели – амитаониды. Учёный муж производил имя ’амитаі от «амитаониды» и поставлял в связь с именем: johar имя: jabah, которое носил один из сыновей Иафета ( Быт.10:2 ), родоначальник Ионийцев и которым семиты, жившие ближе всего по местоположению к Ионийцам, обозначали всю Грецию (ср. Ис.66:19 ) и во множественном числе: j э bahjм – греков 2 . Но такое словопроизводство не соответствует этимологическим законам грамматики 3 , и опровергается красноречивым признанием самого Ионы, что он – еврей. Другие представляют другое словопроизводство, по которому от jaar – «был красив», происходит: ja’oh, в женском роде: j э ’онаг, а с уничтожением aleph после chateph: johar – «красивая, пригожая» 4 ; но и это словопроизводство едва ли справедливо. Правильнее производить имя Ионы от jahar – «угнетал», «разорял», «притеснял»; происходящее отсюда johar – в активной действительной форме означает предмет, который притесняет, в каковом смысле употреблено это слово в Соф.3:1 и в Иер. 46:16 , в пассивной, страдательной форме – «существо угнетаемое, стенящее», «голубицу, горлицу, в уединении воркующую», в каковом смысле читается это слово в Песн.4:1 ; Пс.56:1 ; Лев.5:7; 12:8 и др. В последнем значении толкует имя Ионы и блаженный Иероним ; и это совершенно справедливо 5 . «Название голубя, – говорит Марковиус 6 , – должно приличествовать нашему пророку не в смысле предосудительной для голубя и вредной для него нерассудительности, как употреблено это слово у Ос.7:11 ; так как в нашем пророке этого не было, а скорее в смысле красоты, невинности, кротости, верности и даже робости». Думают, что родители нашего пророка дали своему сыну это имя по которой-нибудь из двух причин, или, чтобы передать ему τν ακεραιτητα τς περιστερς (Мф. 10:16), или чтобы лучше напомнить себе о бедственном положении Израиля в их время и легче возбудить чрез это себя и других к сетованию. |
| 1Кор.15:54–55 ). Тогда наступит для Израиля полное блаженство. ( Ис.25:9 ). Время это близко. «Ибо близок день Господень на все народы» ( Авд.1:15 ). «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей: да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок» – взывает пророк Иоиль (2:1; ср. Иоиль.1:15, 3:14 ). «Близок великий день Господу, близок – и очень поспешает: уже слышен голос дня Господня» – говорит пр. Софония ( Соф.1:14 ; ср. Соф.3:8 ; ср. Мал.3:1:2 ). «Рыдайте, ибо день Господень близок» – восклицает пр. Исаия ( Ис.13:6 и сл., Ис.13:9 ). «Ибо день мщения – в сердце Моём, и год Моих искупленных настал» ( Ис.63:4 ). У Даниила время явления Мессии определяется точным обозначением числа лет, которые должны пройти от Даниила до Христа ( Дан.9:24–27 ). Вопрос о времени и признаках пришествия Мессии был самым жгучим вопросом для иудейства в послепленный период. Насколько он интересовал иудеев, видно, например, из 3-й книги Ездры, написанный ещё до разрушения Иерусалима римлянами, где «все мысли и интересы её автора сосредоточены исключительно на вопросе о том, когда наступит конец бедствиям Израиля, и какие знамения будут предшествовать наступлению дня Господня» 24 . Сознавая невозможность ответить на этот вопрос с полной определённостью ( 3Ездр.4:33–35 ; ср. 3Ездр.13:52 : Еноха 18:16), иудеи со времени маккавейских войн были проникнуты тем общим убеждением, что «дни Мессии и непосредственно следующая за ними кончина настоящего века наступят в самом ближайшем будущем» 25 . Автор 3-й книги Ездры говорит: «Быстро спешит век сей к своему исходу... Скоро придёт Судия... Суд Божий ныне приближается» ( 3Ездр.4:26; 8:18, 61 ; ср. 3Ездр.5:41 и др.). Он надеется лично дожить до явления Мессии, что видно как из его вопроса, обращённого к ангелу: «думаешь ли ты, что я доживу до этих дней?» ( 3Ездр.4:51 ), так и из условного замечания ангела: «если Всевышний даст тебе дожить» до последних дней ( 3Ездр.5:4 ). Автор подробно перечисляет признаки и знамения последних дней (глл. |
| свет возсияет над ними ( Ис.9:2 ). Или ещё: в тот день египтяне будут как женщины: и вострепещут и убоятся грозы руки Господа воинств, Который погрозит ему... В тот день алтарь Иеговы будет среди земли египетской, и памятник Иегове у пределов её, и будет знамением и свидетелем Иегове в земле египетской, что возопили к Иегове от притеснителей и Он послал им спасителя и заступника... И будет знаем Иегова в Египте; и египтяне в оный день познают Иегову и принесут жертвы и дары, и обеты дадут Иегове и исполнят. Если и поразит Иегова Египет: то поразит и исцелит; и обратятся к Иегове и Он преклонится к ним и исцелит их ( Ис.19:16–22 ; ср. и др.). Или вот как пророчествовал об этом же самом спасении язычников пр.Иеремия: Так говорит Иегова обо всех злых Моих соседях, касающихся удела, который Я уделил народу Моему, Израилю: се, Я исторгну их из земли их и дом Иудин исторгну из среды их. Но по исторжении их, снова помилую их, и возвращу их каждого в удел свой, и каждого в землю свою. И если они научатся ходить путями народа Моего каяться именем Моим: жив Иегова! так как научили народ Мой каяться ваалом; то водворятся среди народа Моего. Если же не послушаются, то Я искореню язычников этих, искореню и погублю, говорит Иегова ( Иер.12:14–17 ; ср. Иер.14:9 ). Такие же по предмету и характеру своего содержания увещания, обетования и предсказания встречаются и у других пророков. См. Мих.4:1–2 ; Ам.9:11 ; Соф. 3:9–11 ; Зах. 14:10; 16:19 ; Иоил.3:9–12, 18 ; Ос.14:2–8 ; Иез. 37:22 и др. Все эти вещания несомненно суть истинные пророчества; на некоторые из них, как на исполнившиеся во времена Мессии, есть указания в новозаветных писаниях (см. Мф.4:14–16 ; Деян.15:14–17 и др.). Если же так; то несомненно, что и согласное с приведёнными пророчествами по своей основной мысли, выражающей сущность ветхозаветной теократии, слово Иеговы, бывшее к Ионе пророку, по тому самому есть истинно пророческое слово. Не без причины же оно в книге пр. Ионы называется словом Иеговы, бывшим к пр. Ионе, т.е. |
| Пророческая речь ст. 12–23, связанная и с предыдущей, поскольку она доказывает, что Бог, истребляя идолопоклонников, не остановлен будет присутствием среди них нескольких праведников, образует вступление к последующим речам (с XV гл.), которые изображают нечестие Иуды и Иерусалима, как неустранимую причину для их падения. Иез.14:13 . сын человеческий! если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; «Если бы какая земля». Желая изложить общий взгляд на правду Божию, чтобы после (со ст. 21) приложить его к судьбе Иерусалима, пророк должен был говорить о нечестии гипотетической страны. Но это нечестие он описывает сейчас же так, что явно имеется в виду Палестина: «вероломно отступить» от Бога могла только земля, находившаяся с Ним в заветных отношениях, а не языческая, хотя языческие земли тоже могут грешить, быть лучше и хуже (Ниневия, Ион. 1 ). – «Хлебную опору» см. объясн. Иез.4.16 . – «Голод» – первая из четырех кар (ст. 15, 17, 19 – три других кары: дают звери, меч, язва) Божиих ( Иез.4.16–17 ), кара с наиболее медленным действием и посему наиболее пригодная к вразумлению нераскаянных. – «И скот». «В Соф. 1.3 впервые и скот предназначается к погибели за грехи людей в день Господа» (Кречм.). Иез.14:14 . и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог. Ной, Даниил и Иов взяты как три праведника, сохранившие свою чистоту среди всеобщего нечестия окружающих и благодаря этому спасшиеся от общей гибели. Странный на первый взгляд порядок (Даниил не последним) объясняют тем, что Ной своею праведностью спас всю семью – 8 человек, Даниил только подобных ему по праведности друзей – 3 человек, а Иов не мог спасти и детей. Праведники вероятно взяты нарочито из разных, отдаленных друг от друга эпох. Замечательно, что из них один только еврей; это отвечает дальше развиваемой мысли пророка о всегдашней и всеобщей испорченности Израиля (гл. XV, XVI, XXIII); Иеремия в подобных местах называет Моисея и Самуила ( Иер 15.1 и др.). Упоминание, и такое голословное, об этих праведниках показывает, как хорошо знакомы они были народной массе, хотя книга Иова могла еще и не существовать. Нет надобности с некоторыми новейшими толкователями видеть в упоминаемом здесь Данииле другое лицо, древнейшее известного пророка, на основании места, занимаемого им в этом исчислении, и того, что он был младшим современником Иезекииля; переселенный в Вавилон еще при Иоакиме (Иезекииль при Иехонии), Даниил ко времени настоящей речи Иезекииля жил в плену 14 лет и успел уже прославиться всюду своим снотолкованием и мудростью, которую Иезекииль в Иез.28.3 предполагает известною всем (и в Тире). |
| 853 Требн., ркп. (XVII в.) библ. Троице-Серг. лавры 236, л. 88–95. Поновление первой основной редакции разбито здесь на несколько частей, из коих одна разделяет оба указываемая наслоения, а другая – заключает. 855 Один случай в Требн., ркп. Соф. библ. 1061, л, 232–235. (Текст пространнее и стройнее, чем в вышеуказанном мирском поновлении по той же ркп. на л. 221–223), другой – в Требн., ркп. Импер. Публ. библ. 35 (О. I), л. 135–147 об. (текст еще более пространный, чем в обоих предыдущих случаях и в ркп. Соф. библ. 1073, л. 20–23 и др. подобных случаях). В первом случае поновление надписано просто: «Исповданіе цю д х.овному», а во втором – «Исповданіе с умиленіем». Совершенно одинаковый список, как во втором случае, имеется еще (с надписанием «Исповданіе черноризце м » и Служебн. с требн., ркп. Соф. библ. 875, л. 153–157 об. 857 Кроме указываемого списка, см. его еще в Требн., ркп Кирило-Белоз. библ. 328 / 965 , л. 19 об. – 29 (.См. прил. отд. V); Богослуж. сборн., ркп. той же библ. 522 / 789 , л. 5–14 об.; Требн., ркп. Соф. библ. 1102, л. 40 об. – 50 об.; Служебн., ркп. библ Троице-Серг. лавры 221, л. 94–100 (без надписания); Требн., ркп. той же библ. 233, л. 8 об. – 16 об.; Устав, ркп. Импер. Публ. библ 100 (F. I), л. 167 об. – 172 об. 860 Требн., ркп. собр. Погодина 305, л. 169–182; Служебн. с требн., ркп. (XV во собр. Невоструева 2, л. 334–341; Сборн., ркп. Волокол. библ. 100 (414), л. 93 об. – 105 об.; 87 (671), л. 262–272 об. (В последних трех случаях данное поновление изложено с замечательным сокращением в отношении грехов против седьмой заповеди). 861 Служебн., ркп. Соф. библ. 619, л. 1–2. Перечень, после вступления, собственно начинается рубрикою: «Согршихъ от чрева матери... и пр. – без пропусков до конца. Хотя после такого поновления добавлено: «и рече поп. Бл г.датію своею бъ. да простить тя», – однако, на это можно смотреть, как на невольную приписку писца. И всегдашнее отсутствие чина исповеди в нормальном составе служебника, особенно же пред литургиею, и крайне общее (просто покаянное) содержание получившегося здесь за выпусками поновления, сами собою говорят о том именно его назначении, какое придаем ему мы. При этом мы не скрываем, что текст оставшейся теперь в действии части, будучи оставлен неприкосновенным, не отвечает, по-видимому, такому назначению. Так, в первом стихе мы читаем здесь: «Согрши х чрева матери... и паки агглъ с кый н іноческый с т.ый бразъ ск в.ъринхъ многими грехи и общанія иноческаго не схрани х », и пр. Однако, если мы поставим здесь вместо белого священника – священника черного, т. е. священноинока, то такое противоречие исчезает. |
| Скифское нашествие, таким образом, могло лишь давать повод к изображаемой пророком страшной перспективе, ожидающей Иудеев. Косвенный намек на это опустошительное для многих азиатских народов нашествие скифов не без основания усматривают в словах прор. Софонии Соф.3:6–8 , а также в первой половине стиха Соф.1:18 . В последнем месте можно предположительно видеть напряженное указание на особенно отличавшее завоевательные походы скифов корыстолюбие этих хищников. Остается, таким образом, отнести речи пророка Софонии к третьему и последнему периоду жизни и царствования Иосии, т. е. после 18-го года его правления, что и делают некоторые исследователи (Делич, Клейнерт, Филиппсон и др.). Вся ситуация книги – изображение грехов народа против веры и нравственности, а также ожидающих его кар – является аналогичною пророческим речам Иеремии, произнесенным несомненно времени после уже реформы Иосии. Говорить о предстоящем истреблении «остатков Ваала» ( Соф 1.4 ) можно было лишь после того, как Иосия по достижению совершеннолетия положил почин религиозной реформе, особенно же после обретения книги закона (в 18-й год) с новою ревностью принялся за истребление остатков идолослужения в своей стране. Равным образом, об официальном употреблении в стране закона, хотя и нарушаемого священниками ( Соф 3.4 ), не могло быть и речи до открытия «книги закона». И пророк Иеремия говорит как об идолослужении ( Иер 7.17, 18 ) рядом с официальным господством истинного богопочитания и законничества ( Иер 6.19–30 ), о ложной клятве именем Иеговы рядом с клятвою идолами ( Иер.5:2, 7:9, 12:6 ; ср. Соф 1.5 ), о злонамеренном преступлении закона ( Иер 8.8–9 ), о развращении всех классов народа – царской семьи, князей, пророков и священников ( Иер 2.8, 26 сн. Соф 1.4, 8–9, 3.4 ). Посему оба пророка признают единственно возможным исходом для современного им народа – всеобщую гибель, грозную кару Божию, воспламенение всепоедающего пламени гнева Божия ( Соф 1.18 см. Иер 7.20 ), имеющего истребить с лица Палестины людей и все живущее ( Соф 1.2–3 см. Иер 4.25, 9.9, 12.4 ), и, таким образом, как бы повторяют и развивают суть грозного пророчества Олданы по поводу обретения книги закона и ее клятв ( 4Цар 22.16 сл. 2Пар 24.24 ). Наконец, и то обстоятельство, что пророк Софония, примыкая к известному пророчеству Наума (см. особенно Наум 1.14, 2.2, 3.15 ), предвозвещает скорую гибель Ниневии и всей Ассирии ( Соф 2.13–15 ), что, по принятому теперь в науке счислению, произошло в 606 году до Р. Х. более благоприятствует сравнительно более позднему, чем более раннему, написанию книги. |
| Если сравнить состав паремий из Типикона Великой ц. с древней иерусалимской традицией, нельзя не отметить, что, во-первых, наибольшие отличия с последней наблюдаются именно в выборе паремий с 8-й по 14-ю: из всех этих отрывков с иерусалимскими совпадают только два, Быт 22. 1-18 (акеда) и Иер 31. 31-34 (обетование Нового Завета). С учетом необязательного характера этих паремий в Типиконе Великой ц. можно предположить, что паремии с 8-й по 14-ю являются интерполяцией, сделанной на каком-то этапе развития к-польского богослужения только ради удобства, чтобы предоставить патриарху больше времени для совершения Крещения. Если это предположение верно (в его пользу также говорит нелогичное использование отрывков из Книги прор. Исаии: сначала финал гл. 61 и начало гл. 62, а затем, буквально через одну паремию, - начало гл. 61), система паремий на пасхальном бдении в К-поле должна была когда-то включать не 15, а 8 (или 9-10, если акеда и/или обетование Нового Завета тоже входили в серию) паремий. Из этих 8 паремий 6 совпадают (если не считать различия в объеме самих отрывков) с иерусалимскими чтениями на пасхальном бдении, еще одна - Соф 3. 8-15 - с чтением на литургии в день П. согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария; оставшаяся паремия, Нав 5. 10-15, находит себе параллель в др. иерусалимском чтении - Нав 1. 1-18. Можно поэтому предположить, что к-польская и иерусалимская системы чтений восходят к одному и тому же источнику или же, что к-польская система просто представляет собой переделку более древней иерусалимской (в этом случае замену чтения Нав 1. 1-18 на Нав 5. 10-15 можно объяснить более универсальным характером 2-го из этих отрывков, повествующего о П., в отличие от 1-го - рассказа прежде всего о Св. земле). В пользу 2-й версии говорит помещение отрывка Ис 60. 1-16 практически в начале всей серии и его особый статус в структуре к-польского патриаршего чина: уже в арм. переводе иерусалимского Лекционария этот отрывок делил серию чтений на 2 половины и исполнялся с припевами, а груз. переводы иерусалимских источников свидетельствуют о том значении, какое стих Ис 60. 1 имел для богослужения П. в Иерусалиме в древности. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Остаток ОБЩЕЕ ПОНЯТИЕ Понятие «О.» играет важную роль в библ. проповеди суда и спасения: 1) в ВЗ для передачи понятия «О.» используется несколько евр. слов: шаар – «оставаться», палат – «избегать», сарад - " убегать», ятар – «оставаться», а также производные от этих глаголов слова. Септуагинта по-разному переводит эти евр. слова, чаще всего используя глаголы каталейпейн и гюполейпейн («оставаться») и связанные с ними сущ.; 2) наполненное богосл. содержанием понятие О. встречается в ВЗ исключит. в книгах пророков (особенно в Книге Исаии), там, где речь идет о судьбе израил. народа, а в НЗ – в посланиях Павла ( Рим. 9 , Рим. 10 , Рим. 11 ), там, где он обращается к пророч. слову об Израиле. Т.о., понятие О. становится четким и ясным только тогда, когда имеется в виду сущность пророч. служения. ⇒ Пророк как уста Божьи воплощает в себе совесть Израиля. Он указывает на грех Божьего народа и вскрывает его. Он возвещает Божий ⇒ суд над непослушанием и указывает путь к ⇒ спасению. Ветхозаветная идея о том, что О. Израиля спасется, пройдя через суд Божий, представляет собой как бы краткую «формулу» всех библ. пророчеств. В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ 1) необходимой предпосылкой пророчества об О. является тот факт, что Израиль избран Богом (⇒ Избрание). Бог заключил с этим народом союз, целью которого было его спасение, и поставил Израиль выше всех народов ( Втор. 7 и др.). Такое положение Израиля определил Бог, обусловив его, однако, тем, что народ будет «слушать законы сии, и хранить и исполнять их» ( Втор. 7:12 ). Израиль же часто не был послушен Богу ( Иер. 2:27 ); 2) призвание пророков – это ответ Бога на непослушание Израиля. Пророки должны были проповедовать Божий суд над Его народом за грехи и непослушание, подчеркивая суровость этого суда. Тот факт, что из всего народа спасется лишь небольшой О., свидетельствует о силе Божьей кары ( Ис. 6:10–13 ; Иер. 24:8–10 ; Иез. 6:8 ; Ам. 3:12 ; Ам. 5:3 ; Ам. 6:9 ). Пророчества об О. дают некоторое утешение тем израильтянам, которые сохранили верность своему Господу. Божий суд не будет окончат. и всеобщим. Бог, даже верша суд над Израилем, сохраняет верность завету, заключенному с ним ( Ис. 1:8 ): О. станет тем корнем ( Ис. 6:13 ; ср. также Соф. 3:12 ), который даст новые побеги. Представителями этого нового начала были пророки. Они и их ученики, жившие в вере в Бога и доверии к Нему, стали прообразом будущего О. ( Ис. 8:16–18 ). Это следует из Ис. 7:1–9 . Сын Исаии Шеарясув (евр. «остаток обращается») символизирует Божье обетование: Бог насадит Себе народ, который будет жить в послушании и в доверии к Нему. Сохранение О. возможно лишь благодаря милосердию и верности Бога, Который спасает и избавляет избранных Своих ( Ис. 46:3 ; Плач. 3:22 ; Иез. 6:8 ). Это будет жизнь в вере ( Ис. 10:20 ), и Бог вновь станет оказывать помощь ( Иер. 15:11 ) и простит грехи ( Мих. 7:18 ); |
|
|
