| На последнее он смотрит как на предвестника и прообраз первого: а потому черты того и другого у него и сливаются. День тмы. Так и евр. . В Библии тьма и мрак часто служат образом великого бедствия (ср. Иоил.2:31 ; Евр.3:4 ; Ам.5:18 ; Есф.8:16 и др.). Так и здесь Иоиль называет день Господень днем мрака для того, чтобы показать, что в этот день людей постигнут страшные бедствия. Такой образ пророк мог взять и от действительного затемнения солнца громадными полчищами саранчи. Пророк как бы так говорит: как распространилась тьма, когда налетела саранча, так точно будет тьма, т. е. будут ужасные бедствия, когда настанет великий день Господень 214 . И бри. Евр. ,,и мрака“. Слово , то же что и , в Библии часто соединяется с , служа к усилению значения последнего ( Исх.10:22 ; Прит.7:9 ; Ис.8:22 ; Соф.1:15 ). Так и здесь , тьма и мрак, означает: сильная тьма или сильный мрак. – Корень слова есть неупотреб. гл. , который в араб. яз. означает: одевался, покрывался чем-либо, и, обыкновенно, употребляется о солнце, затемненном тучами (см. Wünsche. S. 150). День облака и мглы. Евр. , „день облака и тучи“. Смысл этих слов тот же самый, какой и предыдущих: „день тьмы и мрака“. Слово , от гл. , выступал навстречу, означает: все то, что представляется человеку („выступает навстречу“), смотрящему на небо, т. е. ясный, голубой, небесный свод, а также – тучи, облака, или только последнее, так как тучи, когда человек смотрит на небо, так сказать, становятся поперек между ним и небесным сводом (Ges. HHWB. W. S. 638). Здесь у Иоиля имеет значение – туча. – Слово в наших русск. переводах: синодск., лондонск. изд., а также арх. Макария, переводится словом „туман“. Но это едва ли правильно. Корень слова есть гл. , канал, поэтому означает: дождевое, темное облако, тучи, но не туман 215 . В Библии всегда означает темная грозовая туча, из которой сверкает молния. Так, напр., Исх.20:21 говорится, что Иегова скрывался в туче (); по Вт.4:11 все небо во время Синайского законодательства было покрыто „тучами“ (); по 2Цар.22:10 Господь преклоняет небеса и нисходит, имея под ногами Своими „тучи“ (). |
| В библейские времена шофар имел различное употребление. Во-первых, это был богослужебный инструмент (подробнее см.: Montagu. 2015). Праздник, ныне отмечаемый как евр. Новый год, в кн. Левит (23. 24) определен как (праздник трубного звука), а в кн. Числа (29. 1) - как (день трубного звука). В Библии не уточняется, был ли это шофар или серебряные трубы; в Талмуде указано, что это именно шофар, с подробным и противоречивым обсуждением того, был ли это бараний рог или прямой рог антилопы (Талмуд. Рош ха-Шана. 26a - 27a). Др. примеры использования шофара в богослужении есть в Псалтири (80. 4; 150. 3). Во-вторых, это был военный инструмент. Так, Гедеон, собирая народ в поход против мадианитян, разделил 300 чел. на 3 отряда и дал каждому в руки шофар (Суд 7. 16). Еще один пример использования шофара на войне содержится в Книге Иова (39. 24-25). В-третьих, это был сигнальный инструмент для объявления приказов, а также для церемоний, напр. при помазании и провозглашении царем Соломона (3 Цар 1. 34, 39). Шофаром также давали сигнал тревоги (Иез 33. 3; особенно Иоил 2. 1; Ам 3. 6; Соф 1. 16); такая практика существовала на протяжении мн. веков в евр. общинах по всему миру. В Книгах Иисуса Навина и Судей описывается чудесное действие труб из бараньего рога. При взятии Иерихона «народ воскликнул и затрубили трубами ( )... и обрушилась [вся] стена [города] до своего основания» (Нав 6. 19). В походе Гедеона против мадианитян «затрубили все три отряда трубами ( ), и разбили кувшины, и держали в левой руке своей светильники, а в правой руке трубы, и трубили, и кричали: меч Господа и Гедеона!.. и [враги] стали бегать во всем стане, и кричали, и обратились в бегство» (Суд 7. 20-21). Шофар также звучал во время обряда возлияния воды на храмовый жертвенник, совершавшийся, судя по описанию Мишны, в последний день праздника Кущей (осенний праздник урожая, продолжающийся 8 дней); тогда левиты играли на инструментах, перечисленных в 1 Пар 15. 16-24,- «киннорах, невелах, кимвалах, металлических трубах и инструментах [для] пения ( , )» (Мишна. Сукка. 5. 4). Нек-рые черты этого празднования сохранились в совр. синагогальной службе, в которой есть молитва о дожде в последний день праздника и - в сефардских общинах - повторяющийся сигнал на шофаре (иногда на неск. шофарах) в предпоследний день (Хошанна Рабба). |
| 8. Повеление. Господь повелевает и инструктирует. Сказано тебе, человек, что – добро, чего хочет Господь от тебя: лишь творить справедливость, любить милосердие и смиренно ходить пред Богом ( Мих. 6:8 ). Слушайте слово Господа, вожди Содома! Народ Гоморры, внемли Закону Бога нашего! Не нужны мне ваши обильные жертвоприношения, – говорит Господь. – Сыт Я сожженными баранами и жиром откормленного скота. Мне не нужна кровь быков, кровь баранов и козлов не нужна... И далее: Омойтесь, очиститесь, чтобы впредь не приходилось Мне видеть ваши злые дела! Перестаньте творить зло, научитесь делать добро! Стремитесь к справедливости, помогайте угнетенному, защищайте сироту, заступайтесь за вдову ( Ис 1:10–11,16–17 ). Также: Ис 8:12–16 . Иер 7:21 . Ам 5:21–24 . 9. Пророчество против врагов Израиля. Этот жанр широко представлен у некоторых из поздних пророков. Книга пророка Наума целиком написана в этом жанре, в некоторых других книгах – большие разделы: Ис. 7–8; 10:5–15, 24–27; 13–23 . Иер. 46 – 51 . Иез. 25 –32 . Ам. 1 – 2 . Иоил. 4:4–11 102 . Авд. 1:1–18 . Авв. 2:5–20 . Соф. 2:4–15 . Зах. 9:1–7 и др. Господь вступается за Свой народ и наказывает его противников. Приведем пример из Книги пророка Софонии, в которой звучит сначала пророчество против филистимлян – западных соседей Израиля, затем против моавитян и аммонитян – восточных его соседей, и, наконец, – против дальних неприятелей: Газа будет оставлена, Ашкелон – опустошен, Ашдод средь бела дня будет изгнан, Экрон – вырван с корнем. Горе народу, живущему в стране приморской, народу керетян! Слово Господне против тебя, Ханаан, земля филистимская! Я уничтожу тебя, никого из жителей не останется! И станет страна приморская пастбищем, лугами пастушьими и загоном для овец. И достанется эта земля остатку рода Иуды, там они станут пасти свои стада, в домах Ашкелона будут ложиться спать вечером, ибо позаботится о них Господь Бог их, и вернет им прежнее благоденствие. Слышал Я глумление Моава, издевательства сынов Аммоновых, как глумились они над Моим народом, и бесчинствовали на его землях. И потому, клянусь Собою, – говорит Господь Воинств, Бог Израиля, – станет Моав, как Содом, сыновья Аммоновы – как Гоморра, станут достоянием сорняков, ямой соляною, пустыней навеки!.. |
| Утром, т. е. вполне открыто и без всякого послабления совершит над ним праведный суд, и ничто не укроется от Него. Сделает это Господь затем, чтобы развращенный город обратился к лучшему. Но нечестивый Израиль не почувствовал смятения, не понял нанесенных ему язв в такой мере, чтобы принести покаяние». (блаж. Иероним, с. 294). «Скоро Господь наложит наказание на тех, которые отважились сделать столько худого... И соделает сие Господь, низлагая дерзость неправды, и не попуская ей превозмогать до конца» (блаж. Феодорит, с. 52). Со ст. 6 говорящим выступает Сам Иегова и прежде всего в доказательство того, что Он «каждое утро являет суд Свой неизменно» (ст. 5), указывает на постоянное проявление Божественного Правосудия над нечестивыми народами, поучительными примерами служат многочисленные исторические случаи гибели целых народов со всею их культурою (Хананеев и др.); запустели в конец целые некогда густо населенные страны (ср. Иер 2.15, 9.10–11 ). Однако все эти примеры суда Божия над грешниками для народа Божия прошли бесследно. «После таких угроз Человеколюбец снова увещевает и советует убояться сказанного и принять сей приличный для них урок – избегнуть угрожающей гибели, какую породило беззаконие, не медлить и не отлагать, но скорее принести покаяние», (блаж. Феодорит, с. 52). Текст LXX и слав. ст. 7 заключают в себе много невразумительного и в толковании его лучше держаться текста еврейского и согласного с ним латинского перевода Вульгаты и русск. синод. Соф.3:8 . Итак ждите Меня, говорит Господь, до того дня, когда Я восстану для опустошения, ибо Мною определено собрать народы, созвать царства, чтобы излить на них негодование Мое, всю ярость гнева Моего; ибо огнем ревности Моей пожрана будет вся земля. Стих восьмой представляет необычный в пророческих речах переход от угроз к утешительным обещаниям (ср. Ис 10.24, 27.9 ; Иер 16.14 ; Иез 39.25 ). Содержанием этого предварительного утешения народу Божию служит последний акт мирового суда по пророческой эсхатологии (ср. |
| Служба прп. Варлааму Хутынскому была написана не позднее 1438 г.: вместе с Житием (во 2-й редакции, по Дмитриеву, или Первой Пахомиевской, по Карбасовой) и Похвальным словом прп. Варлааму она включена в пергаменную служебную Минею на нояб.: РНБ. Соф. 191, 1438 г. Яблонский предполагал, что Служба была написана раньше Жития и Похвального слова - «как наиболее важная для богослужебного прославления святого» ( Яблонский. 1908. С. 148). П. Л. сам надписал канон своим именем в списке-автографе Службы, созданном в кон. 30-х - 40-х гг. XV в.: РНБ. Соф. 429. Л. 1-34 об. («творение священноинока Пахомиа Логофета», л. 17 об.; цит. по: Яблонский. 1908. С. 145), и это надписание повторяется в ряде др. списков. О составлении П. Л. канона прп. Варлааму сообщается в Житии свт. Ионы, архиеп. Новгородского, и в Службе ему. Хотя местное празднование прп. Варлааму было установлено ранее, следов допахомиевской Службы не обнаружено. Считается, что П. Л. является автором всей Службы, в пользу чего говорят общие чтения песнопений с др. службами гимнографа (в частности, со Службой прп. Сергию Радонежскому, см.: Карбасова. Цикл текстов. 2016. С. 43-44) и с др. произведениями цикла, посвященного прп. Варлааму,- Первой Пахомиевской редакцией Жития и Похвальным словом (см.: Яблонский. 1908. С. 146; Карбасова. Цикл текстов. 2016). (Однако Гордиенко, которой был неизвестен список-автограф Службы с именем П. Л. в сборнике РНБ. Соф. 429, вслед за Дмитриевым считала редакцию Жития прп. Варлаама в Минее РНБ. Соф. 191 не принадлежащей П. Л. и высказала сомнение в том, что автором цикла, посвященного прп. Варлааму, включая Службу, был П. Л., см.: Гордиенко. 2010. С. 130-133). Служба бденная, нередко сочетается в рукописях со Службой Павлу Исповеднику. В надписании канона указан акростих: «Инь канон святому Варлааму, ему же краегранесие сице: Глагол даждь ми, Христе мои, въсхвалити Твоего угодника» (РНБ. Соф. 191. Л. 62; цит. по: Яблонский. 1908. С. 144), однако в каноне акростих не прочитывается, что характерно для ранних служб П. Л. Все тропари 7-й и 8-й песен канона имеют единое окончание, что прослеживается, хотя и менее последовательно, в др. преподобнических службах автора ( Карбасова. Цикл текстов. 2016. С. 43. Примеч. 86). А. Н. Кручинина, исследовавшая музыкальное оформление Службы, отметила, что все песнопения снабжены ремаркой «самогласны» - это единственное сочинение П. Л., построенное без опоры на образцы. Основной темой Службы, согласно Кручининой, является тема обретения мощей, согласно Карбасовой - празднование Новгородом памяти своего святого. Последняя обратила внимание на использование в Службе формулы «Вседержительная Десница», связанной с собором Св. Софии, для к-рого создавался комплект служебных Миней (включая РНБ. Соф. 191, куда вошла Служба) и где под куполом находилось изображение Пантократора. Важной для Службы является тема света, уподобление святого солнцу, что найдет отражение в Службе прп. Сергию Радонежскому. |
| 1584 (ААЭ. Т. 1. 173)). Грамота Ростовского митр. Варлаама 1590 г. освобождала пустынь от выплаты церковной десятины. Со времени основания Н. С. п. богослужебным уставом ее насельников стал «Скитский устав» («Предание уставом иже на внешней стране пребывающим иноком, рекше скитяном, о келеином трезвении и катадневном петии, еже приахом от отець наших»). По мнению Е. В. Беляковой, возникновение этого текста связано с книжниками круга прп. Григория Синаита . Как установили Г. М. Прохоров и Б. М. Клосс , один из списков «Скитского устава» находится в сборнике прп. Нила и отчасти переписан его рукой (ГИМ. Епарх. 349. Л. 2-7 об.; Прохоров считал, что преподобным написаны листы 6-8, по мнению Клосса и Е. Э. Шевченко - листы 2-7 об.; см.: Клосс. 1974. С. 155; Прохоров. 1975. С. 50); др. список в автографе преподобного поместил в свой сборник волоколамский мон. Дионисий (Звенигородский) (ГИМ. Епарх. 351. Л. 173-180 об.; см.: Шевченко. 2008. С. 917). По классификации Беляковой, списки устава, сделанные прп. Нилом, относятся к 1-й его слав. редакции ( Белякова. 2002. С. 33). «Скитский устав» стал известен на Руси к нач. XV в., но свое практическое применение получил при устройстве Нилова скита. Первое время, пока в пустыни не было церкви, монахи должны были ходить в храм близлежащей обители (видимо, Кириллова Белозерского мон-ря) или собираться в соборной келье для чтения Псалтири. Скитские иноки могли сами, как пустынники и отшельники, причащать себя Св. Дарами, Которые получали, будучи на службе в мон-ре. Нил Сорский переписал правило о самопричащении иноков свт. Василия Великого в свой сборник и, вероятно, руководствовался им в то время, пока в пустыни не было храма и не совершали регулярные службы (ГИМ. Епарх. 349. Л. 15 об.). Церковь была построена скорее всего при жизни старца: в рукописи, сохранившей автографы сочинений прп. Нила, есть перечень вещей, необходимых для ее освящения (Там же. Л. 15). По замыслу основателя скита, церковь была простой и неукрашенной. Храм освятили в честь Сретения Господня («святым Сретением» скит именует грамота 1515 г. вел. кн. Василия Иоанновича), что имело глубокий символический смысл. В обстановке борьбы, к-рую вела Русская Церковь с ересью «жидовскаа мудрствующих», отрицающей главный христ. догмат о Боговоплощении, старец Нил обращал внимание современников на богословие праздника Сретения. Согласно толкованию свт. Кирилла Иерусалимского, в день Сретения сокровенная до этого дня тайна Боговоплощения была открыта Израилю и всем народам (список «Беседы Кирилла Иерусалимского на Сретение Господня» см.: РНБ. Соф. 1419. Л. 318-320 об.). В сретенских стихирах говорится, что Господь явился миру «не мнением, не привидением, но истиною, чтобы Божественное соединилось с человеческим» (РНБ. Кир.-Бел. 550/807. Л. 2 об.- 3). По правилу церковного обихода Н. С. п. сретенские стихиры читались во время каждой всенощной службы (РНБ. Соф. 1519. Л. 20 об.- 21). |
| Богослужение по Студийскому уставу просуществовало на Руси до XV в. Совершение служб суточного круга. Число служб суточного круга в XI–XIV вв., извест-ное из списков Студийского устава, подтверждается другими памятниками этого времени – «Стязанием с латинами» Георгия, митр. Киевского (XI в.), «Правилами» Uoahha I , митр. Киев-ского († 1089), посланием митр. Никифора († 1121) к киевскому кн. Владимиру Всеволодовичу Мономаху и к волынскому кн. Ярославу Ярополчичу, «Вопрошанием» Кирика Новгородца (XII в.), житиями прп. Феодосия Печерского и святых благоверных князей Бориса и Глеба, написан-ными прп. Нестором Летописцем, и др. По сохранившимся славянским Часословам XIII–XIV вв., отражающим Студийский устав (РНБ. Q. п. I. 57; РНБ. Соф. 1052; ЯМЗ. 15481; Sin. Slav. 13; БАН. Археогр. ком. 171 и др.), можно реконструировать последования служб суточного круга, который состоял из утренних молитв («чина куроглашения»), заутрени (т. е. утрени), 1-го часа; 3, 6, 9-го часов, чина изобра-зительных, молитв перед обедом; вечерни; малого мефимона; великого мефимона; чина полу-нощного пения. Первые три службы и следующие пять служб объединены в два последования (утреннее и дневное). Малый мефимон соответствует первой части великого повечерия по Часо-слову Иерусалимского устава. Великий мефимон и чин полунощного пения являются келейны-ми правилами: первый – это чин пения двенадцати псалмов, второй – 17-я кафизма (непороч-ны). Все суточные службы имеют особые начала (см. Начало обычное), с молитвами и пс. 6. В списке ЯМЗ. 15481 сохранились также необычные последования 7, 8, 10, 11 и 12-го часов, здесь заутреня сопровождается молитвами свт. Кирилла Туровского . Последования вечерни и утрени Студийского устава – несколько короче, чем в Иеруса-лимском уставе, из-за меньшего объема гимнографических текстов и меньшего числа священни-ческих молитв: на вечерне – пять, на утрене – семь. Молитвы эти, согласно некоторым памят-никам, читались не подряд, а распределялись по разным частям службы, что отражает переход-ный этап формирования современных последований вечерни и утрени. Византийские священни-ческие утренние и светильничные молитвы первоначально появились в Уставе Св. Софии К-польской, они читались в определенных местах служб суточного круга Великой церкви, сильно отличавшихся по своему составу от служб монашеского Часослова. Удержавшись в Ев-хологиях и Служебниках (рукописи кон. XIV в. ГИМ. Син. 675, 900 даже содержат полные чины песненных вечерни и утрени, но это, видимо, исключительный случай), эти молитвы по-разному соединялись с совершенно отличным от софийского монастырским порядком службы – так возникали указания читать одну из молитв вечерни во время «Сподоби, Господи», другую – во время «Ныне отпущаеши» и др. Впоследствии все священнические молитвы вечерни и утрени стали читаться подряд в начале службы. |
| 16) Патриарх Лука. Издатели Пидалиона приводят его мнения «из решений его на некоторые вопросы, сохраняющихся в рукописях» во 2-м Двукр., 7-м Вас. В. и др. 17) Мануил Малакс – нотарий (Эммануил Малакс, 32-е 6-го). Издатели Пидалиона приводят мнения Малакса – в 32-м 6-го из номоканона, в 26-м 4-го из истории патриархов, в 28-м Ап. из перевода правил. 18) Анастасий Синаит . «Все вопросоответы, изданные в 1777 году, по истине, говорят издатели Пидалиона, принадлежат» Синаиту. В Пидалионе указывается и объясняется 103-й в 17-м Тимоф. Алекс. 19) Нил (не знаем, говорят издатели Пидалиона, монах или иеромонах). В Пидалионе упоминаются схолии этого Нила на правила Феофила. Нил ссылается (в толк. 1-го Феоф.), относительно разрешения на вино и елей в навечерие Богоявления и Рождества, в какой бы день это ни случилось, на типики; издатели Пидалиона замечают по этому случаю: «не этот ли Нил и внес в типики разрешение на вино и елей в навечерие Богоявления, если случится оно в субботу или воскресенье». 20) Франциска Туррианского схолии на постановления апостольские – в 11-м Лаод. 21) Пселл упоминается в прим. к пред. 7-го Вселенского собора. При составлении «учения о сожительстве», кроме мнений и определений указанных выше лиц, издатели Пидалиона пользовались определениями – Василия Ахридонского, Евстафия римского патриция (1 и 2 гл.), патриархов: Сисиния (2 и 6 гл.), Алексия, Неофита, Луки, Михаила Керуллария (2, 6 гл.), И. Каматира (5), Николая (5), Иеремии (8), Ксифилина (11), Феодора Иерусалимского (8) и др. Никодим, один из составителей Пидалиона, по словам автора брошюры о жизни его, глубоко изучил Св. Писание и творения отцов церкви, так что мог на память не только приводить места из них, но и указывать страницы, где то, или другое содержится. Такая начитанность и опытность его в церковной письменности открывается во всем блеске в Пидалионе. После Св. Писания, как Ветхого, так и Нового Завета, слова которого издатели Пидалиона повсюду вводят в свою речь – в самих толкованиях правил, в симфонии и примечаниях, они пользовались творениями отцов и учителей церкви: Игнатия Богоносца (39 и 64 Ап., 16 Тр., 3 Соф., 14 Неок., 29 Лаод. |
| Припевы, принятые в студийской традиции, указаны в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (ГИМ. Син. 330. Л. 127 об., 259), в одном из приложений к Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 295-296) и в Часослове студийского типа (РНБ. Соф. 1052, Л. 40 об.): «Благословен еси, Господи» - к молитве Азарии и «Господа пойте дела и превозносите во вся веки» - к песни трех отроков. Сходные припевы вплоть до наст. времени печатаются в Следованной Псалтири (Т. 2. С. 65-82), но здесь они уже лишены богослужебного значения. С развитием гимнографического канона припевы к гимнам В. о. в правосл. традиции были заменены ирмосами и тропарями 7-й и 8-й песней канона (ранний пример - уже упомянутый Файюмский папирус), обычно содержащими многочисленные аллюзии на чудо с В. о. След тесной связи песни трех отроков и песни Богородицы в совр. практике - неизменное присутствие и 8-й, и 9-й песней даже в усеченных канонах (двух-, три-, четырепеснцах). В рим. Бревиарии в конце песни В. о. заключительное славословие «Слава Отцу...» также не произносится и заменяется на «Благословим Отца и Сына со Святым Духом». По преданию, его ввел папа Дамас I (366-384) (он же перенес ст. 56 в конец песни). Прокимны из песни трех отроков В правосл. традиции отдельные стихи (Дан 3. 26-27) из песни трех отроков используются как прокимен (в Лекционариях обозначается как « ») перед чтением Апостола на литургии в дни соборных памятей отцов - в 1-ю неделю (воскресенье) Великого поста (память св. пророков), в 7-ю неделю по Пасхе (память отцов I Вселенского Собора - ср. в Типиконе Великой ц.: Mateos. Typicon. T. 2. P. 132), в неделю после 11 окт. (память отцов VII Вселенского Собора), в неделю после 16 июля (память отцов 6 Вселенских Соборов), в Недели св. праотцов и отцов перед Рождеством Христовым (уже в Типиконе Великой ц.: ibid. T. 1. P. 136). Возможно, это связано с тем, что библейские песни, к числу к-рых относится песнь В. о., в древности рассматривались как 21-я кафизма Псалтири, из к-рой взяты все остальные прокимны. Такое использование песни В. о. имеет параллели и в др. обрядах (напр., в галликанском: «Правила для монахов» свт. Кесария Арелатского († 542) (Reg. 21//PL. 67. Col. 1102), «История франков» Григория Турского (Hist. Franc. 8. 7), краткое толкование на литургию Псевдо-Германа (Expositio brevis//PL. 72. Col. 89-91); в мосарабском Смешанном Миссале (Missale Mixtum) фрагмент песни В. о. указан в качестве тракта в 1-е воскресенье Великого поста (PL. 85. Col. 297), а в Люксёйском Лекционарии - на Рождество Христово и Пасху). Пещное действо |
| В канон псковской бденной службы О. включен тот же богородичен светильна («Почитают прижитие Твое…»), что и в службе прп. Кириллу Белозерскому (пам. 9 июня) (ГИМ. Син. 885. Л. 351 об.). Служба подробно повествует о крещении княгини в Царьграде (К-поле) патриархом Фотием при имп. Иоанне Цимисхии. В этом прослеживается сходство с Пространным псковским Житием О. в списке РГАДА. Ф. 187. 41. Л. 467-474, атрибутируемым псковскому книжнику XVI в. Василию (Варлааму) ( Карпов А. Ю. Житие кнг. Ольги в редакции псковского книжника Василия (в иночестве Варлаама)//ОФР. 2003. Вып. 7. С. 66-88), где многократно упомянуты имена этих исторических деятелей, и с Житием О. в «Степенной книге». Создание гимнографических и агиографических текстов в честь Псковских святых и праздников с многочисленными заимствованиями из разных источников было характерно для творческой манеры Василия (Варлаама). Возможно, именно он является редактором-составителем псковской всенощной княгине. Еще одна редакция бденной службы дошла в дефектном списке 2-й пол. XVII в. (РНБ. Погод. 589б). Текст последования в ней имеет несомненное сходство с текстом псковской службы всенощного бдения по спискам РНБ. F.I.176; РГБ. Егор. 247 и, видимо, представляет собой его более позднюю переработку. Прослеживается сознательная редакторская правка: в службе О. по рукописи РНБ. Погод. 589б находится др. комплект славников и богородичнов, 2 тропаря (добавлен тропарь 8-го гласа), частично изменен текст песнопений и их место в богослужебном последовании. В рукописи кон. XVII - нач. XVIII в. (РНБ. Погод. 589а) содержится полиелейная служба на память О., представляющая собой компиляцию последований «преподобной жене единей» из печатной Минеи общей того же времени и простой службы О. Средневековые праздничные последования в честь О.- тексты бденных и полиелейной служб - не получили широкого распространения в рукописной традиции. Поскольку по крайней мере с XVI в. текст службы О. копировался как отдельно, так и вместе со службой мц. Евфимии, и в уставах XVI в. обычно приводились указания, как служить обеим святым в день их памяти 11 июля, это привело к смешению текстов и указаний, посвященных мц. Евфимии и О. В частности, предписания «на Литургии», изначально посвященные мц. Евфимии, стали восприниматься как исконные компоненты последования О. В ряд списков службы О. попали богородичны и крестобогородичны (РНБ. Кир.-Бел. 354/611), надписание 8-го гласа канона (вместо 5-го) (РГБ. Вол. 372; РБН. Соф. 414), а также указания на литургии, мученические по содержанию, из последования мц. Евфимии (РГБ. Троиц. 625). Ошибка попала и в печатную традицию: в издания Минеи, общей c праздничной, с 1637 по 1687 г. (11 изданий), в Трефологион 1638 г. и в июльскую Минею 1646 г., в к-рых служба О. индивидуальная, без соединения с памятью мц. Евфимии, но указания на литургии - мученические. |
|
|
