| Виленск. археогр. сборн. 2. 1 А. и. 1. 56 П. собр. р. лет. 8. 76, 144 А. и. 1. 62. С. 112 Вилен. археогр. сборн. 1. 2 Свое завещание относительно Черейского монастыря Мисаил написал в лето 6983 (1475), индикта 9, месяца октября седмого дня и начал это завещание словами: «Се аз, владыка Смоленский Мисайло, чиню ведомо...» (А. З. Р. 3. 101. П. 8 Выписка из книг виленской ратуши, данная Потею, напечатана в А. З. Р. 4. 164 На польском языке грамота издана Потеем под заглавием: «Poselstwo do papierza Rzymskiego Syxta IV od duchowienstwa i od kœi¹¿at i panˆow ruskich 1476 rok...» Экземпляр этого издания есть в императ. Публичной библ. (зала 13, шкаф 9, полка 13. 73), к сожалению, без первого и без нескольких последних листов. В начале, перед грамотою здесь напечатаны: а) Parenetica jednego do swey Rusi — стихами и б) упомянутая выше выписка из книг виленской ратуши, данная Потею. На русском же языке довольно крупным славянским шрифтом в малую четвертку грамота издана тогда под тем же заглавием «Посельство до папежа Рымъского Сикъста IV от духовенства и от княжат и панов руских з Вилни, року 1476, месяца марта, 14 дня, через послов в том же листе нижеименованных» Экземпляр этого русского издания есть в библиотеке Литовской Духовной семинарии в одном переплете с книгою: «Живот Генадиа, патриарха Констанътинополкного...» и пр. (зала А, шкаф 3, полка 12, место 26). Здесь также в начале: а) «До читателя» прозою (сохранилось только два листка) и б) помянутая выписка из книг виленской ратуши (сохранилось только заглавие). В самой грамоте недостает несколько листов в средине. Недавно эта грамота на русском языке издана вновь под заглавием «Соборное послание русского духовенства и мирян к Римскому папе Сиксту IV, писанное из Вильны 14 марта 1476 г.», издал А. Петрушевич. Львов, 1870 Петрушевич при издании грамоты имел три ее списка: один — из львовского ставропигиального братства, другой — из Музея заведения пропаганды в Риме и третий — из Ватиканской библиотеки. Из униатских и латинских писателей — Дубович (Hierarchia. 182 Коялович (Miscellanea. 46 Кулеш (Wiara Prawoslawna. 182–183 Кульчинский (Specim. Eccles. Ruthenicae. 122 Стебельский (Chronolog. 50 и др. Из православных — автор Перестроги (А. З. Р. 4. 1, 149. С. 229 Захария Копыстенский (Палинод. Ч. 3. Разд. 2. Артик. 1 , митрополит Евгений (Опис. Киево-Соф. собора. 111–112 и др. |
| От того течение речи или быстро и стремительно, как поток ярости гнева Божия ( Наум. 1 , ср. 3цар. 19:11), или кротко и спокойно, как Божественное утешение (ср. 2Кор. 1:4 ). И как утешение Иудеев было посредственной целью книги, а главной – предсказание неизбежной погибели Ниневии, то и голос утешителя – веяние легкого и приятного ветра – слышится реже (1: 9,15), чем гром божественного бремени, или великий и крепкий вихрь, разрушающий горы и срывающий скалы ( Наум. 1:6 и др. 3 цар, 19:11,12). IV. Подробное обозрение книги Троекратное повторение имени мстительного Иеговы, Бога отмщения ( Пс. 94:1 ), по духу еврейской речи, заставляет читателя сосредоточить все свои мысли и чувствования на непостижимом величии Божием и как бы напоминает о троекратной, требующей полного отмщения, укоризне, нанесенной народу Божьему Ассириянами (Парал. 5:26,4цар. 15:29,17, 6, или 18, 9)... Пророк с силой, свойственной впрочем и другим св. писателям ( Иоил. 2:1 . Пс. 18:10 ), изображает суд Божий на них. Определив отмстить врагам, Иегова идет на них, как некий воинственный вождь 35 . Не видно у него ни стрел, ни копий. Вместо их он ведет за собой всесокрушающую бурю 36 и вихрь, страшно потрясающий землю; от устремления этих страшных воинственных полчищ сгущаются облака и собирается грозовая туча, – то пыль под ногами Его: силе и быстроте победоносного шествия Его ничто не может противиться. Как всемирный и всемощный Владыка (ср. Авв. 3:8 ), Он своим запрещением иссушает море (ср. Лук. 8:24 ), и все реки делает безводными, как пустыня ( Ис. 50:2 . ср. Ис. 24:31 . Исх. 14:21 . Пс. 105; 9 . Иис. 3:13); всякую славу и богатство страны, все, что есть лучшего и крепкого, красивого и плодоноснейшего 37 , Он силен уничтожить ( Ам. 4:1 . Мих. 7:14 ), – все увядает от бурного дыхания. А в вихрь, с каким он несется, и происходящем от того трусе (ср. 1, 3. Пс. 17:8 ), от страха пред божественным могуществом (яко прогневался на мя Господь), горы дрожат и холмы тают, как снег или воск от огня ( Пс. 96:5 , Иоил. 2:10 ), – в ужасе содрогается и воздымается 38 к небу земля со всеми живущими на ней. Самы скалы распадаются от него (ср. 3Цар. 19:11 ). Впрочем, сколь велик гнев Бога к злым врагам Его, столь же Он благ к благочестивым рабам своим. Прекрасен и величествен этот переход от изображения гнева и величия Иеговы к указанию Его благости; но в сущности это только другая сторона той же мысли, выдерживаемая и дальше (1:13,14, 2:1,2): пророчество потому бремя, что пророк – утешитель. Страшный врагам, Бог благ для Израиля ( Пс. 72:1 . Chald.), для терпящих Его – твердыня в день бедствия 39 , и не даст погибнуть прибегающим к Нему в уповании. Стремительным наводнением, подобно потоку, вырвавшемуся из берегов и не находящему препон в своем стремлении ( Ис. 8:8 ), всеразрушающему и опустошаемому, совершенно уничтожит 40 место ее 41 : тьма решительной и вечной погибели постигнет врагов Его 42 (ср. Иоил. 2:2 . Пс. 18:1, 32, 6 . Ис. 28:11 Иов. 23:17 . Пс. 3:2 . Соф. 1:18 ). |
| Развитие значений слова убеждение в сильной степени зависело от семантической истории глагола убедить. Глагол убедить (ср. форму несоверш. вида убеждать) вошел в русский литературный язык из языка старославянского. Согласно исследованию акад. Б. М. Ляпунова, «в памятниках старославянского языка оубдити не только по звукам, но и по значению находится в тесной связи с бда (см. словарь Миклошича ”Lexici Palaeoslov“, Срезневского ”Материалы“, Ягича ”Мар. Четвероеванг.“ и др.) и передает обычно βιζεσθαι, ναγκζειν – ναγκσαι, πεθ ειν греческих оригиналов, как бда – νγκη, βα... Важно то, что то же значение в старославянском языке имел уже и беспредложный глагол бдити (см. Miklosich. ”Lex. Pal.“ ναγκζειν, cogere, παρατπρπεσθαι, deflectere, προτρπεσθαι incitare со ссылками на Cloz., Supr. и др. древн. пам.) и сложный с другими приставками: набдите, прибдити (Miklos. «Lex. Pal.»), хотя первый взят Миклошичем из сербских источников (Monum. serbica), а второй, взятый из сборника сербского письма XV в. Люблинской библиотеки, в частности из Леонтием написанного жития Иоанна ”Милостивого“, известен нам в настоящее время из более раннего списка того же жития болгарской рецензии – Сборника 1348 г. (Публ. библ. Р. 1, 376), где читаем (л. 4 об.): ”абие къ трапезны прибди“, соответственно чему в русском списке того же жития Макар. Мин. (XVI в.) читаем: ”хотна трапезоу насъ оубдити“ (Соф. библ. 1319, л. 225а и по московск. рукоп. в изд. Арх. Ком. 1897 г., с. 816), в греческом же оригинале Леонтия по изданию Гельцера (Leipzig, 1893, с. 7, 8–9) θελησεν ε θ ωσ μ ς τραπζης ξισαι, что буквально значит: ”Захотел тотчас удостоить нас трапезы“, но, по-видимому, в славянских переводах этого места мы имеем свободную, неточную передачу греческого оригинала» 373 . Тут же акад. Б. М. Ляпунов замечает: «Соответствующего по значению русскому литературному убедить от того же корня мы почти не имеем в западнославянских языках; говорю ”почти“ потому, что чешск. nabditi, nabdnoreti, «antreiben, auffordern» и словацк. nabidza «предлагать» все-таки довольно близки по значению (см. Šumavský – Rank и Miatek» 374 . |
| Тот факт, что в книге происходят чудесные события, для определения жанра не имеет значения, поскольку чудеса не редкость и в исторических книгах ВЗ. То же самое касается и анахронизмов. Конечно, в 1-й пол. VIII в. до Р. Х., когда жил И., Ниневия еще не была столицей Ассирии: она стала ею только при Синаххерибе (705-681 гг. до Р. Х.). Очевидно, автор книги не ставит перед собой задачу достоверно изобразить исторические события; по наличию неточностей эта книга не выделяется среди историографических произведений. В Книге прор. Ионы прежде всего в центре внимания находится Ниневия, а не Израиль, как в др. библейских книгах. Кроме того, Ниневия лишена конкретно-исторических черт, ее размеры описываются гиперболически: «на три дня ходьбы». О злодеяниях Ниневии говорится в самых общих выражениях (Иона 1. 2; 3. 8, 10). Правда, в стихе 3. 8 упоминается «насилие» ( ), но этим словом может обозначаться как война с соседями (Авд 1. 10; Иоил 4. 19), так и насилие внутри общества (Исх 23. 1; Суд 9. 24). Образ нечестивой Ниневии широко представлен в Свящ. Писании. Так, прор. Наум обличает ее как «город кровей» (Наум 3. 1) и предрекает ей ужасный конец. Пророчество о буд. запустении города есть и у прор. Софонии (Соф 2. 13-15). За этими текстами стоит опыт ассир. господства над Израилем и Иудеей в кон. VIII-VII в. до Р. Х. Однако в отличие от этих пророчеств в Книге прор. Ионы вообще не упоминается Ассирия, а царь, правящий в Ниневии, назван не ассир. царем, а «царем Ниневии» (Иона 3. 6). Во всяком случае, история Ассирии или ее отношений с Израилем явно не находится в центре внимания повествователя. Существует гипотеза, согласно к-рой в Книге прор. Ионы использована поздняя легенда о Ниневии как о городе незапамятных времен, где «царил крайний гедонизм» ( Bolin. 1995). Так изображается Ниневия в греческих источниках начиная с VI в. до Р. Х. Как в греч. источниках, так и в Книге прор. Ионы подчеркивается величина этого города (Иона 1. 2; 3. 2-3; 4. 11); у пророков Наума и Софонии такого мотива нет. |
| Однако даже при наличии указанных элементов словоразделения (точек, пробелов, конечных букв) в древних еврейских рукописях и переводах встречаются разночтения, связанные с различиями в делении на слова. Это объясняется тем, что границы между словами не всегда обозначались достаточно четко, пробелы иногда были совсем незначительными и почти незаметными. В окончательном виде деление на слова в еврейском тексте устанавливается в период талмудистов, которые вырабатывают особое правило: одно слово от другого должно отделять пространство, на котором может быть начертана одна буква. Итак, древние священные и небиблейские памятники, древние переводы (Септуагинта, Пешито, Вульгата) дают ясные доказательства не только древности разделения библейского текста на слова, но и почти полного его соответствия существующему ныне. Особенно важно отметить, что текст LXX в Пятикнижии, за некоторыми исключениями, по словоразделению сходен с современным еврейским словоразделением. 1.4. Разделение священных книг на большие и малые отделы (главы и стихи) Начало деления ветхозаветных книг на различные отделы, с ясным их обозначением на письме или без особого обозначения, восходит к глубокой древности. Так, в Книге Бытие все исследователи выделяют 10 частей, на которые разделено ее содержание самим автором, причем каждый отдел начинается словами «елле толедот» – вот родословие ( Быт.2:4; 5:1; 6:9 и др.). Пророки обозначали особыми надписаниями части своих книг ( Ис.1:1; 2:1 и т.д.), особенно пророческие речи, касающиеся различных народов (например: Ис.13:1 ). Таким образом, начало делению некоторых ветхозаветных книг на большие отделы положено самими священными писателями. Это деление священного текста получает свое развитие в межзаветный период, когда в рукописях появляются «открытые» и «закрытые» разделы (эта традиция отражена в рукописях из окрестностей Мёртвого моря). «Открытые» разделы начинались с новой строки 9 , совпадали с началом новой темы (можно сказать, что они аналогичны главам) и делились на «закрытые» разделы (аналог наших абзацев). Последние отделялись друг от друга пробелом (согласно поздней традиции, ширина пробела должна быть равна 9 буквам). Наконец, в древнейших частях Талмуда (Мишне) упоминается деление ветхозаветного еврейского текста на малые отделы, которые по объему были сопоставимы с нынешними стихами. Эти части называются «пэсуким» (множ. ч. от слова «пасук» – «отдел»). В частности, в Талмуде замечается, что в Ис.52:3–5 находится 3 пэсуким, а во Втор.34:5–12 считается 8 пэсуким. Правда, пэсуким не имели нумерации и долгое время никак не отмечались в тексте Библии; лишь масореты ввели подстрочный знак «силлук», который ставили рядом с ударным гласным в последнем слове каждого пасука; кроме того, всякий пасук стали отделять от следующего посредством знака «соф пасук» (совпадает по внешнему виду с двоеточием). |
| Meg. 1, 9. Iebamoth 1, 6). Иногда эта разность правописания не вредила тексту, но были случаи, что она приводила с серьезным разноречиям. Например во Втор.25 на основании вставки или опущения буквы ге в слове гахуца () выводилось заключение об уместности или неуместности ужичества (самаряне не находя в своем тексте буквы he в указанном слове, отвергали закон ужичества; напротив иудеи принимали ту и другое). 2) Второй из указанных примеров представляет форма местоимения 3-го лица женского рода, которое в свитках Пятикнижия писалось то ги, то сходно с муж. гу, притом в одних списках чаще встречалась последняя форма в других реже. По всей вероятности, в первом периоде еврейского языка была только одна форма гу для обоих родов местоимения третьего лица, в каком виде оно и употреблялось везде в Пятикнижии. Между тем позднейшие переписчики исправляли этот архаизм по словоупотреблению своего времени, отличая особенное произношение мужеского и женского рода, – причем в одних списках архаизм однородного произношения мужеского и женского рода успел сохраниться в большем числе примеров, чем в других списках. – Нужно заметить при этом, что, кроме Пятикнижия, указанный архаизм должен был встречаться и в других книгах, но так как последние менее Пятикнижия были ограждены от произвола переписчиков, то в них древняя форма местоимения совершенно сгладилась, за исключением нескольких примеров ( Иов.31 и др.); чаще указанный архаизм встречается в вавилонском тексте священных книг напр. Иер.8:1, 24:13, 28:1, 17, 31:1, 45:4 ; Иезек.1:13, 21:19, Ос.2:4 ; Иоил.4:1 ; Ам.5:13 ; Соф.1:12, 3:19 ; Агг.2:6 ; Зах.3:9, 5:6 . Сравни эти места по Codex babylonicus petropolitanus propbetharum. Strack. Разумеется в указанном местоимении нужно видеть только образец встречавшегося в списках смещения родов при употреблении различных других слов. Так напр. слова Sade поле и Ger светильник, принадлежавшие в древнем еврейском языке к мужескому роду, по позднейшему словоупотреблению перешли в женский род, что и было причиною особенных этимологических корректур тех мест, в которых указанные слова встречаются. |
| Прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси» ( Пс.89:2–3 ; Быт.21:33 ; Втор.32:40 ; Пс.103:31 ). Но очень нередко этим словом обозначается и такое, что хотя имеет начало, но не имеет конца в своем существовании. В этом смысле оно употребляется об Ангелах, как существах хотя и сотворенных, но бессмертных и вечных, далее о душе человека, а также о блаженстве праведных и осуждении нечестивых. «И пойдут сии(нечестивые) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). Здесь слово «вечный» имеет значение бесконечный, нескончаемый. Что и то и другое, то есть и блаженство праведников, и мучение грешников, не будет иметь конца, в этом убеждают нас многие другие места Священного Писания, особенно же те, в которых продолжительность мучений высказывается отрицательным образом. Так, Господь Иисус, говоря о геенне – месте мучения грешников, три раза употребляет выражение: «где червь их не умирает и огонь не угасает» ( Мк.9:44, 46, 48 ). Это отрицательное выражение о продолжительности мучений столь положительно указывает на их вечность, что она становится выше всякого сомнения. Пока продолжается любовь и правосудие Божие, до тех пор будет продолжаться блаженство праведников и муки грешников. Но очень часто, и именно в Ветхом Завете, слово «вечный» обозначает только известное, определенное, более или менее продолжительное время, когда, например, речь идет о самом Ветхом Завете, о жертвах, различных праздниках, обрядах и обычаях еврейского народа, или как у Екклезиаста 1:4, о продолжительности существования земли. Границы времени, обозначаемого словом «вечно», очень неодинаковы. Иногда под ним разумеется все время существования Ветхого Завета, иудейских праздников и обрядового закона вообще, что продолжалось до пришествия Христа и Его «совершилось!»( Ин.19:30 ). «И празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его» ( Исх.12:14 . Слич. Исх.12:17, 24 ; Числ.10:8 и др.). Иногда им обозначается время существования мира ( Соф.2:9 ), а также какое-нибудь более или менее продолжительное время. |
| Служба преподобным Варлааму и Иоасафу не входила в основной корпус употреблявшихся в древнерус. Церкви служб, тем не менее известно 6 ее списков XVII-XVIII вв., 2 из которых безусловно отражают допечатную рукописную традицию ( Смирнова. Творчество гимнографа. 2005. С. 8-9). Состав песнопений, сопутствующих канону М., в известных источниках имеет 5 редакций, поэтому вопрос атрибуции внеканонных песнопений решается неоднозначно. При написании службы М. переработал сюжет Повести о Варлааме и Иоасафе как историю исповеднического подвига индийского царевича, оставив при этом за рамками последования значительные по объему и композиционной роли вступительную и заключительную части. Излагая сюжет в таком виде, М. все же придерживался текста Повести, что позволило установить прямой источник службы - афанасиевский извод Повести о Варлааме и Иоасафе. Наиболее близко текст повести передают 2 редакции службы - полиелейная (Минея. Ноябрь. 1690) и шестеричная (РНБ. Погод. 577 и РНБ. Соф. 422). Текстологические данные и общие принципы обработки повествовательного текста позволяют допустить, что обе эти редакции принадлежат перу М. По-видимому, сначала он составил торжественную полиелейную редакцию, полнее передающую сюжет повести, а затем - шестеричную, более пригодную для повсеместного служения на Руси. Этой же причиной можно объяснить появление других непраздничных редакций службы преподобным Варлааму и Иоасафу Индийским, созданных, по всей видимости, др. книжниками. Дробный характер богослужебного последования несомненно требовал от М. умения изложить кратко и поэтично большие отрывки прозаического текста. Следуя за сюжетом, он заимствовал из источника слова, выражения и даже целые фразы и фрагменты, напр., как в комплексе из 4 стихир на стиховне, представляющем собой законченную сцену-диалог. Т. о., поэтичный и ритмичный язык службы, ее необычная для рус. служб драматургия, обилие прямой речи, столь высоко оцененные Ф. Г. Спасским, в большой мере обусловлены близостью текстов службы и Повести. |
| С еретическим учением Ария и с опровержением его в домонгольской Руси знакомили специальные сочинения: четыре Слова против Ария, переведенные на славянский язык еще в начале X века Константином, еп. Болгарским, по поручению царя Симеона, из слов Златоуста в рукописи так называемой Супрасльской: «Слово о св. Фоме апостоле и против ариан», Кормчая и др. Но ближайшим источником сведений о Никейском соборе для Кирилла Туровского послужило небольшое повествование, помещавшееся в Торжественниках и Златоустах, как особое поучение на шестую неделю по пасхе, под заглавием: «Слово о соборе святых отец 318, сшедшихся в Никии проклинати Ария еретика». Слово это встречается уже в самых древних рукописях, (напр. в Новг.-Соф. 1261 л. 8–10, перг. XIII–XIV в.), постоянно встречается потом в рукописных Златоустниках (см. напр. Новгор.- Coф. XVI в., л. 246 об.), переходит в Печатные (см. Почаевское изд. Златоуста л. 73 об. и сл.) и вносится даже в Толковое Евангелие Кирилла Транквиллиона (л. 177 об. и сл.). В последнем интересно, между прочим, отметить образчик компиляции, представляющей буквальное заимствование из Слова Кирилла Туровского , с расширением и распространением его текста (см. начало), с внесением целиком повествования Златоустников о соборе (л. 178 об.) и с собственными добавлениями составителя Толкового Евангелия. О фактической недостоверности подробностей рассказа о соборе, разумеется, не только при Кирилле Туровском, но и во времена Кирилла Транквиллиона – не могло быть и речи: сообщаемые им сведения принимались за несомненно достоверные. Так, между прочим, в Слове Кирилла Туровского , как и в названном повествовании, число отцов собора, подавшее повод к отысканию в нем таинственно-символического смысла – 318, тогда как их было никак не свыше 300, папа Сильвестр совсем на соборе и не присутствовал, Константин был крещен Евсевием и пр. (Робертсон, Истор. хр. цер. т. I стр. 189,190,198). 346 Поучения – на Пентикостье (Пятидесятницу) и о Самаряныни. – Эти два поучения, обыкновенно, приписываются только Кириллу Т., но не считаются несомненно ему принадлежащими, потому что в древнейших списках встречаются без надписания его имени (хотя и другие его произведения в рукописях также нередко встречаются без его имени) и не подходят по слогу и характеру изложения к подлинным его Словам (хотя, как мы говорили выше, и это доказательство непринадлежности ему этих поучений нельзя считать прочным). |
| Но вот суд Божий над царством Израильским совершился. Все пророчества о разрушенном царстве, – основанном Иеровоамом и отторгнутом от Соломона, – умолкают; все они сосредоточиваются на царстве Иуды и на тех народах, которые окружают это маленькое царство и имеют на него влияние. Пророк Авдий, которого некоторые считают древнее пророка Исаии 26 , другие гораздо позднейшим 27 , пророчествует против Едома, который всегда во все времена был как терн в боку Иуды. Он ( Авд. 1:11 ) и Иоиль (Иоил. 3и след.) оба видят вдали плен царства Иуды, и спасение после плена, и возвышение Сиона после бедствия. Те же пророческие предвидения и в устах пророка Михея, младшего современника пророка Исаии. Но в пророчествах Исаии в особенности читаем мы и историю испорченной жизни народа Божия, павшего духовно и нравственно в его времена; и возвышенные, поразительные по ясности своей, предсказания о спасении человечества священнейшим таинством воплощения и страдания Мессии. Еще более позднейшим современником пророка Исаии является Наум, возвышающий голос свой против деспотизма „города кровей“ ( Наум. 3:1 ), т. е. Ниневии, и видящий впереди ее разрушение ( Наум. 2:10 , 3и др.). Повидимому он жил при царе Езекии 28 и пророчество его должно было быть произнесено во время или после обложения Иерусалима войсками Сеннахерима, или даже после погибели армии Сеннахерима 29 . Ниневия в пророческом видении его превращается в пустыню. За ним в каноне стоит Аввакум, по всей вероятности, современник Иеремии пророка, потому что он уже видит возвышение власти Халдеев, т. е. Вавилона. Ср. Аввакума I, 6–8 с Uep. IV, 13 и сл.; и V, 6. Мы считаем одновременным с ним пророка Софонию, жившего во дни Иосии ( 4Цар. 22 ; Соф. 1:1 ) вероятно в конце его царствования, около 630 года до P. X. Картина, рисуемая пророком о близком разрушении Ниневии, которое лучшие авторитеты относят к 606 году, поразительна по ясности видения. На это особенно указал первый, начавший раскопки холма древней Ниневии, Лейярд в начале сороковых годов. |
|
|
