| Но кто именно написал послание, об этом по истине знает один Бог» (VI, 25). Из того же Оригена без всякого колебания Евсевий приводит свидетельства, из которых видно, что второе послание Петрово (III, 3), второе и третье Иоанновы (III, 24) далеко не всеми признавались за подлинный. С таким же беспристрастием Евсевий приводит у себя свидетельства Дионисия Александрийского о тех спорах и разногласиях, какие имели место в отношении к Апокалипсису Иоанна. «Некоторые из наших предшественников, говорит Дионисий у Евсевия, совершенно отвергали и всячески опровергали эту книгу. Рассматривая каждую главу ее порознь, они объявляли ее бессмысленною и бессвязною; считали надпись ее ложною. Говорили, что эта книга написана не апостолом Иоанном и не есть откровение, потому что на ней лежит непроницаемая и грубая завеса невежества; будто бы писатель этого сочинения не принадлежит не только к числу апостолов, но и к числу святых членов церкви». И хотя Дионисий, по Евсевию, и не разделяет этого крайнего воззрения, однако ж решительно не признает Апокалипсис произведением ап. Иоанна (VII, 25). Из этих выдержек у Евсевия, которыми, по-видимому, компрометировалась уверенность церкви в богодухновенности некоторых книг свящ. Писания, открывается, что для нашего историка историческая истина была очень дорога. Несмотря на то, что сведения, сообщаемые Евсевием о каноне, составляют ценный материал для исследователей судеб книг канонических, все же эти сведения очень мало ведут к той цели, какую ставит себе историк. Уверенность в хранении апостольской истины не доходит у читателя до той степени, какой желал бы Евсевий, поставивший себе целью с ясностью раскрыть сохраняемость апостольского предания в церкви. С равною же заботливостью, как и сведения о книгах канонических, Евсевий собирает известия и о внешнем преемстве епископов важнейших церквей. Иначе говоря – Евсевий внимательно составляет списки епископов некоторых церквей, перечисляя епископов, начав от времен апостолов. Евсевий конечно не мог собрать подобных сведений обо всех многочисленных церквах, но если о каких он брался говорить, каковы церкви Римская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская, то он ведет свое дело с замечательным старанием. |
| Ясно, что Евсевий, если где обретал прежде поставленных епископов, „отмещущих ариевы догматы, мудрствующих православно – от тех постави“, т. е. делал их представителями вдовствующих Церквей. Ещё яснее об этом говорит бл. Феодорит в церковной истории (заметим кстати Перетрухину, что в сказании об Евсевии Бароний ссылается на Феодорита, именно на 4 книгу, на то место, которое далее и мы приводим): „Евсевий, узнав, что многия Церкви лишены пастырей, облекся во одежду воина, возложил на главу тиару и в таком виде прошел Сирию, Финикию и Палестину, рукополагая пресвитеров и диаконов, и пополняя духовенство другими церковными чинами, а когда встречал единомысленных с собою епископов, то делал их предстоятелями тех Церквей, которые имели нужду в предстоятеле“ (Церк. Ист., книга 4, стр. 356, изд. 1852 г.). – Ясно, что Евсевий не рукополагал единолично епископов. Впрочем, вы сослались на Иродиона Ветринского, который говорит, что Евсевий рукополагал епископов... Но в том-то и беда, что вы, да и все почти глаголемые старообрядцы ссылаетесь на разные истории, не поверяя их „столповыми“ – подлинными книгами... Иродион Ветринский сослался на церковную историю Феодорита: „Он (Евсевий), по свидетельству Феодорита, пишет Ветринский, одетый в воинское платье, прошёл всю Сирию, Финикию и Палестину... рукополагал епископов...“ А оказывается, что Феодорит не то пишет, что Евсевий единолично рукополагал епископов, а что „когда встречал единомышленных с собой епископов, то делал их предстоятелями тех Церквей, которые имели нужду в предстоятеле“. Как видите, Ветринский ложно сослался на Феодорита, и на этой ложной ссылке вы основываетесь. При этом долгом почитаю заметить вам, что если Афанасий и Евсевий и совершали рукоположение пресвитеров и диаконов в епархиях, им не принадлежащих, то и сие делали они не самовольно, а по поручению собора епископов, о чём читаем в церковной истории Руфина: „Евсевий спешит в Александрию, где собрался собор исповедников, которые полагали справедливым отторгнуть только виновников вероломства, а с прочими священниками поступить по их желанию, если только они хотят проклясть грех вероломства и обратиться к вере и постановлениям отцов“... |
| См. Жизнь Константина, кн.3, прим. 47. Разрушение христианских храмов особенно широко производилось во время гонений Диоклетиана, скорее всего Евсевий его и имеет в виду. Константинополь. В Никее. Имеется в виду Антиохия на Оронте - митрополия Сирии. Город этот был основан Селевком I в 300 г. до Р.Х. и назван в честь своего отца Антиоха. Иерусалим снова получил свое прежнее название и новое значение при Константине. Такие школы для оглашаемых были известны задолго до правления Константина - например, знаменитое Александрийское училище. Евсевий, видимо, имеет в виду не появление этих школ, а их широкое распространение в правление первого христианского императора. Мусикийные орудия, то есть орудия Муз, орудия, посвященные Музам. Владеющий мусикийными орудиями принадлежал по понятиям античности к людям свободных профессий, приличных свободному человеку. Поэтому владение телом как мусикийскими орудиями указывает на свободу от тела. Упирая на единовременность Евсевий имеет в виду установление на Никейском соборе единообразного времени празднования Пасхи. Не понятно, Вифлеем или Иерусалим имеет в виду Евсевий. Вышеупомянутые " невежды в вещах божественных " , которым эти слова влагаются в уста, разумеют здесь Иисуса Христа. Видимо, Евсевий имеет в виду культ богини Рима, нарочито понимая его слишком буквально. На это указывает и то, что он противопоставляет этот культ культу великого царя, основателя великого и царственного города, то есть легендарному основателю Рима - Ромулу, культ которого был установлен в Риме сразу после его " вознесения на небо " . То, что он имеет в виду именно Ромула ясно по предшествующей антитезе: лира и изготовитель лиры. Гимнасий - помещение для телесных упражнений. Говоря что Бог Отец положил единородного своего Сына как бы в среду между Собою и творениями, Евсевий разумеет не то, что иное могущество принадлежит Сыну, а иное Отцу, но то, что Отец все творит не Сам, а через Сына, равно как Отец не судит никому же, но суд весь даде Сынови (Ин. 5, 22). |
| После этого Евсевий возвращается к тому, что сказано им было уже в сочинении против Маркелла, именно – к учению Маркелла о плоти Христа как образе Божием и об ея оставлении Христом после всеобщего суда над миром. Никаких новых деталей к учению Маркелла об этом предмете Евсевий тут почти не представляет, делая только от себя краткое разъяснение тех мест Священного Писания, в которых Маркелл находил основание для своего мнения 740 . Точно также не приводит Евсевий никаких новых цитат, относящихся к учению Маркелла о царстве Христовом, занимаясь только опровержением того, что уже было сообщено им в книгах против Маркелла. Именно он объясняет здесь союз «доколе» по его употреблению в отношении к продолжительности царства Христова (седи одесную Мене, доколе... 741 , показывает, как нужно понимать слова апостола: тогда и Сын подчинится Отцу и будет Бог всяческая во всех 742 . На следующее далее доказательство вечности царства Христова от Священного Писания Евсевий напрасно тратить время и труд, потому что, как и сам он утверждает 743 , пророки говорили о будущем царств Мессии которое начнет свое существование со времени последнего суда, а Маркелл говорит о прекращении досудного Христова царства, не касаясь этого будущего 744 . Последние главы своей 3-й книги о церковном богословии Евсевий посвящает раскрытию учения церкви или вернее – своего, об отношении Сына к Отцу и явным образом арианствуют здесь, как мы показали это уже в изложении его учения о Сыне Божием. Итак из рассмотрения сочинений Евсевия против Маркелла можно заключить, что Маркелл заклеймен от Евсевия был как еретик и пострадал по проискам ариан совершенно невинно 745 . Но признавая это. мы налагаем на себя необходимо обязанность объяснить неблагоприятные отзывы о нем древних отцов и учителей церкви. А отзывы эти такого рода, что, действительно, способны возбуждать недоверие к богословскому образу мыслей Маркелла и после того, как показана несправедливость обвинений, какие находятся в сочинении Евсевия против Маркелла. |
| 173 . Евагрий Схоластик . Церковная история/Отв. ред. А. А. Калинин. 2-е изд. – М.: Эконом. образование, 1997. – 349 с. 174 . Евагрий Схоластик . Церковная история. Книги I-VI/Пер. с греч., вступ. ст., ком- мент., приложения и указатели И. В. Кривушина. – СПб.: Изд-во Олега Абыш- ко, 2006. – 672 с. (Серия «Библиотека христианской мысли. Источники»). 175 . Евсевий, епископ Палестинской Кесарии. Книга о палестинских мучениках//Христианское чтение. – СПб., 1849. – Т. 2 (в приложении). 176 . Евсевий Кесарийский . Церковная история. – М.: Мысль, 1997. – 515 с. 177 . Евсевий Памфил . Жизнь блаженного василевса Константина/Сверка пер. В. В. Серповой, коммент. А. А. Калинина. – М.: Изд. группа «LABARUM», 1998. – 352 с. 178 . Евсевий Памфил . Сочинения. Т. 1. – СПб., 1858. – 544 с. 179 . Евсевий Памфил . Церковная история. – М.: Издат. отдел Московского патриархата, 1993. 180 . Евсевий Памфил . Церковная история/Пред., коммент. С. Ершова. – СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2007. – 491 с. 181 . Евсевия Памфила История церковная. – СПБ., 1850 182 . Евсевия Памфила О Палестинских мучениках. – СПб., 1858. 183 . Евстафий Солунский . Об исправлении монашеской жизни//Васильевский В. Г Материалы для внутренней истории византийского государства//ЖМНП. – 1879. – Ч. 202. – Апрель. – С. 433–438. 184 . Евтропий. Краткая история от основания Города: Пер. с лат., коммент. А. И. Донченко//Римские историки IV века. – М.: РОССПЭН, 1997. – С. 5–73, 319–330. 185 . Евтропий. Сокращение римской истории до времен кесарей Валента и Валентиниана. – СПб., 1996. 186 . Епископ Себеос. История императора Иракла. Никифор Вриенний. Исторические записки (976–1087). – Рязань: Александрия, 2006. – 400 с. 187 . Епифаний Кипрский , свт. Творения. – М.: В. Готье, 1862–1880. – Ч. 1–6. 188 . Епифанович С. Л. Материалы к изучению жизни и творений преп. Максима Исповедника . – К., 1917. 189 . Ернштедт В. К. Выдержки Паисия Лигарида из бесед патриарха Фотия. – СПб., 1906. 190 . Ефрем, епископ Переяславский. Посмертние чудеса святителя Николая, архиепископа Миликийского, Чудотоворца: Памятники древней русской письменности XI века. – СПб., 1887. – XV, 72 с. (Памятники древней письменности. – Т 72). |
| В октябре 1737 года ризничий иеромонах Феодор Игумен Евсевий (Леонов), настоятель Сретенского монастыря в 1732-1736 год В документах Святейшего Синода за 1731 год сохранились два прошения: одно прошение - крестьян Николаевского Амвросиева Дудина монастыря 1730 года о назначении к ним в игумены из московского Крестовоздвиженского монастыря Евсевия а другое прошение - иеромонаха Евсевия (Левонова) о назначении его игуменом в московский Сретенский монастырь, в котором он сообщал, что живет без места в Крестовоздвиженском Ответ по первому прошению остался не известным, но в этом деле (N 331) сохранился послужной список иеромонаха Евсевия. Евсевий (в миру Евтихий Иванович Леонов) родился в Москве в 1687 году. Отец его был дьяком в Приказе Большого дворца и умер в 1704 году. С (т.е. 1697) года по 1706 год Евсевий был подъячим в означенном приказе, с 1706 по 1710 год - подъячим в московском Сибирском приказе; с 1710 по 1714 год был в Сибири, в городе Тюмени, " с приписью " , и в 1714 году - комиссаром в городе Кунгуре. 15 октября 1717 он овдовел, и 18 сентября 1718 года постригся в монашество в Троицком Тюменском монастыре при архимандрите Геннадии (Комаровском), который потом был архимандритом Тобольского Знаменского монастыря. С 30 января 1719 года Евсевий - казначей Тобольского архиерейского дома. 6 июня 1720 года рукоположен в иеродиаконы, а 8 июня - в иеромонахи. 10 октября 1722 назначен игуменом Невьянского Богоявленского монастыря Верхотурского уезда. Монастырь этот был упразднен 25 ноября 1724 года, и Евсевий в 1724 году был перемещен в Успенский Долматов монастырь Тобольского уезда. В ноябре 1726 года Евсевий прислан в Московскою синодальную канцелярию, а затем в Преображенский приказ, где был оправдан. Поступил для пропитания в Чудов монастырь и 20 августа 1727 года сделан там казначеем. 31 октября 1729 года перешел на московский двор Ростовского архиерея и писался там казначеем. 21 апреля 1730 года Святейшим Синодом определен в московский Крестовоздвиженский 31 декабря 1731 года Святейший Синод уважил просьбу иеромонаха Евсевия о назначении его игуменом Сретенского |
| При этом Евсевий иногда уже слишком увлекается и видит таинственное там, где всё объясняется очень просто. Он был того мнения, что и в простых сравнениях, уподоблениях нужно видеть указание на будущее или на что-нибудь особенное. Так объясняя 4-й стих 89-го псалма: «тысяча лет пред тобою как день вчерашний», он говорит: «нужно рассудить, почему именно здесь упомянуто о тысяче лет; ибо если бы это было сказано ради славы Божией и о вечной жизни Божества, то в этом изречении не было бы ничего особенно возвышенного». Сказав далее, что вечность Божию нельзя сравнивать ни с чем, он отыскивает в этом сравнении Нечто таинственное. Именно, по его мнению, тысяча лет – это все время пребывания евреев в Иерусалиме, ибо столько лет поддерживалось в Иерусалиме богослужение (по счету более точному, который можно видеть далее у Евсевия, этот период продолжался несколько долее 520 . В количестве псалмов (150 или 3х50) Евсевий также усматривает нечто таинственное. «Сто пятьдесят псалмов находятся в Библии – говорит он в начале комментария на псалмы – и, конечно, пятидесятеричное число священно, потому что по истечении пятидесяти дней празднуется Пятидесятница, а по прошествии такого же количества лет совершается юбилей 521 . Пользуется Евсевий и всякими встречающимися в псалмах указаниями на потоки, изобильные водою, чтобы отнести эти псалмы к псалмам мессианского характера и усматривает в них пророчество о призвании в Церковь Божию полноты языческих народов или же о преследованиях, которые возбуждал против церкви живущий в морских водах дракон 522 . По поводу слов 97 псалма (ст. 3 и 4): «пойте Господу на кифаре, на кифаре и гласом псалма» Евсевий говорит: «буквально это можно понимать о гимнах и музыкальных инструментах, а по аналогическому способу истолкования кифара есть практика, а голос псалма – теория. И так этот псалом побуждает восхвалять Господа и на практике и в теории 523 . Даже первый псалом Евсевий сумел превратить в пророчество о Спасителе. «Так как редко встречались такие мужи, говорит он, – которые всю жизнь свою проводили добродетельно, то Псалмопевец в этом псалме указывает какого-нибудь одного блаженного. |
| Следовательно (предполагая, что оба эти документа подлинны) антиохийский собор из 56-ти (59-ти с отлученными) епископов состоялся в такое время, когда Константин Великий решил уже перенести дело Ария на суд великого собора восточных епископов и назначил местом его Анкиру. Собор этот, однако, не состоялся и перенесен был в Никею. Следовательно антиохийский собор состоялся не ранее 324 года и не позже самого начала 325 года. 2 Но подлинны ли эти два документа, сохранившиеся только в сирийском переводе и сообщающие нам о фактах прежде совершенно неизвестных? 4 Сам Швартц в 1905 году видимо и не предполагал, чтобы кто-либо заявил какое сомнение в подлинности изданного им послания, и потому в своей статье не ставил прямо вопроса о его подлинности, а постарался только при помощи списков епископов никейского вселенского и поместных: анкирского, неокесарийского и антиохийского (около 333 года) соборов указать кафедры епископов, упоминаемых в заголовке этого послания и распределить их по провинциям, а также точнее установить дату этого собора. Список епископов в адресе этого послания открывается именами: Εσβιος, Εστθιος, μφων. Из них Εστθιος – есть конечно Евстафий Антиохийский , переведенный на антиохийскую кафедру незадолго до никейского собора из Верии 5 , хорошо известный как выдающийся борец против арианства. μφων – есть епископ Епифанийский в Киликии, исповедник 6 и член 1-го вселенского собора. И большую часть из остальных 53-х имен мы встречаем в списках епископов никейского собора. 7 Но имя «Евсевий» в начале списка представляет собою загадку. На никейском соборе присутствовало 5 епископов с именем Евсевия 8 : 1. Евсевий Кесарийский в Палестине 2. Евсевий Антиохийский в Карии, по-видимому митрополит 3. Евсевий Милетский в той же Карии 4. Евсевий Никомидийский в Вифинии и 5. Евсевий из Исаврии название кафедры которого искажено в списках. Вот полный список ее обозначений по изданию Гельцера. 9 I. 188. Eusebius Pariciae Isauriae (варианты pariciae B. parichiae A. parriche C. parochiae F. parrochiae D. hisauriae E.). |
| Если вернуться к тому выпаду в адрес Константина и строительства им храма Гроба Господня, с которого Евсевий начал свою апологию, то можно суммировать ответ на него Евсевия следующим образом. На предложение отказаться от строительства каких-либо храмов, коль скоро Бог христиан, как они говорят, Единый и трансцендентный этому миру, Евсевий отвечает в том смысле, что поклонение этому Богу христианами совершается через явившего Его Христа, Сына Божия, который ради возвращения людей к этому поклонению воплотился и принял крестную смерть, что совершилось на земле и в истории. Таким образом, нет никакого противоречия между поклонением Богу Единому и Всевышнему и строительством храмов, посвященных победе Сына Божия Логоса над демонами и смертью. Трофеем этой победы и является христианский храм, любой христианский храм, а храм Гроба Господня (на месте этой победы в Иерусалиме, в Палестине) в первую очередь. На выпад же относительно того, что, если христиане строят храмы Христу, то не следует уничтожать и храмы языческим богам на местах, где их почитают, Евсевий отвечает, что пришествие Христово как раз и было направлено на победу над политеизмом, разделяющим человечество, и Христос не один из множества богов и героев, но воплотившееся Слово Божие, возводящее к Единому Богу и Отцу. Таким образом, император в строительстве храма, являющегося памятником-трофеем победы над многобожием, вполне последователен. Христианство по-своему решает проблему сочетания Единого и многого. Евсевий об этом не пишет, но это прямо следует из его сочинений, поскольку не только храм Гроба Господнего, как видно из LC и SC , именуется «трофеем» победы над смертью и демонами, посвященный Единому Богу, но каждый христианский храм, где бы он ни находился. В то же время то, что храм Гроба Господня особенно выделяется Евсевием, тоже нельзя отрицать не только потому, что Слово у него посвящено именно этому храму, но и потому, что Евсевий, как «исторический богослов», уделяет особое внимание историческим обстоятельствам христианского домостроительства – времени и месту Крестной Жертвы, впрочем, не абсолютизируя их. |
| И при описании построенного Константином храма в Иерусалиме, с замечательным самообольщением, говорит: «царь на счет богатых и многочисленных взносов построил храм (в Иерусалиме) в ознаменование победы Спасителя над смертью , – может быть – тот самый храм, который пророческое слово называет новым и юным Иерусалимом, и во славу которого, по внушению Духа Божия, так много говорится в Писании» (III, 33). Затем описывается самым рачительным образом этот храм, как будто бы его в самом деле предвидел пророк (III, 35 и дал.). Но этого еще мало. Как историк исключительно внешнего торжества христианства, Евсевий с большим одушевлением описывает приязненные отношения царя к епископам. И вот торжественные пиршества царские с епископами, богатые дары царя на содержание епископов поглощают теперь внимание историка, пишущего историю церкви в царствование Константина. Сравнивая те отношения, в каких находились сначала гонители к епископам, а потом – Константин к ним, Евсевий пишет: «те приказывали, чтоб епископы отнюдь не смели учреждать где-либо собрания, а Константин собирал их к себе из всех областей и позволял им вступать в царские чертоги, входить во внутренние покои дворца и участвовать в царской своей трапезе» (III, 1). Евсевий с красноречием, превосходящим всякую меру, описывает пиршество Константина с епископами, по случаю его двадцатилетнего юбилея царствования. «Участия в этом царском пиршестве – говорит Евсевий – не лишен был никто из епископов, и это событие выше всякого описания. Лейб-гвардия и воины с обнаженными мечами стояли вокруг царского дворца и охраняли его входы. Люди Божии, т. е. епископы, безбоязненно проходили между ними и достигали внутренних покоев царя. Потом, одни из них возлежали вместе с царем, а другие разместились по скамьям по обеим сторонам палаты. Казалось, что это был образ царства Христова (Χριστο βασιλεας εκνα) и случившееся походило на сон, а не на действительность» (III, 15). Спрашивается: уж не в этих ли и подобных явлениях видел Евсевий исполнение мессианских пророчеств о торжестве христианства в мире? Евсевий, когда писал сочинение «Жизнь Константина», хотел показать, что в это время церковь пришла в самое цветущее состояние, но фактов для доказательства этого положения на лицо не оказывалось. |
|
|
