| Слава о Халкидском пустыннике была так повсюду распространена, уважение к нему было столь сильно, что многие благочестивые люди уже заранее устраивали в известных местах часовни и молитвенные домы с намерением перенести и поместить в них, по кончине угодника Божия, Св. останки его. Такие молитвенные домы устроили, например, в Кире племянник Маркиана – Алипий, в Халкидоне – Зиновиана, женщина весьма богатая и славная происхождением и добродетелями. Узнав об этом, Маркиан призвал Евсевия и под клятвою завещал положить тело его в тайном месте, так чтобы никто не знал о его гробе кроме его самого, т. е. Евсевия и двух ближайших учеников старца, до тех пор пока пройдет значительное число лет. Завещание это было исполнено во всей точности. Когда пришел конец победоносца и лик ангелов перенес его святую и блаженную душу в обители небесные, Евсевий и ближайшие ученики преп. Маркиана поспешно вырыли могилу, погребли Св. тело его и поверхность над могилою сравняли с землею, потом уже объявили о блаженной кончине великого подвижника. Более пятидесяти лет могила преп. Маркиана оставалась неизвестною и Св. останки его лежали в земле. Наконец, когда молитвенные домы, устроенные для его Св. тела, уже наполнились Св. останками апостолов, мучеников, наследники священной хижины великого отшельника, по указанию оставшегося в живых свидетеля вскрыли могилу и, доставши нетленные мощи преп. Маркиана, переложили их в каменную гробницу. Преп. Маркиан скончался в 388 году. Преподобный Евсевий Преподобный Евсевий был любимейшим учеником пустынника Маркиана. Великий подвижник любил его, как сына, оказывал ему полную доверенность, как это видно из того, что на Евсевия возложено было управление собравшимися около Маркиана пустынниками. Евсевий вполне заслуживал такой любви и такого доверия старца. Он старался подражать великому подвижнику в ревности о благоугождении Богу, в подвигах поста, молитвы, умерщвления плоти. Подобно Маркиану и Евсевий, желая ослабить и истомить свою юную, полную сил, плоть, носил на себе огромную тяжесть – целых сто двадцать фунтов. По кончине Маркиана Евсевий сделался наследником его священной хижины и усугубил свои подвиги. К обыкновенному количеству железа, которое носил Евсевий, он присоединил еще 80 фунтов, которые были в употреблении у Маркиана и 50 фунтов, принадлежащих Агапиту, когда последний оставил Маркианово общество. Три года прожил Евсевий на дне безводного озера, под открытым небом, подвергаясь действию стихий природы. Когда скончался он, неизвестно. Преподобный Авраам |
| И потом эта привязчивость, которую позволяет себе Евсевий в отношении к Маркеллу, когда тот например рассуждает о покое в Божестве до сотворение Мира – к чему она, когда этот предмет такого рода, что относительно его в Священном Писании не сказано ничего определенного? В некоторых же случаях они компрометируют самого Евсевия, свидетельствуя об его умственной близорукости; так Маркелл, по словам Евсевия, говорит, что по разрушении мира наступит покой и прекратится деятельность Слова, а Евсевий понимает это как совершенное прекращение общения Слова со святыми, забывая, что Слово, по Маркеллу, соединится с Богом Отцом и значит, будет действовать, только в другой форме, чем прежде, в период домостроительства человеческого спасения 718 . После этого Евсевий начинает разбирать весьма важное для понимания учения Маркелла объяснение, какое давал Анкирский епископ первым словам Евангелия Иоанна. Но, к сожалению, Евсевий здесь приводит только старые цитаты, которые мы уже рассматривали, и даже не прибавляет никаких новых возражений 719 , но прежнему только извращая смысл слов Маркелла и вместо невинных выражений подставляя еретические 720 . Нового тут только и есть что еретическое толкование этого места Иоанна самим Евсевием, 721 о чем мы упоминали уже, когда излагали учение Евсевия о Сыне Божием. Затем Евсевий представляет еще новое доказательство еретичества Маркелла, заимствованное из собственных слов Анкирского епископа. Упрекнув новатора ( νος συγγραφες) Маркелла в том, что он не понял и не узнал даже и того, что он не знает " " 722 , как должно понимать первые слова Евангелия Иоанна, Евсевий с победоносным видом указывает на объяснение Маркеллом известнаго выражения книги Бытия: «сотворим человека» 723 . В этих словах Маркелл усматривал побуждение Богом Самого Себя к действию, подобное тому, каким пользуется скульптор, при начале работы над статуей, говорящий: сделаем статую. Евсевий видит тут яснейшее доказательство того, что Маркелл отрицает Сына Божия. Но можно ли на основании этого факта выводить такое следствие? Едва ли. |
| Маркелл называл настоящее царствование Христа, досудное не полным царствованием ( ν μρει βασιλεα) 691 , быть может потому, что Христос царствует теперь еще над несовершенными гражданами и потому, что у Христа, по представлению апостола, есть еще непокоренные враги 692 . Вот это-то царствование, по мнению Маркелла, и имеет прекратиться, чтобы дать место самому полному владычеству Христа над всем существующим ( οκ τι χρ ζει τς ν μρει τατης βασιλεας, πντων καδ λον βασιλενσ πρχων), вместе с Богом и Отцем 693 . Значит Маркелл вовсе не учил о прекращении царства Христова в том смысле, в каком представил дело Евсевий; он совсем не думал унизить достоинства Христа. Прежде всего в 1-й гл. Евсевий старается сразу же набросить тень на Маркелла, показав солидарность его воззрений с воззрениями не так давно осужденного еретика Савелия. В то время среди сильных богословских споров и при невыработанности богословской терминологии, очень легко было и совершенно невинного человека запутать в какую-нибудь ересь и на основании неправильно употребленных выражений делать самые страшные заключения о писателе. Евсевий и обращается теперь к этому наиболее легкому средству очернить своего врага. Он начинает свою речь выражением удивления по поводу той глупости ( λιδι τητος) Маркелла с какой он нападает на Савеллия, мнения которого совершенно сродны с мнениями Маркелла. Впрочем, догадывается Евсевий, Маркелл должно быть бранить Савеллия с той целью чтобы его самого не заподозрили в савеллианстве. Но Евсевий уже по тому одному подозреваете Маркелла в савеллианстве, что он, согласно с Савеллием, именуете Бога Сына – Отцем Y οπτορα, хотя, признается Евсевий, сам Маркелл буквально так и не выражается, употребляя только такие выражения, которые уничтожают ипостась Сына, и признавая только единого Бога, Который есть родитель и Сын Самого Себя (?!). Маркелл, по словам Евсевия, не признает отдельного личного существования Слова ( καταχρηστικς), а вместе с Савеллием считает Его простым Словом и ничем более. Это обвинение на разные лады повторяется и в следующих главах, где главным образом Маркел обличается в патрипассианстве, которое, по мнению Евсевия, хуже иудейства, не разделяющего единого на Отца и Сына, что между тем делает Маркелл 696 . В противоположность Маркеллу, Евсевий с особенным ударением говорит, что Сын Божий существовал еще до появления Иисуса Христа, т. е., еще до тех пор, пока Слово соделалось человеком 697 . и вообще раскрываете учение церкви об отношении Сына Божия к Отцу. После этого (гл. 15) Евсевий на собственных словах Маркелла показывает его согласие с Савеллием, на что мы должны обратить преимущественное внимание, так как эти слова составляют основание обвинения. |
| Судя по всему, и по этому вопросу Зееберг пришел к определенному решению раньше, чем ознакомился с моей статьей. Не зная ничего ни о гипотезе А. И. Бриллиантова , ни о моих возражениях против гипотезы Швартца, Зееберг вполне согласился с Швартцем, что это был Евсевий исавропольский, и от себя дополнил его предположением, что этот Евсевий был interventor " ом, т. е. временным заместителем («местоблюстителем») антиохийской кафедры, и поэтому именно ему и предоставлено было первое место на соборе, который и созван был для избрания антиохийского епископа. Прочитав мою статью, Зееберг особенно заинтересовался упомянутым у меня 70 предположением А. И. Бриллиантова , что под «Евсевием» новооткрытого послания скрывается Осий кордубский, имя которого и в других сирских памятниках, как напр. в Liber chalifarum и в хронике Михаила сирийца искажено в «Евсевий». Но не совсем удачный подбор выражений у меня («Осий – носит имя Евсевия») подал повод к недоразумению: Зеебергу показалось, будто по предположению А. И. Бриллиантова Осий носил, как второе имя, имя Евсевий 71 , хотя сказанное у меня в скобках «(в сирском имена σιος и Εσβιος представляют величины взаимно заменимыя]» и устраняло кажется возможность такого недоразумения. Но сам Зееберг, и не поняв моих слов, но наведя справки в упоминаемых мною – со слов А. И. Бриллиантова – источниках, сделал из них тот, самый вывод, какой имел в виду и А. И. Бриллиантов , именно, что имя =σιος было ошибочно прочитано сирийцами, как =Εσβιος 72 . Но не решаясь принять эту гипотезу, Зееберг предлагает ее только на «размышление читателя», dem Nachdenken des Lesers. В разбор аргументации Зееберга за эту гипотезу не вхожу, так как она теперь обстоятельно мотивирована самим автором ее – А. И. Бриллиантовым 73 . Видит Зееберг – и по-видимому независимо от меня – и ту возможность, что имя «Евсевий» в заголовке новооткрытого послания – простая интерполяция 74 . Однако Зееберг и теперь более склоняется к мнению Швартца, что загадочный Евсевий есть Евсевий исавропольский, и подробно мотивирует то свое предположение, что этот Евсевий был чем-то в роде interventor´a антиохийской кафедры, и самый антиохийский собор 324/5 года созван был им для избрания нового антиохийского епископа. |
| На основании предания Евсевий утверждает, что апостол Петр был в вечном городе, где имел состязание с Симоном магом и основал церковь 235 . Но такое мнение издавна находило себе противников, а в последнее время в церковно-исторической науке (только, разумеется, не в католической) многими признается за несомненное, что ап. Петр не был в Риме. Ученый Липсиус в своем обширном исследовании: «Die chronologie der romischen Bischofe bis zur Mitte des vierten lahrhunderts» 236 делает такой вывод из своих хронологических вычислений: «сказание о пребывании апостола Петра в Риме в связи со сказанием о Симоне маге возникло в начале второго века». Дэлич говорит, что для протестантских ученых несомненный факт, что ап. Петр не был ни основателем Римской церкви, ни её епископом в течении двадцати пяти лет 237 . Наконец Гундерт свою статью под заглавием: «Der Aufenthalt des apostels Petrus in Rom» заключает словами: Петр не был в Риме (Petrus ist nicht nach Rom gekommen) 238 . Нам, конечно, в настоящем случае нет возможности доказывать, в противоположность пристрастным заключениям протестантских ученых, что апостол Петр был в Риме, как говорит Евсевий, потому что этот предмета может быть достаточно обследован только в обширном трактате. Мы считаем тут нужным заметить только, что наш Евсевий по отношению к рассматриваемому вопросу не стоит ни на стороне католиков, ни на стороне крайних противников католического мнения о близких отношениях ап. Петра к вечному городу; Евсевий держится золотой середины. Русские переводчики истории Евсевия совершенно несправедливо со своей таблицы Римских епископов, составленной будто на основании слов Евсевия (том 2-й соч. Евсевия стр. X) поставили Петра в числе епископов Римских: Евсевий нигде не говорит, что ап. Петр был в Риме египтском; по его словам, этот апостол был только основателем Римской церкви, да и то не главным, потому что на первом месте при этом Евсевий ставит Павла. 239 Таким образом Евсевий не приписывает ап. Петру такой должности, в которой тот не состоял, и этим констатирует тот факт, что Петр не был епископом в Риме в течении 25-ти лет, как учат католики. |
| Ориген в толковании на Евангелие Иоанна не отвергает религиозности монархиан, хотя она и выражалась в формах односторонних (см. Гусев, ересь Антитринитариев, стр. 9. Казань. 1872); древне-александрийцы по направлению не строго судили гностиков и не во всем отрешались от гностических стремлений, сам Евсевий был в большом затруднении, как судить о гностике Вардесане, оказавшем так много услуг современному христианскому обществу своими сочинениями (IV, 30). 90 Евсевий повествует о мучениках эпохи гонений не только в своей истории, но посвящает этому предмету особое сочинение: «Сборник мученичеств» (συναγωγη των μαρτυρων). Оно, к сожалению, не дошло до нас. Из него сохранились лишь небольшие фрагменты (Migne. Gr. tom. 20, р. 1519–1535). По всей вероятности, сочинение заключало в себе акты мученические из времен всех важнейших гонений. В своей истории Евсевий сообщает некоторые сведения об этом сочинении. Так, он говорит, что оно имело целью назидательность. «По изложению – говорит Евсевий – оно не только повествовательное, но и учительное». (Предисловие к V кн.). К этому сочинению Евсевий не раз отсылает читателя за подробностями о тех или других мучениках (ibid.; IV, 15 ad fin.; V, 21). Иногда Евсевий дает знать, что какое-либо сказание о мучениках (напр., о Карпе, Папиле, Агафонике, IV, 15 ad fin.) он не внес в свой «Сборник мученичеств». На этом основании ученый Гарнак построил несколько догадок о том, чем руководствовался Евсевий, когда некоторым сказаниям не уделял места в своем сборнике, т. е. Гарнак хочет несколько пополнить наши сведения о потерянном сочинении Евсевия (Harnack. Die Acten des Carpus, des Papylus und d. Agathonike: Texte und Untersuchungen von Gebhardt und Harnack. Bd. Heft 3–4. Leipzig. 1888). Нам кажется, что и дальнейшая тирада Евсевия, какую мы сейчас (в тексте) приводим из истории этого историка, заимствована этим последним из того же «сборника». По крайней мере таково получается впечатление, если читаем предисловие Евсевия к V кн., где находится эта тирада. |
| Но Спаситель наш, сделавший блаженными многих, первый имеет право на наименование Его блаженным. Посему первый псалом должен быть отнесен к нему, основатем чего может служить и член, стоящий пред еврейским словом, соответствующим слову блажен 524 . Немало материала для аллегорических отношений доставили Евсевию надписания псалмов. Эти надписания в переводе LXX. по которому Евсевий и изъяснял псалмы, представляют собою часто совершенно непонятные выражения, которым Евсевий старался придать смысл. Так надписание, «в конец» ( εν το τλος) он понимает в том смысле, что им указывается на цель стремлений человека: подобно тому как цель каждого искусства и науки заключается в том, чтобы довести их до возможного совершенства, так и цель каждой разумной природы состоит в том, чтобы оживотвориться во Христе, о чем и напоминает надписание ( ες το τλος) 525 В другом месте это надписание Евсевий принимает за указание на конец веков, 526 тогда как еврейское выражение, которое переведено на греческий язык выражением ες το τλος, значит просто «начальнику хора». Точно также побуждает Евсевия к аллегоризации надписание «о точилех» ( περ τν ληνν). Не зная порядочно еврейского языка и, в частности, значения еврейского выражения алгиттит (т. е. весело или на гефских музыкальных орудиях), Евсевий говорит, что надписание «о точилех» указывает на христианские церкви, существующие по всей земле и аллегорически именует их точилами; а так как у пророка Исаии точилом называется жертвенник, находившийся пред порогом храма, то множество точил указывает на множество алтарей, расположенных в разных церквах 527 . Не зная или не желая знать, что надписание шестого псалма «о осьмом» ( πρ τς γδ ης) указываете на восьмиструнный музыкальный инструмент (по еврейски шеминот), Евсевий думает, что автор псалма этим надписанием указывает на 8-и день недели или на праздник воскресения Христова, который гораздо выше седьмого субботнего дня 528 . Евсевий наконец злоупотребляет даже, или одобряет злоупотребление и еврейским текстом с целью найти в писаниях более пророчеств о христианской религии. |
| Даже первый из этих отрывков – не цитата, а пересказ; однако, сравнивая его со вторым, мы ясно видим, сколь свободно обходился Евсевий с чужими текстами. Следовательно, и в 3.24.6–8, 11 многое может исходить от самого Евсевия. (3) Хилл считает, что Евсевий пользуется не устным источником, а письменной традицией. Конечно, маловероятно, чтобы Евсевий стал полагаться на устный источник в столь серьезном вопросе. Однако, если фраза «есть известие» (katechei logos, 3.24.5), довольно обычная для Евсевия, однозначно указывает на письменный источник 1090 , то о выражении «говорят» [phasi, 3.24.7 (дважды)] такого не скажешь 1091 . Можно предположить, что источник Евсевия сам ссылался на устную традицию. Возможно, также объясняются и другие случаи, когда Евсевий использует слово «говорят» (phasi), передавая сведения из письменного источника 1092 . Несомненно, именно так обстоит дело с двумя сообщениями о создании Евангелия от Марка, почерпнутыми у Климента Александрийского , которые мы цитировали выше. Евсевий сообщает нам, что Климент передает «предание древних старцев» (6.4.15), и это вполне объясняет «говорят» (phasi) в его втором сообщении (2.15.2). Если источник 3.24.6–8, 11 – Папий, то он, возможно, передавал то, что слышал от старцев или от Старца Иоанна. (4) Однако с тем, чтобы идентифицировать этот источник как Папия, имеются некоторые сложности. Одна из них – то, что говорится здесь о Матфее, в сравнении с тем, что, несомненно, говорит Папий о Евангелии от Матфея в цитате из Церковная история, 3.39.16 («Матфей расположил логии по порядку на еврейском языке, а дальше каждый переводил их как мог») 1093 . Согласны они только в том, что Матфей писал по-еврейски. Но общий смысл отрывка другой. В 3.39.16 Папий озабочен вопросом порядка изложения в Евангелиях – в 3.24.6 объясняет, как Матфею пришло в голову написать Евангелие. Эти два предложения невозможно «сложить» и получить из них единое сообщение Папия в едином контексте – как, по-видимому, считает Хилл, судя по тому, что он одобрительно цитирует предположение Хью Лоулора, что «информация о Матфее в 3.24.5–6 взята более или менее в первозданном виде из сообщения Папия, последние строки которого Евсевий цитирует в 3.39.16» 1094 . Напротив: если те сведения о Матфее и Иоанне, которые Евсевий приводит по анонимному источнику, пришли от Папия – очевидно, в его книге они находились в каком-то совершенно ином контексте, нежели открытая цитата из Папия о Матфее. Разумеется, это не опровергает того, что анонимные сведения могут принадлежать Папию, но несколько затрудняет доказательство этого. |
| На этом соборе, где, по словам египетских епископов, комит говорил, а присутствовавшие молчали или, лучше сказать, повиновались ему 103 , Евсевий кесарийский занимал видное место, что, вероятно, и было причиною крупной, доставшейся на его долю, неприятности, которую он получил от гераклейскаго епископа Потамона, своего стараго знакомаго по египетскому заключению, явившегося теперь на собор в качестве приверженца Афанасия. По словам Епифания, Потамон был человек, который не приучил себя к сдержанности и обладал сангвиническим темпераментом 104 , глубоко возмущенный тем обстоятельством, что Евсевий кесарийский , которого он привык считать еретиком, является судьей великого Афанасия, он, едва сдерживая слезы, обратился к Евсевию с горькими упреками. Что это такое значит, Евсевий? – воскликнул он – ты сидишь, а невинного Афанасия заставляешь стоять перед собою в качеств обвиняемого? Кто может равнодушно снести это? Не был ли ты во время преследования вместе со мною под стражею? Однако я потерял око за истину, ты же не лишился ни одной части тела и не был подвергнут пыткам, а живой и невредимый сидишь здесь. Каким образом вышел ты из темницы, если не дав обещание нашим гонителям, что совершишь мерзостное дело (жертвоприношение идолам) или, быть может, уже совершил его?» Услышав это Евсевий в гневе встал со своего места и прервал судебный процесс, сказав: «если вы позволяете себе и здесь третировать нас таким образом, то можно ли сомневаться в истинности слов ваших обвинителей? И если вы поступаете таким образом здесь, то что же после этого вы делаете дома?» 105 . В то время, как Евсевий вместе с единомысленными ему епископами находился в Тире, в этот город прибыль от царя царский скорописец Мариан с предписанием, чтобы епископы отправились на освящение устроенного в Иерусалиме, на краниевом месте, храма 108 ; тут Евсевий забыл недавнюю неприятность, полученную им в Тире, и с удовольствием принял участие в Иерусалимском торжестве. «Тут то и мы – говорит он о себе, – удостоенные благ не по заслугам, почтили праздник различными, обращенными ко всему собранию беседами, и письменно то изъясняли выражения царского вкуса к прекрасному, то принаровляли к настоящему случаю пророческие видения 109 . |
| Отрицая это (заметим, значительно искаженное им) учение Александра, Арий предлагает Евсевию сущность богословствования своего: «Мы говорим и мыслим, учили и учим так: Сын ни не рожден и ни в каком смысле не есть часть нерожденного, и не произошел из чего-либо предсуществовавшего, но по воле и совету Божию был преждевремен и прежде веков совершенный Бог , единородный, неизменный. Однако Его не было прежде, чем Он был рожден, или сотворен, или определен, или основан, ибо до рождения Он не существовал. Нас преследуют за то, что мы говорим, что Сын из несущего. Но мы говорим это потому, что Он не есть часть Бога, и не происходит из чего-либо предсуществовавшего». «Помни наши скорби, заключает Арий, истинный Солукианисте, Евсевий» (Феодор. 1,5). Суждения о Сыне Божием Ариевы во всем сходны были с убеждениями касательно этого пункта и у Евсевия Никомидийского (см. Феодор. 1, 6). Отчасти по этому сходству убеждений, а отчасти и потому, что Арий успел значительно извратить смысл учения православных 4 в своем сообщении об этом Евсевию, Евсевий вступился за Ария. В своем ответе Арию Евсевий одобряет его учение и ободряет Ария к дальнейшему раскрытию и распространению его: «Ты мыслишь, – писал Евсевий Арию, – правильно; я прошу тебя позаботиться о том, чтобы и все так мыслили; ибо для каждого должно быть ясно, что то, что произошло, не было прежде чем произошло» (Аф. о собор. Селев. и Рим., гл. 17). Будучи весьма гордым для того, чтобы вступить в сношения с Александром Александрийским , начальственным епископом Ария, непосредственно, Евсевий пишет к Павлину еп. Тирскому с просьбою, чтобы Павлин постарался сообщить Александру «истинное», как представлялось Евсевию, учение о лице Сына Божия, и тем обратил бы Александра на путь истинный (Феод. 1, 6). Писал ли Павлин к Александру, неизвестно; только Александр скоро узнал, что на стороне Ария собирается и еще значительное число сообщников, даже из епископов (сторону Ария теперь приняли: Евсевий Кесарийский , Феодот Лаодикийский, Афанасий Анасарбский, Григорий Беритский, Аэций Лиддийский), и что сильный по своему положению Евсевий Никомидийский принял сторону Ария. |
|
|
