| До назначения духовных Штатов, при Екатерин II, за монастырем состояло 18,681 душа крестьян. Таково было состояние монастыря в экономическом отношении! Монастырь сей соответственно большим своим доходам имел значительные расходы. Из расходной его книги 1643 года видно, что казною своей он дополнял недостатки государственной казны, на свое иждивение покупал самопалы, пистоли и сабли, давая пособие тюремным сидельцам; в 1645 году Царь Михаил Феодорович взял из монастырской казны 2000 р. на жалованье в Устюжскую четверть 623 . В 1723 году указано употребление доходов его на содержание госпиталей и сирот, а в 1775 году приписан к нему Перервинский монастырь, где учреждено училище для бедных. От истории монастыря перейдем к его внешности. Самое здание в два яруса, конца XVII века, составляет ограду монастыря. Прежде оно соединялось через Никольскую улицу с Цареборисовым двором деревянными переходами, кои были до конца XVIII века между Архиерейскими покоями и церковью Благовещенскою. Строение сие, вмещая в себе две церкви с трапезою и келлиями, выступает с южной и западной стороны на Кремлевскую площадь, а с восточной примыкает к Вознесенскому монастырю. При двух входах в монастырь сооружен Архитектором М. Козаковым портик с башенками в Готическом стиле. Внутри этой ограды, в северо-восточной части двора, находится: 1 . Церкви. 1) Св. Архангела Михаила, которая первоначально сооружена Святителем Алексием в 1365 году, деревянная, а потом каменная с приделом в честь Благовещения Богородицы, где Иерарх сей, по примеру Святителя Петра, и гроб себе заложил своими руками 624 . Спустя 60 лет после кончины Святителя, верх ее обрушился, но алтарь остался неприкосновенным и совершавшие в нем литургию священнослужители невредимыми 625 . Этот храм был обширный, единокровен и с помостом на земле. Вместо обветшалой, построена в одно лето каменная, меньше прежней, «с трекровными восходами выспрь». При копании рвов для ее фундамента обретены были нетленные мощи св. храмоздателя, ознаменовавшие святыню свою чудесами, о коих повествуют нам летописи. Новую церковь сию освятил 1504 года, в день храмового ее праздника, Всероссийский Митрополит Симон с Новгородским Архиепископом Геннадием и с Епископами. |
| Конечно, распространенные в конце XV в. ожидания скорого Конца Света осуждались и в церковной письменности того времени, на которую, в частности, ссылается Карамзин в примечаниях к шестому тому «Истории государства Российского». Историк указывает, что «Митрополит Зосима созвал Епископов и поручил Геннадию Новогородскому сделать исчисления Церковного Круга. Сей разумный Святитель написал введение, где свидетельствами Апостолов и правилами истинного Христианства опровергает все мнимые предсказания о конце мира, известном единому Богу» 17 . В примечаниях к шестому тому он приводит следующую фразу из предисловия архиепископа Новгородского Геннадия к Церковному Кругу: «О летех же и о времени несть наше искати, но подобает нам молити Господа о устроении всего мира и о благосостоянии Божиих Церквей, и о пособлении и укреплении благоверного и христолюбивого Великого Князя, Ивана Васильевича, всея Руси Самодержца, и о здравии его» 18 . Однако и в тех случаях, когда приведенные источники сообщали о чудесах и знамениях как о чём-то реальном, Карамзин к таким сообщениям относился с недоверием. Например, описывая взаимоотношения Ивана III с Великим Новгородом, Карамзин пишет, что в 1470 г. «по сказанию Летописцев, были страшные знамения в Новегороде: сильная буря сломила крест Софийской церкви; древние Херсонские колокола в монастыре на Хутыне сами собою издавали печальный звук; кровь являлась на гробах, и проч. Люди тихие, миролюбивые, трепетали и молились Богу: другие смеялись над ними и мнимыми чудесами» 19 . Т. е. и здесь чудеса характеризуются историком как нечто мнимое. В этом смысле позиция Карамзина, отраженная в «Истории государства Российского», не особо изменилась по сравнению с его взглядами начала в. В 1803 г. в «Вестнике Европы» Карамзин опубликовал «Известие о Марфе-посаднице, взятое из жития св. Зосимы» 20 . В анализируемом историком житии содержались сведения о том, что Зосима предсказал падение Борецких. Карамзин, описывая данное свидетельство, отмечает: «Чудеса не принадлежат истории; однако ж упомянем здесь о пророчестве св. Зосимы» 21 . |
| Монастырская братия до утра трудилась, спасая обитель от пожара, а утром - Божественная литургия, молебен у кельи преподобного и - в сорокакилометровый путь с крестом до Иринархова колодчика . Ничего не изменил ночной пожар, никого не запугал, только подвиг всех усилить молитву. Было и другое испытание для братии монастыря и прихожан: в августе 2002 года Борисоглебские власти затеяли строительство водонапорной башни да не где-нибудь, а на месте древнейшего кладбища у церкви бывшего Троице-Борского монастыря, на краю поселка. Письменные обращения наместника монастыря игумена Иоанна в разные инстанции с просьбой остановить кощунство ( строители варварски выгребали из могил человеческие кости, выбрасывая их в отвал) остались без ответов. Тогда братия монастыря вместе с прихожанами и паломниками выразили свое отношение к беззаконию в деле - собрали все косточки в приобретенные монастырем гробы, взяли лопаты и вновь предали земле прах покойных. Над новым захоронением установили крест, игумен Иоанн с братией отслужили панихиду. Так было остановлено кощунство. Немало скорбей и искушений идет и от того, что на территории монастыря до сих пор остается музей, не возвращается имущество, два монастырских храма и постройки.. Борисо-Глебская земля - благодатное, намоленное место. Это ощущает каждый ступивший на нее хоть раз. Предание о начале монастыря говорит, что здесь дважды являлись святые князья-страстотерпцы Борис и Глеб и обещали впредь не оставлять место сие. О их помощи обители предсказал преподобный Сергий Радонежский: " …великие страстотерпцы Христовы Борис и Глеб в помощь будут и здесь будет построен большой монастырь, который в последующие времена прославится наравне с большими лаврами… " . На этом месте сам преподобный Сергий три дня возносил свои молитвы Богу и Пречистой Его Матери, прося благословить строительство монастыря. В этой обители жил на покое святитель Ростовский архиепископ Тихон (Малышкин, +1512), соратник Иосифа Волоцкого и архиепископа Новгородского Геннадия в борьбе Русской Церкви с ересью жидовствующих. |
| Не смотря на противоречие столь ясным свидетельствам уважаемого самими расколоучителями писателя, они усиливаются утвердить свое учение о греческой Церкви на некоторых ложных, или ложно понимаемых ими свидетельствах. Они ссылаются во-первых на известную повесть о белом клобуке, содержание которой, действительно, вполне благоприятствует раскольническому мнению о греческой Церкви: здесь предсказывается, что в Греции христианская вера погибнет от насилия агарян, что от греческой Церкви отъимется благодать Св. Духа именно в пленение агарянское; и такое предсказание дано притом святым папою Сильвестром, явившимся во сне патриарху Константинопольскому Филофею в сопровождении равноапостольного царя Константина. В виду такого характера этой повести первые расколоучители весьма часто указывают на нее с решительной уверенностью в доказательство своего взгляда на греческую Церковь . Так, протопоп Аввакум пишет царю Алексею Михайловичу: «о греческих властях и о вере их нынешней сам ты ведаешь, что у них иссякло благочестие по пророчеству святых: царя Константина, и Сильвестра папы и Ангела Божия, явившихся тогда Филофею, царьградскому патриарху. Ведаешь-ли? Писано это в истории о белом клобуке. И ведая, зачем истину в неправде содержать?» 10 . Дьякон Федор также писал: «пусть никто не удивляется тому, что изсякло у греков благочестие, но пророчеству святаго царя Константина и Сельвестра, папы Римскаго; об этом писано в истории о белом клобуке» 11 . В другом месте Федор говорит: «от турецкаго насилия изсякло ныне благочестие у греков, по сказанию в явлении своем царя Константина и Сельвестра, папы Римскаго, егда велел послать в Русь белый клобук святительский» 12 . Хотя первые расколоучители считают повесть о белом клобуке самым очевидным доказательством своего мнения об отступлении греческой Церкви от православия, однако, в сущности дела это свидетельство не имеет такого значения и не заслуживает ни малейшего доверия. Большой Московский собор 1667 г. сделал о нем следующий отзыв: «повелеваем писание, еже писано есть из Рима ко Геннадию Новгородскому архиепископу от Димитрия Толмача о белом клобуке и о прочих, да никто же писанию сему веру имет, зане лживо и неправо есть и писа от ветра главы своея» 13 . |
| Но и Геннадий не навсегда остался на Валааме. По уходе Савватия в его душе, естественно, могла образоваться некоторая пустота, которой всецело не могла, быть может, наполнять окружавшая его жизнь 11 . Поэтому прожив год, два, три или более на Валааме после Савватия, Геннадий оставил этот остров. Куда же теперь Геннадий направил свой путь? После Валаама мы видим Геннадия в Москве. Именно сюда, а не в какое-нибудь другое место могло влечь Геннадия желание, после многих лет разлуки, снова видеть своих близких, родных и знакомых; притом здесь он был среди тех практических, нравственно-общественных отношений, к которым он стремился по своему характеру. По прибытии в Москву, Геннадий поселился в Чудовом монастыре, где в то время почивали мощи святителя Алексия, к которому Геннадий питал особенное уважение, по выражению Степенной книги, был «влеком к этому святителю велиею верою» 12 . Воспитанник Савватия, Геннадий и в Москве, конечно, с жаром предавался тем подвигам, каким он предавался, живя на Валааме. По крайней мере, Степенная книга, говоря о Геннадии, не иначе называет его, как «добродетельным, разумным и божественному писанию довольным 13 . Эта добродетельная жизнь Геннадия, его разумность, знание божественного писания не остались незамеченными. В 1472 году архимандрит Чудова монастыря Феодосий II возведен был в сан епископа рязанского 14 . В том же или в 1473 году Геннадий занял его место в монастыре. II. Геннадий архимандрит Чудова монастыря С возведением в сан архимандрита, Геннадий приобретает большую известность. Теперь расширился круг деятельности Геннадия. К сожалению, нам ничего неизвестно о деятельности Геннадия по внутреннему управлению Чудовым монастырем. Но ревнитель порядка и законности, каким Геннадий заявил себя в звании архиепископа Великого Новгорода и Пскова, он, без сомнения требовал от чудовских иноков строгого исполнения монашеских уставов, уча их этому и словом, и примером своей жизни. Более известна для нас деятельность Геннадия по внешнему устройству Чудова монастыря. Этот монастырь основан был еще святителем Алексеем по предположению преосв. Филарета, в память исцеления жены хана Тайдулы. Благодарный за исцеление, которое совершилось в сентябре в день, когда церковь воспоминает чудо архангела Михаила в Колоссах, и относя это исцеление к архистратигу, святитель Алексий, по возвращении в Москву, построил обитель, которая потому, что главный храм ее посвящен был колосскому чуду архангела Михаила, получила название Чудовской. Вновь основанная обитель состояла из немногих построек, именно: были построены деревянная церковь и такая же трапеза для братии. |
| Основана в 1922 г. Упразднена в 1936 г. Викарные кафедры: Крестецкая, Боровичская, Демянская, Старорусская, Валдайская. 08(21)08.1922 08(21)03.1924 08(21)03.1924 10(23)10.1925 (?) 28.01(10.02)1925 10.1925 12(25)06.1926 21.07(03.08)1926 10.1925 06(19)04.1926 06(19)04.1926 13(26)06.1926 13(26)06.1926 02(15)03.1927 02(15)03.1927 Александр III Соколов 08.1927 1931 (?) 10.1931 17(30)03.1932 17(30)03.1932 09(22)04.1932 09(22)04.1932 02(15)06.1932 12(25)11.1932 15(28)12.1932 12.1933 21.06(04.07)1936 Новоархангельская (см. Американская) 2968 Первый новгородский епископ Иоаким Корсунянин был поставлен в 991/992 г. после учреждения на Руси епископских кафедр (Никоновская лет.; ПСРЛ. Т. 9. С. 64–65). Преставился в 1030 г. (ПСРЛ. Т. 9. С. 79). Местночтимый святой в Новгородской епархии (Словарь исторический... С. 112–113). Память – в Третью неделю по Пятидесятнице (в Соборе Новгородских святых). Список новгородских архиереев можно найти в нескольких летописях. Так, в предварительных статьях Никоновской лет. помещен следующий список: Иоаким, Лука, Стефан, Феодор, Герман, Никита, Иоанн, Никифор, Аркадий, Иоанн, Григорий, Мартирий, Митрофан, Антоний, Спиридон, Далмат, Климент, Феоктист, Давид, Василий, Моисей, Алексий, Иоанн, Симеон, Евфимий, Евфимий, Иона, Феофил, Сергий, Геннадий, Серапион, Макарий, Феодосий, Серапион, Пимен. (ПСРЛ. Т. 9. С. XXII). Обращает внимание отсутствие в списке Илии, первого архиепископа, что свидетельствует о явной неполноте списка. Иной список содержит Воскресенская лет. Здесь епископы разделены на две группы – епископы и архиепископы. Епископы: Иоаким Корсунянин, Ефрем, Лука Жидята, Стефан, Феодор, Герман, Аникита (Никита), Иоанн Попианин, Анифонт (Нифонт), Аркадий. Архиепископы: Илия, Гавриил, Мантурий (Мартирий), Антоний, Митрофан, Арсений, Спиридон, Долмат, Климент, Феоктист, Давид (ПСРЛ. Т. 7. С. 239). Этот список отличается большей полнотой. Содержится список новгородских архиереев и в приложениях к Новгородской Первой лет. Выглядит он следующим образом: епископы – Иоаким Корсунянин, Ефрем, Лука Жидята, Стефан, Феодор, Герман, Никита, Иоанн Попин, Нифонт, Аркадий; архиепископы – Илия, Гавриил, Мартирий, Митрофан, Антоний, Митрофан, Арсений, Антоний, Арсений, Антоний, Спиридон, Далмат, Климент, Феоктист, Давид, Моисей, Василий, Моисей, Алексий, Иоанн, Симеон (ПСРЛ. Т. 3. С. 473–475). 2969 О Ефреме, ученике Иоакима Корсунянина, Никоновская лет. говорит следующее: «Въ лто 1030. Того же лта преставися Новогородской епископъ Акимъ, и бяше ученикъ его Ефрмъ, иже ны учаше». (ПСРЛ. Т. 9. Стб. 79; Т. 6. Стб. 176). «Ефрем управлял паствою и поучал народ пять лет, но по какому-то недоброжелательству к нему Киевского митрополита не был посвящен в сан епископа ...» ( Тихомиров П. И., прот. Кафедра Новгородских святителей. Новгород, 1891. С. 18). |
| Пасторы Пинкертон и Патгерсон начали свою деятельность на Кавказе и лишь затем переместились на северные берега. Встретившись с Голицыным, они увлекли его своими идеями и состряпали устав для Российского библейского общества. Голицын в свою очередь увлек государя, и 6 декабря 1812 года Александр утвердил проект учреждения пока еще не Российского, а Петербургского библейского общества. Выделена была и денежная сумма. Князь Голицын, член Государственного совета, обер-прокурор Святейшего синода, стал отныне еще и президентом Библейского общества. Филарет конечно же прекрасно оценивал и все положительные стороны начатого предприятия, и все опасности, таящиеся в этой затее. Хорошо, что можно будет, имея монаршую поддержку, начать перевод Библии на современный язык и тем самым продолжить дело святителя Алексея и архиепископа Геннадия Новгородского . Мало того, он не мог не понимать, что сейчас рождается новый русский литературный ЯЗЫК и будет превосходно, если текст Священного Писания, понятный современникам, ляжет в основу этого языка, как в основу английского легли произведения Шекспира, в основу итальянского – «Божественная комедия» Данте, а в основу немецкого – «Сентябрьская Библия» Лютера. Плохо, что созданием Библейского общества занялся Голицын, который хотя и стал считать себя верующим, а, как ни крути, оставался все тем же вертопрахом. Всевозможные новые идеи кружили ему голову, как шампанское. Дух захватывала мысль объединить все христианские конфессии, чтобы народы, «распри позабыв, в единую семью объединились». А это могло привести к победе протестантизма, к утрате главного, что есть в религии, – веры. К превращению христианства в философское учение, к превращению таинств Церкви в соблюдение традиций. Поэтому Филарет понимал и то, что нельзя отдать всё на откуп Голицыну и заезжим протестантским «миссионерам», что если уж таковое общество создано, следует как можно больше участвовать в его работе, дабы воспрепятствовать всему дурному, что может родиться в недрах нового общественного движения. |
| После архимандрита Серафима (Аретинского) духовную школу в Тамбове возглавил архимандрит Феоктист (Федор Аполлонович Попов), родившийся 6 февраля 1826 года в Харьковской губернии в семье священника. После семинарии он закончил Киевскую академию, преподавал в Воронеже и Киеве, был инспектором Киевской семинарии. В январе 1860 года стал ректором семинарии в Тамбове, но пробыл здесь всего девять месяцев. С 6 октября 1860 года он – ректор Киевской семинарии, с 25 мая 1869 года – епископ Старорусский, викарий Новгородской епархии, с 1874 года – епископ Симбирский, с 1882 года – епископ, с 1885 – архиепископ Рязанский, где 2 декабря 1894 года скончался с. 1800]. Архимандрит Геннадий, в миру Иван Львович Левицкий, был третьим ректором при святителе Феофане. Он дольше вышеуказанных двух ректоров исполнял эту должность и, соответственно, больше них общался со святителем. Родился Иван Левицкий 25 мая 1818 года в Херсонской губернии в семье священника. Окончив семинарию в Харькове в 1839 году, Иван был рукоположен во диакона и священника, а после смерти супруги в 1841 году он стал студентом Киевской академии, где в 1844 году принял постриг. В 1845 году он был направлен преподавателем в родную Херсонскую семинарию, а через год его утвердили в должности ее инспектора. С 1852 года он архимандрит, с 1858 года – ректор семинарии в Самаре. В 1860 году Священный Синод поставил отца Геннадия во главе Тамбовской духовной семинарии. Через год, в 1861 году, епископ Феофан начал издавать «Тамбовские епархиальные ведомости». Их редактором Преосвященный назначил архимандрита Геннадия. 22 сентября 1868 года его хиротонисали в сан епископа Сарапульского, викария Вятской епархии. В 1872 году он стал епископом Кинешемским, а в 1883 году – Сумским. В 1886 году архипастырь ушел на покой в Желтиков Тверской монастырь, а в 1891 году был переведен в Козловский Свято-Троицкий монастырь Тамбовской епархии, где скончался 10 февраля 1893 года и был погребен с. 409–411]. При архимандритах Серафиме, Феоктисте и Геннадии в семинарии преподавал Виктор Певницкий, будущий протоиерей, и учился И.И. Дубасов, тамбовский краевед. Оба они оставили мемуары, позволяющие увидеть ректоров глазами семинариста и преподавателя. Архимандрита Серафима протоиерей Виктор характеризовал так: «Можно сказать, что он, будучи ректором, чрезвычайно добр был для воспитанников, особенно живших на казенном содержании. Заботился об улучшении их пищи и одежды и побуждал эконома не скаредничать по экономии» с. 546–547]. А вот как отзывался о ректорах И. Дубасов: «И Феоктист, и Серафим были в Тамбове недолго. Оба они являлись в наших классах и комнатах весьма редко и производили на нас впечатление неодинаковое. Серафим казался нам человеком добрым и ласковым. Феоктист – суровым» с. 391]. Протоиерей Виктор писал: «О Феоктисте нельзя сказать ничего – ни доброго, ни худого. Жил он совершенно отчужденно от всех в семинарии» с. 546–547]. |
| Рассмотрев все эти представления, собор постановил: чтобы святые обители по-прежнему держали свои стяжания, ради утешения убогих и недужных, которые обретают в них упокоение, чтобы самые иноки могли свободно предаваться молитве или проходить различные послушания, иногда весьма трудные, и чтобы служба Божия совершалась с должным благолепием. Вообще, положено было на соборе держаться прежних преданий церковных, не мудрствуя паче, нежели сколько подобает, по слову Апостола. Хотящим же истинно спастись и любителям безмолвия не могут воспрепятствовать в том стяжания церковные. Блаж. Серапион явил на сем соборе великое свое благоразумие, рассуждая чтó к лучшему и чтó может послужить на пользу, по собственному опыту и жития отшельнического, и управления монастырем. «В сих совопрошениях, сказано в житии препод. Иосифа, Троицкий Сергиева монастыря игумен Серапион да Иосиф разумне и добре расчиняху лучшая к лучшим, смотря обоюду пользующая» 164 . Вскоре после этого великий князь Иоанн Васильевич, передавая управление государством сыну своему Василию, указал на Серапиона, как достойного занять святительскую кафедру св. Софии в Велик. Новгороде, которая более двух лет сиротствовала после удаления св. архиепископа Геннадия, заточенного в Чудове монастыре. После кончины Иоанновой, Серапион единогласно был избран и посвящен собором архипастырей в архиепископа Новгороду, 15-го января 1506 года 165 . Это возведение Серапиона на высокую степень власти было для него призывом к самым тяжким скорбям. С любовью он был принят в Новгороде и начал пасти вверенное ему стадо по заповедям Божиим, просияв не только добродетелями, но и чудесами еще при жизни. Не более трех лет продолжалось его святительство, в продолжении которых Новгород постигли одно за другим два страшных бедствия. В феврале прибыл святитель в Новгород, а осенью открылся мор. Тоже бедствие возобновлялось и в следующие два года, также осенью. Смертоносная язва обнаруживалась железою и похитила в Новгороде множество народа. В одну последнюю осень померло в Новгороде от язвы 15,396 человек, «В лето 7016 (1508 г.), говорит летописец, бысть мор в Великом Новеграде: помре железою по три осени и в последнюю осень людей 15,396 человек». |
| Улучшение существовавших и основание новых зданий святитель предоставил времени. Действительно, спустя 60 лет после его смерти, на место деревянной церкви великим князем Василием Дмитриевичем была построена каменная, и в тоже время были обретены мощи святителя 15 . Обретение мощей святителя Алексия самым естественным образом вело к умножению братии монастыря и обогащению последнего. Впрочем ни из чего не видно, чтобы при постепенном умножении братии и богатств монастыря росли его постройки. Сделавшись архимандритом Чудова монастыря, Геннадий обратил внимание на это обстоятельство. При существовавшей уже церкви, он решился построить новую, которую в знак своей любви и уважения к святителю Алексию он посвятил его имени, а на место деревянных палат он задумал построить каменные. Свою мысль он начал приводить в исполнение в 1483 г. 16 Геннадий однако не дождался полного осуществления своего плана. В 1483 начались постройки в Чудовом монастыре, а 1485 г. Геннадий быль возведен в сан новгородского архиепископа. В такое короткое время и при усердной работе невозможно было начать и окончить построение всех задуманных Геннадием зданий. Впрочем, ставши архиепископом великого Новгорода, Геннадий не переставал и оттуда заботиться о том, что начато было по его инициативе. Отправляясь в Новгород, «о создании церкви с трапезою и прочих палат в монастыре св. архангела Михаила и великого чудотворца Алексия» он «попечение вручи сообщником своим, иже бяху самобратнии вельможи Димитрий и Сергий и сын Димитриев Юрьи, зовомый Малый, гречестии Траханиоты», – говорит о Геннадии Степенная книга 17 . В этой же книге в другом месте мы читаем: «и довольно сребра посылаша на Москву из великого Новаграда на совершение тоя церкви и трапезы и прочих полат» 18 . В каком году были окончены постройки в Чудовом монастыре, мы не знаем; но когда они были окончены, и Геннадий увидел их, он остался наверное очень доволен ими. «И Божию благодатию, – говорится в Степенной книге о чудовских постройках, – и пречистыя его Матери и великого святителя и чудотворца Алексея молитвами, совершена бысть церковь и трапеза вельми чудна и велика и высока, имея многия полаты горная и долная, удобны на всяку потребу монастырскую, и живущим ту братиям на преупокоение» 19 . |
|
|
