| – Какая благочестивая мысль – осенять святынею все входы, ведущие в город к главному святилищу Св. Софии! Начало деревянному детинцу, или Кремлю новгородскому, положил храмоздатель собора св. князь Владимир Ярославич в 1097 году, и он был обновлен после пожара в 1113 году другим благочестивым князем Новгородским, Мстиславом, сыном Мономаха; но церкви сей ограды были каменные. Св. архиепископ Мартирий соорудил первую из них в честь Положения пояса Богоматери в исходе XI века, а святитель Спиридон – другую, во имя Св. Феодора, над вратами, бывшими со стороны Неревского конца, позади собора. Владыка Климент поставил церковь Воскресения Христова над вратами Литовскими, ныне закладенными, на южной оконечности Кремля, где кончалась Епископская улица, по случаю взятия Кексгольма у шведов; а в 1211 году архиепископ Давид построил над вратами, бывшими на противолежащем конце Кремля, церковь во имя Равноапостольного князя Владимира, замечательную потому, что она была первою во имя сего нового угодника, причтенного к лику заступников земли Русской. Была еще одна церковь – Покрова Богоматери, над южными вратами, уже несуществующими, построенная усердием посадников, которую заменила впоследствии нынешняя Покровская церковь, что близ ограды. Только в 1336 году начал строить каменную ограду знаменитый владыка Василий, от Неревских ворот и церкви Владимирской до нынешней обыденной Андрея Стратилата, для большего охранения Софийского собора со стороны Торговой и Волхова. Архиепископ Иоанн III продолжил ограду сию в 1410 году до Литовских, или Воскресенских, ворот, а Геннадий довершил ее кругом всего Кремля уже в 1490 году, частью иждивением великого князя Иоанна, частью же на собственное, там где стена окружала архиерейские палаты. Она существует и доныне, – с ее девятью башнями, круглыми и четвероугольными, из коих одна, близ Покровской церкви, трехъярусная, вероятно, служила теремом для дома наместников и заключала в себе также церковь . Все сии надворотные церкви разрушены во время шведского нашествия Делагардия, когда ревностный пастырь митрополит Исидор сам обходил с крестом в руках по стенам кремлевским, чтобы отразить нападение врагов, но принужден был наконец уступить силе оружия. |
| Самая ограда Кремлевская, местами угрожающая падением, свидетельсгвует о пастырских заботах по охранению вверенной им паствы, ибо почти вся сооружена была иждивением Владык, и каждые из пяти ее врат ограждены были церковью. Какая благочестивая мысль – осенять святынею все входы, ведущие в город к главному святилищу Святой Софии! Начало деревянному детищу, или Кремлю Новгородскому, положил храмоздатель собора Святой князь Владимир Ярославич в 1097 году, и он был обновлен после пожара, в 1113 году другим благочестивым князем Новгородским Мстиславом, сыном Мономаха; но церкви, сей ограды были каменные. Святой архиепископ Мартирий соорудил первую из них, в честь положения пояса Богоматери, в исходе XI века, а Святитель Спиридон другую, во имя Святого Феодора, над вратами, бывшими со стороны Неревского конца, позади собора. Владыка Климент поставил церковь Воскресения Христова над вратами Литовскими, выше закладенными, на южной оконечности Кремля, где кончалась Епископская улица, по случаю взятия Кексгольма у шведов. А в 1211 году архиепископ Давид построил над вратами, бывшими на противолежащем конце Кремля, церковь во имя равноапостольного князя Владимира, замечательную потому, что она была первою во имя сего нового угодника, причтенного к лику заступников земли Русской. Была еще одна церковь, Покрова Богоматери, над Южными вратами, уже не существующими, построенная усердием посадников, которую заменила впоследствии нынешняя Покровская церковь, что близ ограды. Только в 1336 году начал строить каменную ограду знаменитый Владыка Василий от Неревских ворот и церкви Вдадимирской до нынешней обыденной Андрея Стратилата, для большего охранения Софийского собора со стороны Торговой и Волхова. Архиепископ Иоанн III продолжил ограду сию в 1410 году до Литовских или Воскресенских ворот, а Геннадий довершил ее кругом всего Кремля уже в 1490 году – частию иждивением Великого князя Иоанна, частию же на собственное – в той части, где располагались Архиерейские палаты. Она существует и доныне с ее девятью башнями, круглыми и четвероугольными, из коих одна, близ Покровской церкви, трехъярусная, вероятно, служила теремом для дома наместников и заключала в себе также церковь. |
| Великий князь Иоанн III, обольщенный жидовствующими, пригласил их в Москву, сделал двух виднейших еретиков протопопами - одного в Успенском, другого - в Архангельском соборах Кремля, звал в Москву и самого ересиарха Схарию. Все приближенные князя, начиная с возглавлявшего правительство дьяка Феодора Курицына, брат которого стал вождем еретиков, были совращены в ересь. Приняла иудейство и невестка великого князя Елена Волошанка. Наконец, на кафедру великих московских святителей был поставлен митрополит-еретик Зосима. Борьбу с распространением ереси возглавили преподобный Иосиф и святитель Геннадий, епископ Новгородский. Первое свое послание преподобный Иосиф написал " О таинстве Пресвятой Троицы " еще будучи иноком Пафнутьева Боровского монастыря - в 1477 году. Успенский Волоколамский монастырь с самого начала стал духовным оплотом Православия в борьбе с ересью. Здесь написаны главные богословские творения святого аввы Иосифа, здесь возник " Просветитель " , создавший ему славу великого отца и учителя Русской Церкви, здесь родились его пламенные противоеретические послания, или, как сам Преподобный скромно их называл, " тетрадки " . Исповеднические труды преподобного Иосифа Волоцкого и святого архиепископа Геннадия увенчались успехом. В 1494 году был сведен со святительской кафедры еретик Зосима, в 1502 - 1504 гг. были соборно осуждены злейшие и нераскаявшиеся жидовствующие - хулители Святой Троицы, Христа Спасителя, Пресвятой Богородицы и Церкви. Многие другие испытания были посланы святому Иосифу - ведь Господь каждого испытывает в меру его духовных сил. Гневался на святого то великий князь Иоанн III, лишь в конце жизни, в 1503 году примирившийся с угодником Божиим и покаявшийся в своей прежней слабости к жидовствующим, то удельный князь Волоцкий Феодор, на земле которого находилась его обитель. В 1508 году преподобный претерпел несправедливое запрещение от святителя Серапиона, архиепископа Новгородского (память 16 марта), с которым вскоре, однако, примирился. В 1503 году Собор в Москве под влиянием святого аввы и его учений принял " Соборный ответ " о неприкосновенности церковного достояния: " понеже вся стяжания церковная - Божия суть стяжания, возложенная, нареченная и данная Богу " . Памятником канонических трудов игумена Волоцкого является в значительной степени и " Сводная Кормчая " - огромный свод канонических правил Православной Церкви, начатый преподобным Иосифом и завершенный митрополитом Макарием. |
| 1882. С. 253-254). В ходе следствия против Ж., проводившегося свт. Геннадием в 1487-1490 гг., выяснилось, что учение еретиков «не одно июдейство». Новгородский архиепископ нашел в ереси Ж. следы «маркианства» и мессалианства (см. Мессалиане ). «Маркианство» и мессалианство Ж., по мнению святителя, заключались в том, что, будучи обличены, еретики сразу отказывались от своего учения и ложно объявляли себя верными членами христ. Церкви, а также в том, что они недостойно совершали Евхаристию (Источники. 1955. С. 316, ср. с. 310-311; свт. Геннадий опирался на 12-ю и 19-ю главы правил Тимофея, пресв. к-польского, помещаемые в Кормчих книгах («Тимофея, презвитера пресвятыя церкве великиа Констянтинаграда, от различьи приходящих к непорочней нашей вере»; см., напр.: ГИМ. Син. 132. Л. 418 (Новгородская Синодальная Кормчая)). Есть основание считать, что учение Ж. обнаруживает связь со стригольничеством (см. Стригольники ). В ходе следствия против еретиков был арестован мон. псковского Немчинова мон-ря Захар, рассылавший по Новгородской епархии грамоты, в к-рых он порочил архиеп. Геннадия. Другим проступком Захара был его запрет монахам Немчинова мон-ря причащаться. На допросе Захар сказал, что не причащался сам и не разрешал этого делать др. монахам, потому что причащаться «не у кого», священство «безблагодатно», поскольку поставляется «по мзде» (Источники. 1955. С. 380). Захар вместе с др. Ж. был осужден на Соборе в 1490 г. Стригольнические взгляды, по-видимому, имел член московского кружка Ж. писец Иван Чёрный. Тайнописные глоссы, сделанные им в неск. рукописях буквами пермской азбуки, свидетельствуют об осуждении книжником «мздоимательности» духовенства (Там же. С. 280-281). Можно предположить, что, несмотря на разгром движения стригольников на новгородско-псковских землях в 1-й трети XV в., их идеи о «безблагодатности» поставляемой, как они утверждали, «по мзде» церковной иерархии продолжали жить, и этим объясняется успех проповеди в Новгороде Схарии, несмотря на его кратковременное там пребывание. |
| 3) В 1439 году Московский Митрополит Исидор подписал Флорентийскую унию, и когда он вернулся в 1441 году в Москву, во время первой же службы в Успенском соборе Кремля на ектениях митрополит-отступник (тайный кардинал) вместо Константинопольского Патриарха стал поминать Римского папу. Московское духовенство не придало сразу этому значения, но присутствовавший на службе Великий Князь Московский Василий II Васильевич Темный сразу услышал этот непорядок и потребовал удалить из собора ересиарха и заключить его под стражу. Уния с католиками не прошла, а Великий Князь Московский явил Себя решительным Защитником Православия. 4) Около 1471 года в Великом Новгороде зародилась ересь жидовствующих, ее мистагоги и адепты действовали тайно, и потому долгое время ересь не обнаруживала себя. Еретики стали последователями ряда теологических установок талмудического иудаизма под видом возвращения к «истинам» Ветхого Завета (конечно, к «истинам» в трактовке талмудистов). Еретики тайно проповедовали иконоборчество и отрицали Лица Пресвятой Троицы, почитая только Бога Творца, Яхве. Первоначально ересь распространялась в основном среди новгородского белого духовенства. Но вскоре еретики в свою среду стали привлекать чиновную элиту. К 1480 году они проникли в Московский Великокняжеский Дворец и стали оказывать влияние на крупные чины и даже на представителей Великокняжеской Семьи. Например, под их влияние попал юный внук Великого Князя Иоанна III Васильевича Князь Димитрий Иванович - сын Князя Иоанна Иоанновича Молодого и Княгини Елены Стефановны - урожденной Молдавской господарки, которая уже была вовлечена в сети жидовствующих. Внука Димитрия Государь Иоанн Васильевич хотел видеть Своим Наследником и даже венчал его в Успенском соборе в 1498 году как Великого Князя по Царскому Византийскому чину. Под влиянием новгородских еретиков оказался и Московский Митрополит Зосима. Борьба с жидовствующими была начата в 1487 году Святителем Геннадием (Гонзовым), Архиепископом Новгородским, первым вскрывшим тайную ересь, и его клириком Преподобным Иосифом (Саниным), Игуменом Волоколамским. Сначала их усилия не находили отклика в Митрополичьем Доме и в Великокняжеском Дворце. Но постепенно яркие, одухотворенные обличения ереси, которые Святые поборники Православия безстрашно включали в свои проповеди, послания и Богословские сочинения, возымели силу. |
| А кто же против ереси? В будущем святой, а в то время просто игумен Успенского Волоколамского монастыря Иосиф. Обладая мощным интеллектом, прекрасной памятью, замечательной логикой, он пишет книгу «Просветитель», которая камня на камне не оставляет от ереси Схарии. Он находит замечательного союзника — святителя Геннадия, архиепископа Новгородского, и они вдвоем бросают вызов тогдашней государевой власти. Они поднимают духовенство, народ, верующих людей, и в 1504 году на соборе в Москве ересь Схарии осуждается. Ошибочность этой ереси признает и великий государь Иван III и приносит покаяние. Иногда противники исторического развития нашей страны говорят нам: «Все ваши беды от того, что у вас не было Реформации». Но мы можем с благодарением преподобному Иосифу сегодня сказать: мы остались такими, какие есть, мы сохранили веру свою, мы сохранили народ свой, мы сохранили Отечество свое, пройдя через страшные испытания революций, именно потому что в далеком XV веке с нами не произошло то, что произошло с нашими братьями-христианами в Западной Европе. Подвиг преподобного Иосифа мало с чем можно сравнить по его духовным, интеллектуальным и политическим последствиям для всей Святой Руси. Когда мы слышим и сегодня критику в адрес преподобного Иосифа, мы должны помнить, что она происходит от тех, кто критикует Православную Церковь вообще, кому не нравится исторический путь развития Руси, кто хотел бы переформатировать всех нас, подогнав под чужие лекала. Но по милости Божией мы сохраняем свою православную веру, свою национальную идентичность, и в рамках этого духовного и культурного кода развиваем сегодня все свои потенции, все свои силы. И я верю, что только так Россия может существовать как независимое и сильное государство. Когда я говорю Россия, я имею в виду всю историческую Русь, и не дай Бог, чтобы что-то помешало продолжению этого спасительного исторического пути. Служение преподобного Иосифа было крестоношением. Ведь он бросил вызов тогдашнему образованному миру с его философскими воззрениями, с его политическими концепциями, и вышел победителем, потому что для него главной силой был крест Христов. Он поднял этот крест и донес до конца, и несет его и сегодня пред лицом всех тех, кто хочет омрачить память о великом святом, великом мыслителе, о человеке, внесшем решающий вклад в сохранение Отечества нашего и Церкви нашей. |
| В 1506 году, когда вызван был Великим Князем Василием Иоанновичем учёный грек Максим, для разбора рукописей царской библиотеки, он был помещён в Чудовом монастыре. Во время Патриарха Филарета Никитича в этом монастыре заведена была школа, называвшаяся Патриаршей, потому что состояла под ведением самого Патриарха; первым учителем в ней был Грек Арсений. Упражняясь в духовной жизни, иноки Чудова монастыря занимались изучением греческого и латинского языков и переводили книги на русский язык. Между другими занятиями иноков этого монастыря было и исправление церковных книг по греческим подлинникам. Главным образом в этом деле трудились Арсений Грек и потом Епифаний Славинецкий. Чудов монастырь был местом упокоения для оставлявших паству святителей. Так, напр., сюда уединился Всероссийский Митрополит Феодосий в келию простого монаха и принял к себе одного прокажённого, которого покоил и омывал раны до самой его смерти. Здесь в иноческих подвигах провождали последние дни свои Всероссийские Митрополиты Симон и Афанасий, также и Новгородский Архиепископ Геннадий. Чудов монастырь отличался от других монастырей особыми обычаями, которые утвердил впоследствии Патриарх Адриан. Дабы иноки сей обители более прилежали безмолвию, он установил в понедельник, среду и пятницу запирать ворота обители; а для того, чтобы иноки более заботились о своём спасении и богомыслии, в особенности во время Богослужения, устроил особые входы в церковь : для мужеского пола – в Алексиевскую, а для женского – в Благовещенскую, как делается и доселе. Все русские цари, начиная с Дмитрия Иоанновича Донского, чтя св. обитель, посещали её для поклонения св. угоднику Алексию Митрополиту. Эта обитель была некогда купелью русских государей, со времени Великого Князя Дмитрия Иоанновича Донского. Здесь же восприял св. крещение и ныне царствующий государь Император Александр Николаевич, который при этом возложен был на раку Алексия Митрополита. В 1812 году Митрополит Платон, предвидя нашествие неприятелей, находясь в Чудове монастыре, горько оплакивал судьбу Москвы, обречённой на сожжение и поругание. Предчувствуя конец своей жизни, он простился со своею Московской паствою, после чего скоро и скончался. Ризница Чудова монастыря |
| Во всяком случае протесты против новых икон и в частности – против софийной Новгородской по тем мотивам, что в них видели наши предки западное влияние, были. И проф. Флоровский указывает нам, что против таких икон возражали: Максим Грек , Зиновий Отенский , инок Евфимий и тот же диак Висковатый, видевший в одной из них «латинское мудрование» 336 . 3. Споры по поводу Новгородской Софийной иконы при Новгородском Архиепископе Геннадии. Сказание: «Что есть София, Премудрость Божия» В особенности большие недоумения и споры возникли по поводу Новгородской Софийной иконы тогда, когда Архиепископ Геннадий, вступивший на архиепископскую Новгородскую кафедру в 1484 г., установил особое храмовое празднование в Софийском Соборе на день праздника Успения Божией Матери, 15 августа. На храмовой иконе Ангел был центральным изображением. А храмовой праздник начал совершаться на Успениев день. Естественно было отсюда возникнуть недоумениям: в честь кого была освящена Софийная церковь в Новгороде, не во имя ли Пречистой Божией Матери, и что же надо разуметь под Софией Премудростию Божией? Эти недоумения и споры отпечатлены были в повести или сказании: «Что есть София, Премудрость Божия». На это сказание, как и на другое, непосредственно связанное с ним: «Которые ради вины причтен бысть праздник Успения Святыя Богородицы в двунадесять Владычних праздников» 337 ссылается в этой статье о почитании Софии, Премудрости Божией в Византии и на Руси и проф. Флоровский, указывая кратко существенные мысли этих сказаний. Так как первый из обозначенных документов является для нас в высшей степени интересным, поскольку говорит нам: как наши предки в связи с волнениями, вызванными Новгородскою Софийною иконою, смотрели на Софию, Премудрость Божию, то мы, хотя и не полностью, передадим его содержание, как оно было изложено в редком сборнике XVI в., хранившемся до большевизма в Патриаршей библиотеке за в гл. 14-й. «Слышах прящихса, – читаем мы здесь, – не единаго, ни дву, но многих и глаголющих, что есть София, Премудрость Божия, и в чие имя сия церковь поставлена, и в которых похвалу освятися? |
| Геннадий первый выделил библейские книги из хаотической массы сборников, собрал их в один кодекс и тем положил начало Славянской Библии. Книги кодекса не отличались единством текста со стороны языка; одни книги вошли туда в древнейшем переводе, другие в значительно подновленном или даже позднейшем тексте, наконец, совсем не найденные в тогдашней русской письменности были переведены по его поручению с латинского из Вульгаты (Паралипоменон, Ездры, Неемии, Товита, Иудифи, Премудрости Соломоновой, 1 и 2 кн. Маккавеев, начало книги Иеремии и конец Эсфири). Перевод этот не совсем удачен; переводчик часто оставляет без перевода латинские слова, вставляя их в славянский текст. Вообще не греческая библия, а Вульгата послужила для Геннадия главным руководством: расположение книг, разделение их на главы делается по Вульгате, из нее же заимствованы предисловия к книгам; вместе с тем Геннадий пользуется и немецкою библией, в то время уже напечатанной. Начало книги Эсфири было переведено прямо с еврейского. Составление кодекса было окончено в 1499 году. Из трех списков Геннадиевой Библии, хранящихся теперь в Синодальной библиотеке, один принадлежал митрополиту Варлааму и отдан был им как вклад в Троицкую Сергиеву лавру, писан он полууставом, переходящим в скоропись, в большой александрийский лист, на первом листе указано, что книги написаны при архиепископе Геннадии в Великом Новгороде, во дворе архиепископском. Другой список сделан повелением Иоанна Грозного в 1558 году (копия с него была послана князю Κ. К. Острожскому и, подвергшись пересмотру и сличению с текстами греческим и латинским, легла в основу печатной Острожской Библии). Третий список 1570-71 годов принадлежал епископу Рязанскому. Библия Геннадия легла в основу и печатного издания 1663 года. Другим важным трудом Геннадия является составление пасхалии. На соборе русских святителей, который состоялся в сентябре 1491 года и на котором присутствовал и сам Геннадий, определено было «написать пасхалию на осмую тысящу лет», с целью противодействовать ложным толкам в народе о близкой кончине мира, совпадающей с концом седьмого тысячелетия от сотворения мира. |
| Да с теми-то попы служили анхимандриты, и игумены, и протопопы и священникы многие; а писано в божественых правилех, — сам болши ведаешь, господин отец нашь, — святых апостол правило 10: «Аще кто с неприопщающимися любо и в дому помолится, да отлучится»; также святых апостол правило 11: «Иже с изверженым, причетником сый, яко с причетником помолится, да и сам извержен будет»; пакы святых апостол правило 45: «Епископ, или поп, или диакон, сь еретикы помолився, да отлучится; аще ли повелел им будет что действовати, яко причетником, да извержется»; также правило 70 святых апостол: «Аще который епископ, или презвитер, или диакон, или всяк священническаго чина, постится з жиды и празнует с ними, или приимет от них часть опреснока в день празника им, или что таково сътворит, да извержется, мирский же человек да отлучится»; пакы правило святаго апостола Павла 12: «Еллинскым баснем последующе, или жидовскым обычаем, аще не отступят от того, да извергутся». Ино те еретице все то действовали, да не токмо то, но и хулу на самого Христа говорили; а пространно о них, господин отец наш, в подлинники узришь. А исповедание давали есмя все пред богом и избранными его аггелы, как ты, господин отец нашь, так и мы, твои дети, архиепископы и епископы, что было нам не попустити православнаго христианина которого с еретиком опщениа имети, или с жидовином, паче же кто будет священническаго чина, с ними приобщаяся их скверней молитве, или обычаю жидовскому последуя. И ныне благодарим бога, что те еретице от тебя прещение приняли, как уже ты, благодатью святаго духа, поставлен бысть на той высокый степень святительства великиа митрополиа всеа Рускиа земля; а до тобя будет кто попустил тому быти, что ти еретици службу съдействовали, да и ти, кто с ними приобщался их еретичеству, или с ними службу съдействовали, о том от Христа месть приимут в будущем веце; а от тобя им подобает же казнь приняти здесь, противу своему злодейству, по господню слову: «Аще свяжете на земли, будет связан на небеси». |
|
|
