| Геннадий Костромской Любимоградский с монастырем 88, 89 Глеб, князь 59, 90 Гурий и Варсонофий Казанские 92, 93 Давид Ярославский 94 (предположительно), 95 Димитрий Прилуцкий 96–98 Димитрий царевич 101, 103 Димитрий царевич и Роман Угличский 102 Дионисий Радонежский 104 Евфросин Псковский 105 Евфросин Псковский, Василий Великий , Григорий Богослов и Иоанн Златоуст 107 Евфросин Псковский, Иона архиепископ Новгородский 106 Евфросиния Суздальская 108 Ефрем и Аркадий Новоторжские с монастырем 109, 110 Зосима Соловецкий 111, 129 Зосима и Савватий Соловецкие 112–115 Зосима и Савватий Соловецкие с монастырем 116–126 Иаков брат Господень и Иаков Боровичский 132 Иаков Железноборовский 131 (предположительно) Иоанн Большой колпак 134–136 Иоанн Власатый Ростовский (предположительно) 141 Иоанн и Лонгин Яренгские 139 Иоанн Предтеча, Иоанн Милостивый и Иоанн (Илия) Новгородский 137 Иоасаф Каменский 140 Иона митрополит Московский 142 Иона и Филипп митрополиты Московские 143 Иосиф Волоцкий 144 Иосиф Волоцкий , Павел Комельский 138 Кирилл Белозерский 145, 147 Кирилл Белозерский и Кирилл Новоезерский 146 Леонтий Ростовский 149–151 Макарий Желтоводский 153 Макарий Желтоводский, Сергей Радонежский, Кирилл Белозерский 156 Макарий Желтоводский с монастырем 154, 155 Макарий Калязинский 157, 158 Макарий Оредежский (предположительно) 159 Максим Блаженный Московский 163 (предположительно ), 165 Максим Грек 160–162 Максим и Василий блаженные московские 164 Михаил Черниговский 166, 167 Моисей Угрин (или Ипатий Печерский ?) 168 Московские святители и чудотворцы 170–178 Московские святые 169 Московские юродивые 179 Никита Новгородский 180 Никита Переяславский 182–184 Никодим Кожеезерский и Пахомий Кенский 185 Никодим Кожеезерский Хозьюгский 133 Николай Кочанов 99 Никон и Сергий Радонежские 187, 188 Никон Радонежский 186 Нил Сорский 189 Нил Столобенский с монастырем 190–196 Новгородские святители Евфимий, Нифонт и Иона (предположительно) 197 Новгородские чудотворцы 198 Обретение тела князя Глеба 91 |
| -священномученика Митрофана пресвитера и иже с ним пострадавших мучеников многих, принявших мученические венцы в 1900 году в Пекине (память 10/23 июня). При исследовании святцев было установлено, что ряд широко почитаемых (в том числе издревле) в Русской Православной Церкви святых еще не получил общецерковного прославления. Синодальная комиссия по канонизации святых, изучив жития перечисленных подвижников благочестия, направила в Священный Синод предложение об их общецерковном прославлении. Синод постановил благословить общецерковное почитание следующих местночтимых святых, включив их имена в месяцеслов Русской Православной Церкви: — преподобного Александра Пересвета; — преподобного Амфилохия Почаевского; — преподобного Андрея Осляби; — преподобного Аристоклия Московского; — преподобного Варлаама Серпуховского; — преподобной Вассы Псково-Печерской; — святителя Геннадия, архиепископа Новгородского; — преподобного Герасима Болдинского; — святителя Геронтия, митрополита Московского и всея Руси; — преподобной Досифеи, затворницы Киевской; — страстотерпца праведного Евгения врача; — преподобного Елисея Лавришевского; — святителя Иоасафа, митрополита Московского и всея Руси; — святителя Ионы, епископа Ханькоуского; — преподобного Ионы Псково-Печерского; — преподобного Корнилия Крыпецкого; — преподобного Корнилия Переяславского; — преподобноисповедника Кукши Одесского; — преподобного Лаврентия Черниговского; — преподобного Леонида Устьнедумского; — преподобного Марка Псково-Печерского; — преподобного Мартина Туровского; — святителя Мины, епископа Полоцкого; — священномученика Митрофана пресвитера и иже с ним мучеников многих; — праведного Павла Таганрогского; — святого благоверного князя Ростислава (в крещении Михаила) Смоленского; — преподобного Симеона Псково-Печерского; — святителя Симеона, первого епископа Тверского; — преподобного Симона Сойгинского; — святой праведной княгини Софии Слуцкой; — преподобного Феофила Христа ради юродивого, Киевского; — святителя Филарета (в схиме Феодосия), митрополита Киевского; |
| Имя святителя Геннадия связано с составлением первого в России полного библейского кодекса – Геннадиевской Библии (1499). Он же занимался собиранием ветхозаветных книг и поручал переводить с латинского языка некоторые недостающие книги Ветхого Завета. Заботился преосвященный Геннадий и о внешнем благе Церкви, а именно о ее землях. В этом отношении он проявил безбоязненность, обличая по канонам церковным волоцкого князя Бориса за то, что последний отнял земли, принадлежащие храму святой Софии. Архиепископ Геннадий отличался особенной ревностью о Православной вере. Выше всего он ставил интересы Православия и во всяком нарушении их видел не только оскорбление религии, но и бесчестие родной земли и государства. За истину, как он ее понимал, святитель готов был идти на подвиг и иногда допускал даже некоторые крайности, в частности в борьбе с еретиками. Борьба с жидовствующими стала главным предметом архипастырской деятельности святителя Геннадия. Иудейские проповедники, приехавшие под видом торговцев в Новгород, еще с 1470 года начали сеять между православными плевелы ереси и богоотступничества. Лжеучение распространялось тайно. Первое известие о ереси дошло до святителя Геннадия в 1487 году: четверо членов тайного сообщества, в хмельном угаре обличая друг друга, обнаружили пред православными существование нечестивой ереси. Как только это стало известно святителю, ревностный архипастырь немедленно приступил к розыску и с глубокой скорбью убедился, что опасность угрожает не только местному новгородскому благочестию, но и самой столице Православия – Москве, куда еще в 1480 году переехали вожди жидовствующих. В сентябре 1487 года владыка Геннадий направил в Москву, митрополиту Геронтию, все розыскное Дело в подлиннике вместе со списком обнаруженных им богоотступников и с их писаниями. Вместе с преподобным Иосифом Волоцким архиепископ Геннадий мужественно восстал против лжеучителей, писал обличительные письма на них. Девятнадцать лет продолжалась борьба святителя Геннадия и преподобного Иосифа с сильнейшей попыткой противников Православия изменить весь ход истории Русской Церкви и Русского государства. Несколько раз указывал святитель Геннадий царю Ивану III на опасность для Церкви, которую несла в себе ересь, описывал все буйства, происходящие в епархии от жидовствующих, даже прекратил общение с митрополитом Московским Зосимой, втайне придерживавшимся этой ереси. |
| По словам преподобного Иосифа Волоцкого (память 9 сентября), " сей архиепископ, быв пущен на злодейственные еретики, устремился на них, яко лев, из чащи Божественных Писаний и красных гор пророческих и апостольских учений " . Девятнадцать лет продолжалась борьба святителя Геннадия и преподобного Иосифа с сильнейшей попыткой противников Православия изменить весь ход истории Русской Церкви и Русского государства. Трудами святых исповедников борьба увенчалась победой Православия. Этому способствовали труды святителя Геннадия по изучению Библии. Поскольку еретики в своих нечестивых мудрствованиях прибегали к искаженным текстам ветхозаветных книг, отличным от принятых Православной Церковью, архиепископ Геннадий взял на себя огромный труд - привести в единый свод исправные списки Священного Писания. До того времени библейские книги переписывались на Руси, по примеру Византии, не в виде целого свода, а отдельными частями - Пятикнижия или Восьмикнижия, Царств, Притчей и других учительных книг; Псалтири, Пророков, Евангелия и Апостола. Священные книги Ветхого Завета особенно часто подвергались случайной и намеренной порче. Об этом со скорбью писал святитель Геннадий в послании архиепископу Иоасафу: " Жидове еретическое предание держат - псалмы Давидова или пророчества испревращали " . Собрав вокруг себя ученых, тружеников-библеистов, святитель собрал все книги Священного Писания в едином своде, благословил вновь перевести с латинского языка те из Священных книг, которые не были им обречены в рукописном предании славянской Библии, и в 1499 году на Руси вышел первый полный свод Священного Писания на славянском языке - " Геннадиевская Библия " , как ее почтительно называют по имени составителя, которая стала неотъемлемым звеном в преемственности славянского перевода Слова Божия. От Боговдохновенного перевода Священного Писания святых равноапостольных Кирилла и Мефодия (863-885), чрез Библию святителя Геннадия (1499) и воспроизводящую ее первопечатную Острожскую Библию (1581), Церковь сохранила неизменным славянское библейское предание вплоть до так называемой Елизаветинской Библии (1751) и всех последующих печатных изданий. |
| О причине, по которой Новгородская святительская кафедра так долго оставалась без архипастыря, умалчивают и летописи, и история. Но, во всяком случае, Москва не без основания в продолжении 17 лет не давала святителя Новгородской области, столь знаменитой и раскинутой на огромное пространство. А, судя по ходу событий тогдашнего времени, можно с некоторою достоверностью предполагать, что Московское правительство, заточив, одного после другого, знаменитейших по своим деяниям и по жизни Новгородских иерархов, Геннадия и Серапиона, и оставив Новгород надолго без главы духовенства, имело, вероятно, в виду, окончательно смирить Новгородцев, которые всё еще мечтали иногда о восстановлении своей, давно утраченной, свободы и независимости. Для Новгорода нужен был теперь архипастырь разумный и деятельный, чтобы мог удовлетворить многоразличным нуждам своей обширной епархии, долгое время остававшейся без главы. Таков именно был архиепископ Макарий, возведенный на кафедру Новгородскую из архимандритов Можайского Лужецкого монастыря; но кто он был родом и где получил образование, нет об этом никаких достоверных сведений. «В лето 7034 (1526 г.), говорит летописец, месяца марта в 4 день поставлен бысть архиепископом В. Новугороду и Пскову владыка Макарий, архимандрит из Лужков, при в. к. Василие Ивановиче всеа Русии самодержце, в церкве пречистей соборней на Москве, митрополитом Даниилом, в неделю 4-ю поста святаго великаго, на память преп. отца нашего Герасима, иже на Иердане. Того же лета, месяца июля в 29 день, в неделю, на память мученика Каллиника, боголюбивый архиепископ прииде с Москвы в В. Новгород». Новгородцы были чрезвычайно обрадованы прибытием архипастыря, «и изыдоша в сретение его собор святей Софеи со кресты, и все священницы В. Новгорода, и все христоименитии сановницы государя в. князя, и весь народ В. Новогорода от мала и до велика, и с женами и детьми, во славенский конец; и первое возложи на себе архиепископ весь сан святительский в церкве в славном пророце Ильи; бысть тогда ключ границе 1, а в руце лето 7» 192 . Новгород уже давно не видал в своих стенах такого торжества. Прибытие архиеп. Макария было радостно и потому, что он приехал в Новгород с царской милостью, – привез с собою всю казну старых архиепископов, которая с низложением Феофила отправлена была в Москву. «В 1524 г. взял князь великий из Можайска архимандрита Макария и постави его архиепископом в В. Новгород и дá ему всю казну старых архиепископов» 193 . |
| Об этом можно судить на основе тарханной грамоты архиепископа Новгородского Геннадия от данного года об освобождении от архиепископских сборов Варзугской церкви, принадлежащей Соловецкому монастырю. Предание гласит, что эта грамота относится именно к Успенской церкви, хотя существует мнение, что имелся в виду Никольский храм с приделом Успения Пресвятой Богородицы В 1575 году все эти храмы упоминаются как заброшенные: «…волость Варзуга над рекою над Варзугою, а в волости церковь Никола чудотворец, да церковь теплая с трапезою Петра и Павла, стоят без пенья... Да за рекою за Варзугою от Умскои стороны церковь с трапезою Успенье Пречистые стоит без пенья» Причиной такого запустения стал опричный карательный поход 1565 года, получивший название «Басаргин правеж». Лишь на рубеже XVI-XVII веков в приходе были возведены еще два храма. В 1597 году - «лета 7105 мца апреля в 10 день» – Афанасьевский и, немного позднее, - Зосимо-Савватиевский (об этом говорится в грамоте преосв. Афанасия, архиепископа Холмогорского и Важеского, от 1683 года на построение нового Афанасиевского храма взамен ветхого) В XIX столетии при храмах существовали две колокольни. Из пяти храмов до нашего времени в разной степени сохранности уцелело четыре (храм во имя свв. Зосимы и Савватия Соловецких был разобран около 1877 года). Они составляют Успенский и Никольский храмовые комплексы. Из двух колоколен осталась только одна – при Успенском храме 1674 года. Остальные три храма неоднократно перестраивались. Существующий ныне храм св. Афанасия Великого, входящий в Успенский храмовый комплекс, датируется 1877 годом, а Петропавловский (Никольский комплекс) – 1864 годом (до этого храм был освящен в 1757 году, но сгорел в 1853 г.). Церковь во имя святителя Николая с приделом Илии пророка, как это уже было сказано, впервые упоминается в 1491 году, когда ее «возобновили» на месте еще более древней иноки Соловецкого монастыря. На протяжении XVI столетия церковь неоднократно фигурировала в писцовых книгах (1563 и 1575 год, см. |
| Среди противников воцарения самозванцев и покорения России Речью Посполитой были московские Патриархи Иов и Ермоген, впоследствии прославленные Церковью в лике святых. Святитель Иов, первый Московский Патриарх, за отказ признать в лице Лжедимитрия законного наследника престола московских государей был низложен и заточен в монастырскую тюрьму. Патриарх Ермоген, решительно и бескомпромиссно призывавший к сопротивлению иностранным захватчикам, способствовал объединению лучших сил народа. Грамоты, написанные им собственноручно, многих обратили с пути измены и братоубийственной ненависти. Создание народного ополчения, освободившего Москву от польско-литовских интервентов, в значительной степени является заслугой святителя Ермогена. Сам он принял мученическую кончину - умер от голода в темнице за несколько месяцев до освобождения Москвы. В народной памяти навсегда запечатлены имена и других русских архипастырей, с твердостью и упорством противостоявших изменникам, - Новгородского митрополита Исидора, Суздальского архиепископа Галактиона, Тверского архиепископа Феоктиста, Псковского епископа Геннадия, Коломенского епископа Иосифа. Нужно назвать архимандрита Троице-Сергиева монастыря Дионисия и келаря того же монастыря игумена Авраамия (Палицына). Храмы этой обители, выдержавшей шестнадцатимесячную осаду 30-тысячной армии поляков, по сей день хранят на своих стенах отметины от ядер польских пушек… Отец Авраамий много сделал для организации народного ополчения, призывая людей встать на защиту Отечества и его святынь. Он истратил всю монастырскую казну, и без того истощенную осадой, на оружие и провизию для ополченцев. Знаменем ополчения стала Казанская икона Пресвятой Богородицы - одна из величайших святынь нашей Церкви. Конечно, нужно почтить и подвиг Прокопия Ляпунова и Ивана Сусанина, а также многих простых людей, чьи имена не донесла до нас история. Благодарные потомки увековечили память ополченцев, вдохновляемых Кузьмой Мининым и князем Дмитрием Пожарским, монументом, установленным на Красной площади столицы. В наши дни подобный памятник будет установлен на одной из площадей Нижнего Новгорода. |
| В послесловии к Патерику он писал: «И ныне оубо и в нашей земли такая (подвижники – И. М.) много бывают, но нашим небрежением презираеме и писанию не предаваема, еже некая и мы сами свемы, иотоих не слышавша нехуже писанных зде» 15 . Работа над Синайским Патериком – это одно из ранних литературных начинаний святителя Макария, которое предшествует началу собирания Миней Четьих и взаимосвязано с ними 16 . Стремление инока Досифея собрать и записать сведения об отечественных подвижниках выразилось впоследствии в составлении им Волоколамского Патерика. Задачи, поставленные святителем Макарием, были значительно шире. Учитывая опыт архиепископа Геннадия по собиранию библейских книг 17 , святитель Макарий начинает собирание и систематизацию всего агиографического, гомилетического, святоотеческого, духовного наследия на Руси для духовного просвещения и назидания 18 , «чтобы знал грядущий род, дети, которые родятся, и чтоб они в свое время возвещали своим детям, возлагать надежду свою на Бога, и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его» (Пс.77:6–7) Созданные архиепископом Макарием Четьи-Миней сохранились до нас в трех списках: самый ранний называется Софийским, так как был дан святителем в Новгородский Софийский собор в 1541 г. 19 , полностью сохранился Успенский комплект Миней, данный им позднее в Успенский собор Русской Митрополии, и десять царских Миней из числа подаренных царю 20 . Сам Святитель во вкладной записи в Софийской Минее довольно краток. После обычной датировки в ней следует «Се яз смиренный Макарие архиепископ Богоспасаемых градов Великого Новаграда и Пскова дал есми сию святую великую книгу Минею четью месяць сентябрь и прочих дванадесяти Миней четих во святую великую в соборную церковь святыа Софея, не изреченныя Премудрости Божия того преславуцаго Великого Новаграда в шестоенадесяте лето святительства и паствы своего смирениа. На память своей души и по своих родителех в вечной поминок» 21 . Несомненно, большая и кипучая книжная деятельность Новгородского владыки была всем известна. Выдающийся писатель XVI в., богослов-полемист инок Отенской обители Зиновий, обращаясь в послании к новгородскому дьяку Я. Шишкину (30-е гг.) и имея в виду святителя Макария, писал «Государь, живешь ис божественна мужа велика святителя и Божия книги на всяк час чтутся ту» 22 . «С какою гордостью, – пишет один исследователь, – он (святитель Макарий – И.М.) должен был видеть, когда руками собирателей и переписчиков, выполнявших его поручения, росли книжные сокровища!» 23 |
| Память о святителе Геннадии сохраняется и в другом его труде на благо Православной Церкви. В конце XV века над русскими умами тяготела грозная мысль о скорой кончине мира, которой ждали по истечении седьмой тысячи лет от сотворения мира. По окончании миротворного круга в 1408 году на Руси не осмелились продолжить пасхалию далее 1491 года. В сентябре 1491 года архиерейский Собор Русской Церкви в Москве, при участии святителя Геннадия, определил: " Написать Пасхалию на осьмую тысячу лет " . 27 ноября 1492 года митрополит Зосима " на Москве изложил соборне пасхалию на 20 лет " и поручил епископу Филофею Пермскому и архиепископу Геннадию Новгородскому составить каждому свою пасхалию для соборного свидетельствования и утверждения 21 декабря 1492 года. Святитель Геннадий окончил составление своей пасхалии, которая, в отличие от митрополичьей, была продолжена на 70 лет, и, рассылая по епархиям одобренную Собором принятую пасхалию на 20 лет, присоединил к ней и свою, вместе с толкованием на нее и Окружной грамотой, под общим заглавием " Начало пасхалии, переложенной на осьмую тысячу лет " . В Богословском толковании пасхалии, основанном на Слове Божием и свидетельстве святых отцов, святитель писал: " Не скончания мира страшиться подобает, но ждать пришествия Христова на всякое время. Сколько благоволит Бог стоять миру, столько продлится и обхождение времен " . Времена устроены Творцом не для Себя, но для человека: " Да разумеет человек времен премену, чтет своея жизни конец " . О сроках же свершения творения Божия " никто же весть, ни Ангелы, ни паки Сын, но токмо Отец " . Потому святые отцы, наитием Духа Святого, изложили миротворный круг именно как " круг " : " Сии учиниша коловратно, не имуще конца " . Еретическим прельщениям о исчислении сроков святитель противопоставил освященный Церковью путь постоянного духовного трезвения. Святой Геннадий излагает Богословские основы пасхалии, объясняет, как при помощи Альфы, великого миротворного круга, можно выводить пасхалию на будущее, насколько потребуется. Пасхалия святого Геннадия, по его свидетельству, не была им составлена заново, но была выведена на основании прежнего предания - в частности, на основании пасхалии, написанной на 1360-1492 годы при святителе Василии Калике , архиепископе Новгородском († 3 июля 1352). По правилам работы с пасхалией, утвержденным святым Геннадием, позже, в 1539 году, при архиепископе Новгородском Макарии, была составлена пасхалия и на всю восьмую тысячу лет. |
| А в заключение всего Изложения обращается к самим иерархам — «настольникам» и убеждает их вооружаться против ополчения вражия, ревностно оберегать и пасти словесное стадо, в котором Дух Святой поставил их епископами и пастырями; не увлекаться пристрастием к земным благам и жестокосердием («Да не будем, любимии, злату хранители, и сребру собиратели, и ризам мягким любиви... Колици суть вашего престольства недужни в градех ваших, лежаще при вратех церковных и по уличищам... и никто же милуяй!»), а церковные имения употреблять по удовлетворении нужд церковных на пособие нищим, сиротам, вдовицам и на выкуп пленных, а «не на своя страсти» . Изложение митрополита Спиридона дает повод догадываться, что хотя он не был принят королем и находился в заточении, но ни православная паства литовская, ни ее святители не чуждались его как своего первосвятителя, может быть, потому именно, что он поставлен был самим патриархом в Царьграде и, не доверяя слуху, будто бы поставлен на мзде и по приказанию султана. Спиридон обращается к ним без всякого чувства недовольства или неприязни, которые были бы так естественны, если бы он был отвергнут своею паствою; напротив, обращается с словами любви и пастырской попечительности, ясно свидетельствующими, что между им и теми, к кому он писал, существовали добрые отношения. Предположить, что это окружное послание Спиридон написал, лишь только прибыл в Литву, когда отношения его к пастве еще не определились, возбраняют упоминаемые им узы и изгнание, которые он уже терпел. Другой памятник своих книжных занятий Спиридон оставил, когда проживал в Ферапонтовом монастыре на Белоозере. Досифей, соловецкий игумен, написав по желанию Новгородского архиепископа Геннадия как мог, просто и неискусно, записки об основателях Соловецкой обители преподобных Зосиме и Савватии, упросил потом Спиридона составить вновь на основании этих записок и изложить стройно житие начальников Соловецких. «Бе бо он,— по словам Досифея,— тому мудр добре, умея Писания Ветхая и Новая». |
|
|
