| Самый большой отдел библиотеки – это, как и следовало ожидать, Священное Писание. Этот отдел заключает в себе до 280 названий. Из изданий Библии наиболее ценное – известное Тишендоршевское автотипическое издание Синайского Кодекса Библии (Bibliorum Sacrorum Codex Sinaitikus Petropolitanus), четыре тома с указателем. По введению в Священное Писание есть между прочим труды Де-Ветте, Шольца, Геферника, Генгстенберга, по истории канона и текста – Кюнена, Гильгенфельда. По толкованию Священного Писания – многотомные комментарии на все Священное Писание (Ветхого и Нового Завета): Розенмюллера (Scholia), Лянге (Theologisch-homiletisches Bibelwerk), Корнелия a Ляпиде – новейшее издание, 60-х годов (21 том) и Прибавление (Supplementum) к нему (3 тома), Bibel-Lexicon Шенкеля и jahrbücher der biblischer Wissenschaft Эвальда; на Ветхий Завет: Кейля и Делича, Бунзена (Bidelwerk), Штракка и Цоклера (Kurzgefasster Commentar); Колензо на Пятокнижие, Рейнке, Шегга, Генгстенберга, Макраки (греческ.) и др. на отдельные книги Ветхого Завета, Гитцига и Гупфельда на Псалмы. На Новый Завет – Фомы Аквината, Де-Ветте, Ольцгаузена, Мейера, Бельсера (Bibelstunden), Квиноэля, Шольца, Неандера, Клее, Толюка, Биспинга; из русских – блаж. Феофилакта, преосвященных: Палладия, Михаила, Виссариона. Довольно много греческих комментариев. Следующий по величине отдел – христианская апологетика и история религий – до 140 названий. Здесь есть между прочим целая коллекция (иностранных) сочинений против Ренановой «Жизни Иисуса». Есть издание прот. Заркевича «Материализм, наука и христианство » (почти все выпуски), «Опыт естественного Богословия» Тихомирова и др. Отделы догматического, нравственного и обличительного или сравнительного Богословия сравнительно невелики (все вместе – до 140 названий). И по догматическому и по нравственному Богословию есть системы – иностранные (между прочим латинские) и русские. Довольно значителен отдел назидательного чтения; есть много сочинений прот. В. П. Нечаева (преосвящ. |
| 1211 Предположение о том, что автор был не вполне знаком с иудейскими обрядами, беспочвенно, и его нельзя использовать как аргумент в пользу или против авторства Павла. В оригинальном тексте стиха Евр. 10:11 речь идет не о первосвященнике, а о простом священнике (ιερες), в стихе Евр. 7:27 говорится не о том, что первосвященник приносит ежедневные жертвы, а о том, что он нуждается в ежедневном покаянии. Автор помещает золотую кадильницу (жертвенник курения) во Святое–святых ( Евр. 9:4 ), но таково, по–видимому, было общепринятое мнение, об этом упоминается и в Апокалипсисе Варуха. См. статьи Гарнака в альманахе «Studien und Kritiken» за 1876 год (р. 572) и У. Р. Смита в «Британской энциклопедии» (xi, р. 606). 1212 См. Carpzov, Sacrœ Exercitationes in Ер. ad Heb. ex Philone Alex. (Helmstadii, 1750); Riehm, pp. 9 sqq.; Hilgenfeld, Einleit., p. 384; Pfleiderer, Paulinismus. 1215 Такого же мнения придерживаются Де Ветте, Толук, Тирш, Дилич, Люнеман, Рим, Молль (в «Толковании» Ланге), Ланген, Вайсе. 1216 Так полагают Экумений, Лайтфут, Ланге, а также Гримм (sub verbo): «Omnes de Judœis sive aramaice sive grœce loquentibus Christiani». 1218 Визелер (который добавляет маловероятную ссылку на храм Онии в Леонтополе), Креднер, Баур, Гильгенфельд, Кёстлин, Реусс, Бунзен, Конибеар и Хаусон, а также Пламптре. 1220 Ветстейн, Олфорд, Хольцман, Куртц, Цан, а также Ренан, который полагает (L " Antéchrist, р. 211), что это послание было написано Варнавой из Ефеса и адресовано римской церкви, почему первые сведения о нем и появились в Риме. 1223 Лерднер, Тирш, Линдсей, Буллок (Smith, В. Diet., II, р. 1028, амер. издание) и другие датируют Послание к евреям 63 г.; Де Ветте, Молль и Ланге – периодом между 62–м и 66–м (между смертью Иакова и началом Иудейской войны); Эбрард – 62–м; Визелер (Wieseler, Chronol. des Ар. Zeitalters, p. 519) – июлем 64–го; Стюарт и Толук – примерно 64–м; Вайсс – 65–м («bald nach der Mitte der sechsziger Jahre»); Гильгенфельд – периодом между 64–м и 66–м; Дэвидсон (Davidson, Introd., I, p. 222, исправленное издание) – 66–м; Эвальд – 67–м; Ренан и Кей – 65–м. С другой стороны, Цан называет 80 г., Хольцман и Гарнак – 90–й, Фолькмар и Кейм – период со 116 по 118 г. Эти поздние даты попросту невозможны – не только из–за внутренних особенностей текста и упоминания о Тимофее, но и в силу того, что Климент Римский , писавший около 95 г., был прекрасно знаком с Посланием к евреям. |
| Но воскрес Христос – и остался поруган и бессилен отец лжи, исконный человекоубийца – диавол ( Ин.8:44 ). Христос победил грех и смерть и открыл нам путь к вечной жизни. «Смерть! где твое жало?! Ад ! где твоя победа?! – восклицает в огласительном слове на Пасху святитель Иоанн Златоуст . – Воскрес Христос, и ты низвержен! Воскрес Христос, и пали демоны! Воскрес Христос, и радуются Ангелы! Воскрес Христос, и торжествует жизнь! Воскрес Христос, и никто не мертв во гробе!». Восставший из мертвых Господь предложил человечеству новую жизнь, в которой духовное и земное находятся в совершенной гармонии. И теперь нам с вами только нужно встать на этот спасительный путь, который ведет к жизни вечной, свободной от порабощения греху и смерти, принять в свое сердце весть о Воскресшем Спасителе. Земная жизнь Господа нашего Иисуса Христа – единое непрерывное служение Богу и людям. Между тем, Владыко, ни один праведник не был более Его посрамлен, презрен, умучен. Из любви к человеку принял Он такие страдания, отдал душу Свою, и с тех пор души всех сынов человеческих предаются Ему во власть как Искупителю и Судии. Факты смерти и Воскресения Христова широко известны, но их духовная суть, внутренний смысл – великая тайна Божией премудрости, правосудия и Его бесконечной любви. Умом этого не понять и не осмыслить, и тем не менее духовные плоды смерти и Воскресения Спасителя доступны нашей вере и ощутимы для сердца. Явления Господа Иисуса Христа по Воскресении убеждают нас, что кроме видимого мира существует и невидимый, таинственный. Этот мир – высший, духовный, неизменяющийся – не просто находится рядом с нашим, но и облекает его со всех сторон, проникает в него и воздействует на него. Казалось бы, сам исторический факт Воскресения Христова несомненен: Апостолы воочию видели Воскресшего Христа. И тем не менее есть ученые, которые всячески этот факт отрицают. Есть, и немало. Но даже среди них встречаются те, кто открыто отказывается бороться против Христа. Для примера возьмем хотя бы немецкого богослова Де Ветте (1780–1849). Это был известнейший ученый, основатель мифической школы, не одно десятилетие стоявший во главе рационалистов (признающих разум основой познания и поведения людей)... Так вот на смертном одре Де Ветте сознался: «Событие Воскресения, хотя способ его совершения покрыт непроницаемым мраком, представляется, однако, столь же несомненным, как и смерть Цезаря». Без Воскресения Христова не было бы христианства и христианской культуры. История мира приняла бы совершенно другое направление. Без живых сил христианской веры древний мир разложился бы и погиб. Христос воскресил воспринятую на Себя плоть человеческую и таким образом преобразил человеческое естество в духовное – для вечной жизни с Богом. В этом и заключается победа Спасителя над смертью ради всего рода человеческого. |
| II. Библейской археологии 1 Руководство Кейля печаталось во Франкфурте-на-Майне, а автор жил в то время в Дерпте. Прим. ред. 2 Слово ρχαιολγια греки употребляют вообще о древней истории, касается ли она фактов историч. или известных учреждений; так Платон, Hipp. maj. р. 14 ed. Bibont, потом Дионисий Галикарн и Иосиф употребляют это слово, как заглавие своих исторических сочинений; тоже нужно сказать и о латинских Anmiquimames у Цицерона, Academ. 1, 2, Августина De civit. Dei VI, 3. В этом обширном смысле всех древностей поняли библейскую археологию Ян и Розенмиллер. Но обыкновенно археология понимается теснее, как представление образа не столько движения и поступательного развития, сколько законченного состояния исторического развития. Поэтому Деветте (Lehrb. d. hebr. jüd. Archâol. § 1) под археологией разумеет «познание собственно естественного и общественного положения народа»; подобным образом высказывается и Гезениус в Halleschen Encyclop. der Wissensch. X, S. 74; последний впрочем исключает и географию, которая, строго судя, столь же мало входит в понятие археологии, как и история. 3 Богослужебные отношения необходимо должны занять первое место, потому что Израиль, по силе своего божественного призвания, вращался преимущественно в сфере религиозной и богослужебной жизни. С другой стороны он показал, что вообще человечество отначала находилось в определенном, имевшем влияние на развитие всех форм и порядка жизни, отношении к Божеству, а не переходило мало-помалу, собственным разумом и средствами к познанию и почитанию Бога из состояния животной дикости.–Де Ветте совсем извратил понятие о богослужении, вставив его в подразделение политической стороны жизни между внутреннею и внешнею политикою. 4 Начала этого субъективного понимания являются уже в сочинениях Иосифа Флавия и еще более у александрийца Филона; но с полною решительностью и вооруженное учеными аппаратами, оно выступает в археологических трудах Иоанна Спенсера, Иоан. Клерика, Иоан. Дав. Михаэлиса, Иоан. Яна и И. Л. Шаальшутца. Впрочем у этих писателей оно еще прикрыто внешнею формою библейского супранатурализма. Вполнь последовательно проведено это начало, на основании критического рационализма, И. Г. Эйхгорном, Г. Лар. Бауером, М. Л. Де Ветте, Г. Б. Винером, А. Евальдом и друг. Наконец этот субъективизм в консервативном духе, по началам новейшего пантеизма, высказался у Бруно Бауера и в разрушительной форме–у Вильгельма Фатке. |
| 982 Нельзя конечно с де Ветте приписывать апостолу посещение из восточных стран только Колосс и Филипп (исключая именно Ефес). 983 Потому что далее простых предположений здесь идти нельзя (отчасти только даже возможности, как напр. очень возможно, что Павел мог быть в Испании сначала, как и после освобождения). 985 Что этот город был местом написания (а следов. написание послания к Титу случилось прежде или тотчас после первого послания к Тимофею), это несомненно и само собою понятно; поэтому направленная против сего полемика Гутера (Commentar zu den Pastoralbriefen. 3 Aufl.. 1866. S. 41) никоим образом не имеет здесь места. 986 По Филип. 2, 19 – рассуждает де Ветте – Павел, конечно, намеревался послать Тимофея в Македонию; но исполнил ли он это намерение неизвестно, и что Тимофей поэтому мог навсегда остаться в Македонии – нужно считать нелепостью. Когда около 50 года Павел отправился с Варнавою из Антиохию в Иерусалим Гал. 2, 1 на апостольский собор ( Деян. 15 ), его сопровождал юный Тит ( Гал. 2, 1. 3 ) из язычников, обращенный Павлом вероятно в Антиохии (ср. Тит. 1. 4 ). Христиане из иудеев настаивали на то, чтобы его обрезать, но Павел не согласился. Затем Тит снова является, как сотрудник апостола, в его третьем великом апостольском путешествии (именно как посланный Павлом из Ефеса в Коринф – после отправления первого послания к Коринфянам – и как вручитель второго послания к Коринфянам 2Кор. 7, 6. 13. 14; 8, 6. 16. 23; 12:18 ). Позднее, по посланию к Титу, Тит действовал в Крите, и по преданию (у Евсев. h. е. 111, 4; Феодорита в относящихся сюда местах и др.) умер епископом критским. В более постоянном и тесном общении с Павлом был Тимофей. Когда Павел, во время своего второго великого апостольского путешествия, вместе с Силою пришел в Дервию и Листру в Ликаонии ( Деян. 16:1 ), он нашел в Листре ( Деян. 16, 2 ср. Деян. 20:4 ) юношу Тимофея, мать которого Евника и бабка Лоида были благочестивые христианки из иудеев 2Тим. 1:15 ), а отец язычник, или, может быть, прозелит врат ( Деян. 16:3 ), и взял его с собою, как сына иудеянки, и для того, чтобы сделать его более полезным в деятельности между иудеями, Павел в апостольской свободе духа подверг его обрезанию ( Деян. 16:3 ). |
| Правда, и в истории и в действительности нас окружающей встречаются галлюцинации, как у отдельных лиц, так и массовые, хотя последняя довольно редко. Но галлюцинации встречаются у людей, которые хотят что-то видеть и слышать, которые так настроены и всеми своими мозговыми центрами готовы воспринять то, чего так напряженно ожидают. Но обратимся к евангелиям. Для того, чтобы обмануться, увидеть то, чего нет, нужно именно ждать воскресшего, верить, что воскресение Его близко и будет. У кого из Апостолов была эта вера? Когда Мария Магдалина и другие женщины идут ко гробу, то они думают: «кто отвалит нам камень?» ( Марк. 16, 3 ). Когда Мария Магдалина увидела, что гроб пуст, у нее не явилось и мысли о воскресении. Даже когда она видит Господа, она не узнает Его. Почему? Она уверена, что мертвые не воскресают. Точно также и Апостолы: когда им приносят известие: «Он жив, Он воскрес», показались им слова их пустыми, и не поверили им» ( Лк.24:11 ) Фома не только не верует, когда видит, но ему еще надо осязать, «пощупать руками» ( Ин.20:27 ). Самая трезвая, самая убедительная проверка факта. Иисус является мироносицам, Петру, Луке и Клеопе, десяти ученикам, одиннадцати, даже 500 верующих, наконец, ап. Павлу... Как они все могли обмануться? Неужели среди них не нашлось ни одного человека с трезвым, ясным умом, здоровыми чувствами и крепкими нервами? Как утверждают специалисты, галлюцинации бывают чаще зрительных или слуховых ощущений, реже соединение тех и других и совсем редки галлюцинации в области поверочного чувства, осязания. Чтобы все эти три чувства разом галлюционировали и по меньшей мере у десяти, одиннадцати человек, и даже у 500, и чтобы печеная рыба и мед поглощались кем-то и исчезали, как передает Евангелие ( Лк.24:42 ) – таких галлюцинаций история еще не знала и не знает... Итак, апостолы видели действительно Воскресшего: исторически факт воскресения несомненен. Рационалисты не могут поколебать евангельского рассказа, они только опровергают друг друга, а иногда и сами открыто признают свое бессилие бороться против Христа. Немецкий ученый Де-Ветте, в течение десятилетий стоявший во главе рационалистов, на смертном одре сознался, что «Событие Воскресения, хотя способ его совершения покрыт непроницаемым мраком, представляется, однако, столь же несомненным, как и смерть Цезаря» . Когда полу-рационалист Неандер прочел признание Де-Ветте, слезы хлынули у него из глаз. После этого Неандер подверг новому основательному исследованию исторические доказательства Воскресения Христова и также принял его. |
| В прошлом, государь, во 180 (1672)-м году по твоему, великого государя, указу была ко мн, богомольцу твоему, ис Кирилова монастыря лошадь – мерин в для того, государь, либо куды за уныния доведется выхать. И за болзнию, государь, та лошадь отослана в Кирилов монастырь на время для лекарства. А какъ, государь, та лошадь оздоровеет, им велено ту лошадь прислати ко мн, богомольцу твоему, для того, государь, что та лошадь мн пристойна обычаем и шерстию смирна. И в прошлом же, государь, во 181 (1673)-м году призжал на Белоозеро Симон, архиепископъ Вологоцкой, с великими людьми для своего бездяного гулянья, и в белозерских, государь, в Кирилов и в Троецкомъ, и в Новозерскомь монастырех был и убытки//(л. 150) имъ учинил великие. И мн, государь, богомольцу твоему, ведомо учинилось, что будучи он, архиепископъ Симон, в Кирилов монастыр, ту лошадь взял себ на Вологду. И я, богомолецъ твой, говорил приставу столнику князю Самойлу Шайсупову, чтоб онъ на Вологду к архиепископу о той лошади отписал, чтоб онъ ту лошадь ко мн, богомольцу твоему, прислалъ. И Симон архиепископъ к столнику князь Самойлу писал. Будучи, де, он в Кирилов монастыр праздникъ Святого архиерейская священнодйствовал, во езер воду святил и новосозданный того монастыря каменный град посвятилъ и Божественную литургию служил. А какъ, государь, похал онъ ис Кирилова в боговрученный ему град Вологду и Кирилова, де, монастыря власти и вся братия подвели ему лошадь, а ту ли о которой к нему писал столникъ князь Самойло или иную, про то, де, государь, ему не вдомо, и о том бы, де, ему, князь Самойлу, ко мн, богомольцу твоему, вдомо учинить, да и о том бы, де, государь, мн возвстить. Вдомо, де, ему, архиепископу, учинилося, что, де, я, богомолецъ твой, в Вологоцкой архиепископии в Ферапонтов монастыр, а в церковь , де, ни к которому пнию приходить не благоволилъ, и ему, де, государь, будто о том сумнително, и чтоб, де, я, богомолецъ твой, писанием ему возвстил, в которомъ разум я то чиню, и не имют ли того монастыря игумен з братьею каковой ереси и с восточною церковию в пнии, и в служении, и в чин какова раздору, чтоб, де, государь, ему об том моем к церковному пнию нехождении против моего писания теб, великому государю, и всему преосвященнйшему собору возвстить. |
| 1 июля 1547 г. папа Римский Павел III буллой «Super specula militantis Ecclesiae» учредил еп-ство Рио-де-ла Плата с центром в Асунсьоне, выделив его из еп-ства Куско и передав в юрисдикцию архиеп-ства Лима. В 1548 г. в Асунсьоне была построена кафедральная ц. в честь Взятия Пресв. Девы Марии в небесную славу. Первым епископом стал францисканец Хуан де лос Барриос (1547-1552), но он никогда не был во вверенном ему еп-стве. Второй епископ, францисканец Педро Фернандес де ла Торре († 1573), назначенный на кафедру Асунсьона в 1554 г., прибыл туда в 1556 г. и оставался там до своей смерти. 8 февр. 1575 г. в Асунсьон прибыли францисканцы Алонсо де Сан-Буэнавентура († 1596) и его ученик Луис де Боланьос (1550-1629). Они проповедовали индейцам, переходя из одного поселения в другое и одновременно изучая язык гуарани. Основными средствами евангелизации местного населения они считали разъяснение христ. учения на родном для индейцев языке и создание постоянных поселений для крещеных индейцев - т. н. редукций. В 1580 г. в междуречье Параны, Парагвая и Акидабана францисканцы основали первые редукции в Рио-де-ла-Плата - Альтос, Тобати, Хехуй, Атира, Ипане, Перико, Гуарамбаре; затем - Ита (1585), Ягуарон (1586), Каасапа (1606), Юти (1611), Итати (1615) и Итапе (1682). Во 2-й пол. 80-х гг. XVI в. Боланьос, прозванный «апостолом гуарани» или «апостолом Парагвая», создал первые словари и грамматику языка гуарани, первым перевел на гуарани т. н. Лимский катехизис, принятый на III Лимском Соборе в 1582-1583 г. Помощь в переводе и в основании редукций Боланьосу оказывал его ученик Габриель де ла Анунсиасьон Гусман (1569 - после 1628), 1-й священник-креол, рожденный в Асунсьоне и рукоположенный в 1591 или 1592 г. К сер. 80-х гг. XVI в. в Асунсьоне действовали мерседарии, францисканцы и доминиканцы. В 1588 г. по приглашению епископа Рио-де-ла-Плата Альфонсо Гуэрры (1582-1592) для проповеди среди индейцев в Асунсьон прибыли первые иезуиты - Мануэль Ортега, Хуан Салони и Томас Филдс (1549-1625). Все они знали язык тупи, схожий с языком гуарани. Ортега и Филдс исследовали регион Гуайра к востоку от Асунсьона, а затем закрепились в Вильяррике-дель-Эспириту-Санто. В 1595 г. в Асунсьоне была основана иезуитская коллегия. Однако вскоре иезуитам пришлось покинуть П. по распоряжению иезуитского провинциала Перу. Иезуитскую миссию продолжал только Филдс в Асунсьоне. В 1603 г. в Асунсьон прибыл новый епископ Рио-де-ла-Плата Мартин Игнасио де Лойола (1603-1608), внучатый племянник основателя ордена иезуитов Игнатия Лойолы . В том же году он созвал епархиальный Собор в Асунсьоне, на к-ром присутствовали духовные и светские лица еп-ства Рио-де-ла-Плата. Основной повесткой были вопросы христианизации индейского населения. Собор установил, что евангелизация индейцев должна проходить на их родном языке, и утвердил текст «Лимского катехизиса» в переводе Боланьоса в качестве обязательного для работы с местным населением. |
| А сказывали они мне о себе тако. Когда де мы явились преосвященному Иерониму, епископу Владимерскому, и свое желание приступить к соединению святыя церкве, – то де преосвященный нас вопросил: не имеете ли де в чем сумнения. Оне отвещали ему: ни в чем де, владыко святый, не имеем, токмо при привычке своей воображаем на себе крестное знамение двемя персты. И на то де нам преосвященный сказал: но сие де ничто есть, понеже не догмат веры, да токмо тем богопротивно, что есть сие грех преслушание церкви. И сие де наговоривши показал нам десыя своея руки несовокуплены три первые персты и показавши говорил: что в сих перстах заключается по разумению церкви? Сам на то де и отвещал: ничего инаго нет кроме того, что три божественный ипостаси Святыя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа. Потом де совокупил их и и аки говорить: а в сем что? – Нераздельное и нечянное единосущное божество тояжде Святыя Троицы прообразуется. Сим де образом истолковавши говорил, впрочем как хотите, токмо поразсудите, что никакой нет в сем причины сумнений вашему. Мы до выслушавши его такое кроткое и благосклонное разсуждение в той самый час убеждены были в совестех своих и сей укрепившийся в нас отложити обычай, начали все знаменоватися по преданию святыя Церкве тремя персты прославляюще Святую Троицу. И ныне де в том пребываем несумнительны. И по прочем разглагольствии: благословите нас, преосвященный! И послал в монастырь с таким милостивым благоволением: идите, сказал, во святую обитель, я благословляю вас быть в том же совершенном монашеском образе в ряду братства, а о вас пошлю в Киевскую губернскую канцелярию сообщение и, получа оттуда, представлю о вас Святейшему Правительствующему Синоду. – И более я об них вам сказать незнаю, понеже после того я у них и не бывал. А намерение мое побывать тамо на первой недели Петрова поста и исполнити долг христианский исповедатся грехов своих ибо братец опасен смерти. Что люди непрестанно отходят, а и нам видно того же ждать. А жизнь моя весьма не стройна. А там побывавши может как Господь не сподобит ли мене и к вам побывать, ежели отпишите. |
| Показания их настолько были вески, что патриарх распорядился отправить архимандрита в Богоявленский монастырь, в келью тамошнего архимандрита и никого к нему не пускать, а игумену приказал жить на своем монастырском подворье безысходно. Показания эти давались в этот раз без записи; но сущность их узнаем из обвинительного акта, представленного на суде архиепископу Иосифу. В свитке сохранилось только письменное показание архимандрита Вассиана, данное им уже 23 числа декабря и значительно дополняющее неблагоприятные отзывы Иосифа о царской и патриаршей власти. Приводим это интересное показание в сокращении. «Иосиф говорил у себя в кельи: бил я челом государю о железе к церковному строенью, но им указу о том не учинено; с меня же де под государев хлеб подводы емлют; прежде сего (государи) вкладу давали, а ноне де разоряют святыя места. Все-де бояре владеют. А патриарх-де грамоте не умеет, ничего-де не смыслит. А как-де станет архиепископ ково бити плетьми и он-де говаривал: никто де у меня не отъимет; я-де патриарха не боюсь; и вся-де у меня епархия и церковь , тово-де у меня не отъимет. А в какое время такия слова говаривал, того сказать не упомню; о таких словах я ему замечал, но он меня ни в чем не слушал». Отправленный в Тулу следователь, архимандрит Дионисий, со своей стороны тоже не мешкал. 27 ноября он получил указ о следствии; на другой день был в Туле и приступил к опросам свидетелей, а 5 декабря уже доносил патриарху об исполнении данного ему поручения и представил отобранные им письменные сказки, за подписью свидетелей. Им допрошены в Туле: тульского Предтечева монастыря игумен Корнилий со служкою того же монастыря, хлебником Борискою; Георгиевской на Ржавце церкви поп Никита, бывший духовником умершего попа Никиты; соборный протопоп Тимофей с соборными же попами Феодором и Анисимом: бывший во время приезда архиепископа в Тулу поповским старостою рождественский поп Никифор; настоящий поповский староста георгиевский поп Евдоким с товарищами 19 попами и 2 дьячками; попы – георгиевский Иван, вознесенский Макарий, николаевский Иван, богородицкий Фома, 8 городских дьячков, 3 пономаря; еще допрошены–вдова умершего попа Никиты и бывший приказный дьяк Василий Андреев, известный своим доносом на архиепископа и теперь оказавшийся в Туле. |
|
|
