Три представителя их - Евстафий Севастийский, Сильван Тарский и Феофил Костовальский отправились в Медиолан к императору Валентиану, а за отсутствием его (он был на войне в Галлии) обратились с просьбою о защите к папе Либерию. Он потребовал от них принятие Никейского символа. Они, объяснив слово «единосущный» в смысле «подобия по существу» (ομοιουσιος), согласились на это условие и передали «свиток» папе, что «держат и хранят кафолическую веру, утвержденную на святом Никейском Соборе 318-ти отцов» (Сократ. Ц. История IV, 12). Они просили от папы делегата на Восток для обсуждения и решения церковных дел. Папа снабдил их посланием, перечислив всех епископов, от имени которых они были ходатаями. Он внушает в послании, что все, желающие возвратиться к Божественному свету, теперь же пусть отбросят всякие хулы Ария и присоединятся к Никейской вере (Ср. постановления Александрийского Собора 362 г.). Восточные с радостью приняли послание папы и составили большой Собор в Тианах в 367 г. Однако, дело вскоре расстроилось. Из омиусианских епископов 34 - на Соборе в Антиохии Карийской, отвергнув слово «единосущный», возвратились опять к так называемому Лукьяновскому символу (Созомен. V, 12). Другая же более значительная часть в развитии дальнейших догматических споров заняла своеобразное положение. Они «правильно и православно думая о Сыне, хулят Святого Духа, не сопричисляя его по Божеству Отцу и Сыну» (Епифаний. Ересь EXIV, 17). Это так называемые духоборцы или пневматомахи (πνευματομαχοι). Историки IV-ro века - Сократ, Созомен - называют их македонианами. «Это, быть может, единственный пример церковной истории, когда человек ни в чем неповинный был объявлен, как ересиарх» (Проф. Спасский. История, стр. 471). Македонии, с 342—343 г. епископ Константинопольский, был лишен на Константинопольском Соборе 361 г. своей кафедры, жил близ Константинополя; в 366 г. упоминается вместе с другими в послании папы Либерия; вскоре он умер (Созомен. IV, 26). Между тем среди омиусианских кружков споры о Святом Духе, как выше сказано, начались с 70-ых годов.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3677...

   Для нас важна догматическая деятельность Собора. Она проявилась в осуждении ересей (1-ое прав.) и в составлении символа. Первое догматическое правило читается так: «Вера трехсот семнадцати отцов собравшихся в Никее Вифинской да не отменяется, но да пребывает господствующею; и да предается анафеме всякая ересь, а именно - ересь евномиан, или аномиев и ариан, или евдоксиан, и полуариан или духоборцев, также и савеллиан и маркеллиан и фотиниан и аполлинариан». Полуариане или духоборцы (πνευματομαχοι) - вот те «македониане», против которых, по популярному мнению, созван II-й Вселенский Собор. Между тем, как видим, «духоборцы» (македониане) стоят с другими ересями рядом и даже не впереди их. Самое имя «македониане», излюбленное у историков V-ro века, отнюдь не отвечает верному представлению дела (Ср. Проф. Болотов. Лекции IV, 82; Спасский - История 470—471). Эта духоборческая партия представляет в сущности осколок от тех омиусиан, о которых была речь ранее. Эти духоборцы явились на II-й Вселенский Собор в количестве 36 епископов. Чрезвычайно труден вопрос о Никео-Царьградском символе; следы его в деяниях рассматриваемого Собора не сохранились. 9 июня 381 года отцы Собора представили на утверждение императора свое деяние - свои сокращенные определения, в которых они утвердили веру Никейскую и анафематствовали появившиеся после Никейского Собора ереси (Mansi III, 558). По-видимому, эти же «сокращенные определения» имеются в виду и под roxos " ом, о котором спустя год говорят отцы Собора 383 г. в своем послании в Рим, в котором содержалось «пространное изложение веры и письменное анафематствование возникших недавно ересей» (Феодорит Ц. История V, 9). Но самого текста нашего символа здесь нет. В первый раз текст нашего символа читается в актах Халкидонского Собора 10-го октября 451 г. и всеми признается за веру 150-ти отцов. «Это говорит ясно, по мнению Болотова (Лекции IV, 115), что называть наш символ верою 150-ти отцов были вполне твердые основания, что он, по меньшей мере, был признан Константинопольским Собором, как собственный памятник Собора». По вычислениям Гарнака, «в символе Константинопольском 170 слов и в них только 33 общих с Никейским; в тексте сравнительно с Никейским сделано 4 опущения и 5 стилистических изменений и 10 прибавок. Учение о Святом Духе, говорит он, выражено так, что оно могло быть не неприемлемо даже пневматомахами» (DG. II, 276).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3677...

28. Флоровский Георгий , прот. Откровение и истолкование//Догмат и история. М. 1998. С. 19–39. 29. Флоровский Георгий , прот. Антропоморфиты Египетской пустыни. Ч. 1. Антропоморфиты Египетской пустыни. Феофил Александрийский и Апа Афу из Пемдже. Ч. 2//Догмат и история. М., 1998. С. 303–351. 30.Хеннинг Дреколл Фолькер. Место учения о непознаваемости Божественной сущности в богословии св. Василия Великого //Богослов.RU. Научный богословский портал [Электронный ресурс]/URL: http://www.bogoslov.ru/es/text/570196.html 59 Подробно о нём см.: Евномий//Православная энциклопедия. М., 2008. Т. 17. С. 181–183; также: Бирюков Дмитрий. Евномий//Книга еретиков. СПб., 2011. С. 88–108. 60 Подробно см.: Аномеи//Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 2. С. 471– 473; Спасский A.A., проф. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Сергиев Посад, 1914. С. 347–410. 62 Преподобный Иоанн Дамаскин дает следующее определение: «Слово «ипостась» имеет два значения. Взятое в общем смысле, оно означает субстанцию вообще. В собственном же смысле «ипостась» означает индивид, а также всякое от дельное лицо» ( Иоанн Дамаскин , прп. Философские главы. Гл. XLII. Об ипостаси//Источник знания. СПб., 2006. С. 46). 67 «Из всех имен, усвояемых Богу, кажется, самое высшее есть: «Сый» ( ν) ... Ибо Он в Самом Себе заключает всё бытие, как бы некое море сущности (ουσας) – неограниченное и беспредельное» ( Иоанн Дамаскин , прп. Указ. соч. Кн. 1. Гл. IX. О том, что приписывается Богу. С. 125). 68 Широко употребляемое прочтение «Яхве» в данном случае не следует считать точным, поскольку реальное прочтение тетраграммы неизвестно. 71 Антропоморфизмы (от греч. νθρωπος – человек и μορφ – вид) – перенесение на Бога качеств, свойств, состояний, которые присущи человеку. Подробнее см.: Антропоморфизмы//Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 2. С. 709–710. 72 В связи с этим следует сказать, что простой язык Писания не должен рассматриваться как то, что отталкивает, а как то, что, наоборот, притягивает наш ум, же лающий познать истину: «По мнению Оригена , в Писании встречаются соблазны, которые являются «камнями преткновения», свободно попущенными от Бога, чтобы заставить нас вглядеться в определенные места Писания сквозь буквальный смысл, который нас связывает : «Иногда смысл полезный не лежит на поверхности, иногда Закон предписывает невозможное, тогда следует искать в таких вещах смысл, достойный Бога " » Д.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dog...

413. Борис Шипулин, иеромон. 672. Бочкарев, В. 375. Брандин, М. 146. Бранд, пастор. 480. Братков, С.С. 183. 185. 437. 444. 452. 526. 530. 532. 539. 550. 553. Бриллиантов. А., проф. 568. Бровкович, см. Никанор Б. Бронзов, А. А., проф. 240. Брюнетьер, Ф. 470. Булгаков, Н. 702. Булгаков, С. Н. 134. 443. Булгаков, см. Макарий Б. Бухарев А. М. , см. Феодор Б. Белевич-Станкевич, В. 525. Белинский, В. Г. 486. Белокуров, С. А. 372. 716. 729. Беляев, А. А., прот. 638. Беляев, А. Д., проф. 164. 286. 669. 677. Беляев, А. Е. 704. Беляев, М. В. 486. Вагнер, В.А. 240. 413. Вадковский, см. Антоний В. Варнава, апостол . 82. 362. Васенко, П. Г. 682. Василий, Кесарийский архиеп., Великий, св. 88–90. 487. Васильев, М. 85. 238. Васманн, Эрих. 135. Введенский, А-др И., проф. 413. 416. 419. Введенский, А-ей И., проф. 95. 104. 133. 161. 203. 205. 381. 382. 390. 395. 396. 408. 428. 431. 456. 470. 709. 713. Введенский, Д. И., проф. 30. 32. 49. 126. 136. 192. 499. Введенский, С. Н. 453. 603. Вебер, Феодор, Dr., еп. 533. Ветухов, А.В. 722. Виндельбанд, В. 419. Виноградов, Аркадий, свящ. 88. Виноградов, В.П. 83. 295. 558. Виноградов, Г. Ф., прот. 634. Виноградов, Н.Д. 420. Винэ, А. 301. Витгенштейн, Е. П., княг., урожд. Эйлер. 644. Витошинский, Е. М. 270. 604. 742. Витте, С. Ю. 627. Владимир Богоявленский , митр. Московский. 279. 671. 672. Владимир Равноапостольный, князь, св. 366. 605. Вознесенский, А., диакон. 505. Войцехович, М. В. 495. Воронцов, Е. А., проф., свящ. 29. 287. 291. Воскресенский, Г. А., проф. 3. 44. 471. 508. Воскресенский, Е. П. 450. Всеволод Владимирович, князь. 366. 605. Всеволод Мстиславнч, князь. 366. 605. Вундт, В. 392. 470. Высоцкий, Н. Г. 463. 629. 630. 644. Гагарин, И. 424. Гаммураби, Вавилонский царь. 4. 101. Гарвей, Н. И. 414. Гарнак, Адольф, проф. 102. 514. Гезиод. 118. Георгий, Великомученик, св. 487. Георгий Ярошевский , еп. 46. Герман, Валаамский преп. 482. Герман Григорас, архим. 520. Гермоген, Всероссийский патриарх. 682. Герцен, А.И. 424. Гершензон, М. 424. Гец, Ф.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В отпевании участвовал и специально приехавший из Москвы его друг проф. МДА прот. Владимир Страхов, который, как он потом говорил своим прихожанам, подобно св. ап. Фоме, хотел лично удостовериться в смерти Владыки и отдать ему последнюю дань 470 . Обзор печатных трудов владыки Илариона Архиепископ Иларион оставил после себя большое количество публикаций (около 100). Среди них теме « Церковь » в догматическом и иных планах посвящено более двадцати. Они включают его магистерскую работу (26) 471 , ряд статей (12, 13, 21, 22, 24, 25, 31), вошедших в нее или связанных с ней, и несколько очерков (10, 46, 52, 53, 54, 65), касающихся этой, можно сказать центральной, темы его творчества, а также ряд полемических статей против католицизма (33, 59, 60, 61, 62, 64), протестанства (70) и толстовского учения (35). Вопросам догматики, выходящим за эту тему, посвящены только две небольшие статьи – по поводу учебника Н.Малиновского (51) и некоторых новых богословских взглядов на искупление (82). Почти столько же у него церковно-публицистических очерков 2, 8, 14, 18, 28, 48, 65,67,69,70,71, 72, 74, 80, 81, 84), затрагивающих: вопросы духовной школы (18, 28), политику (2), социальные учения (8), благотворительность (14), прогресс (48), войну (69), немецкое влияние в нашем богословии (69), монашество (о5, 71), безрелигиозность интеллигенции (74), вопросы экумены (81), проблему патриаршества (84). Несколько апологетических работ 15, 17, 30, 39). Лишь две небольшие работы (77, 78) (о Новом Завете в апостольское время и во II веке) посвящены Иларионом темам своего курса лекций, и две (3, 5) – ветхозаветным —135— пророкам и священникам. Немало слов, речей и поучений 6, 29, 36, 37, 42, 43, 44, 47, 66 , 68, 75), в том числе надгробных и мемуарных (32, 45, 63, 76, 86), посвященных А.И. Введенскому , П.М. Цветкову, А.А. Спасскому и М.Д. Муретову . Три агиографических (55–57) и три библиографических очерка (1, 10, 16) и несколько статей из области церковной хроники (4, 7,11, 34, 42а, 83, 85) и две об академическом храме (41, 49).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Продолжим свои расчеты. Приведенные цифры говорят, сколько высевалось ржи на участке («на ржаную» –«в поле»). Но нет сомнения, что этой цифрой измеряется только одна часть церковной земли – «ржаная»; но была и другая, где сеялась «ярь», была и третья – «пар» – «паровая». Предполагая это, мы должны для определения размера церковных участков все полученные цифры увеличить втрое. Получится у нас для участка в три коробьи по Сергеевичу 5 2/5 дес. и 4 ½ дес., для участка в четыре коробьи – 7 1/5 дес. и 6 десятин. По Никитскому – иначе: участок в три коробьи будет равняться 7 1/5 дес. и 6 дес., участок в четыре коробьи – 9 3/5 дес. и 8 дес. Наибольший церковный участок, на котором высевалось десять коробей, будет равняться по Сергеевичу 18 дес. и 15 дес., по Никитскому 24 дес. и 20 десятинам. Но и этим размер церковного участка еще не определяется окончательно. Нужно прибавить площадь под церковью, под церковными домами и дворовыми службами. Нужно, наконец, в некоторых случаях прибавить землю сенокосную. – Эта последняя упоминается в нескольких погостах и количество снимаемого сена неодинаково: в Ил.-Замозском п. – 6 копен (III, 569), в селе Глазсковичах – 8 копен (III, 584), в Вздылетцком пог. – 10 копен (III, 861), в Ег. Лопском – 20 копен (XI, 257), в Дм. Городенском – 20 копенъ (III, 183), в Гдитцком – 20 копен (III, 65), в Опольском – 30 копен (III, 892), в Солетцком – 30 копен (III, 414), в Песотцком – 30 копен (XI, 42), в селе Передчицах 40 копен (III, 312), в Ярвосольском пог. – 40 копен (XI, 431), в Коломенском – 50 копен (III, 471), в Ижерском – 50 копен (XI, 341), в Спасском на Оредежи 80 копен (III, 82). – Во всех этих погостах мы и должны прибавить к определившемуся пахотному участку известное количество сенокосной земли. Но сколько именно? Копна – опять величина условная; она могла быть более, могла быть менее. Конечно, писец мог иметь в виду какую-нибудь нормальную копну. Но мог ее и не иметь, а в каждом погосте считать местными копнами. Однако, проф. А. И. Никитский находит возможным копну считать равной 5 пудам, а 10 копен – 50 пудов равнять с десятиной покоса (цитов., стр. 57). Если мы примем его предположение, то должны прибавить для погостов, снимавших 6 копен – 6/10 десятин, 8 копен – 8/10 десятины, 10 копен – 1 десятину, 20 копен – 2 десятины, 30 копен – 3 десятины, 40 копен – 4 десятины, 50 копен – 5 десятин, 80 копен – 8 десятин. – При всех этих вычислениях наибольшим количеством земли будет владеть погост Спасский на Оредежи, у которого пахатной земли было или 18, или 24 десятины, сенокосной 8 десятин. Да еще прибавить землю, бывшую под церковью и домами причта (усадебную).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Tihomir...

Спасский-Мгарский, Полт. г., II, 1097. Спасский-Межигорский, Киев. г., I, 295. Спасский-Мурашкин., Нижег. г., 1196. Спасский-Муромский, II, 1181. Спасский-Мутинский, Черниг. г., II, 938. Спасский-Новоприлуц., Арх. г., II, 1194. Спасский-Орловский, Вят. г., II, 1183. Спасский-на Поле-Новгород., II, 880. Спасский-Порховский, II, 1185. Спасский-Пятниц., Орл. г., II, 1106. Спасский-Раифский, Нижег. г., II, 1175. Спасский на Песках-Ростовский, II, 1195. Спасский-Рославльский, I, 455. Спасский-Рязанский, II, 1197. Спасский-Самарский, I, 469. Спасский-Саратовский, I, 454. Спасский-Сестренский или Сефтренский, Волог. г., II, 1199. Спасский-Симбирский, II, 1186. Спасский-Слободский, I, 593. Спасский-Соликамский, II, 1094. Спасский-Старорусский, I, 472. Спасский-Суздальский, II, 1158. Спасский-Сутоцкий, Новг. г., II, 708. Спасский-Сылвенский, Перм.г., 1198. Спасский-Севский, I, 474. Спасский-Сяберский, С.-Пет. г., II, 1200. Спасский-Тарский, II, 1187. Спасский-Тюменский, II, 1276. Спасский-Ульянов.-Стефанов., Волог. г., I, 524. Спасский-Усть – Медведицкий, Донской, I, 395. Спасский-Усть-Сарапульский, Вят. г., II, 1201. Спасский-Училищ.-Московский, II, 802. Спасский-Чарондск. Новг. г., II, 1188. Спасский-Челнский, Чемский или Чонский, Орл. г., II, 1353. Спасский-Чепочкин-Уржумский, I, 476. Спасский-Шаргород., Подоль. г., I, 330. Спасский-Шидоров., Волог. г., II, 1199. Спасский-Шуйский, II, 1182. Спасский-Якутский, I, 471. Спас-Высокий-Тверской, II, 1202. Спас на Городищи-Новгор., II, 1163. Спас на Куксе, Влад. г., II, 1156. Спас на Новом – Моск., II, 1019. Спас-Ядринский-Коломенский, I, 473. Сретен.-Богород.-Владим. – Нерехтский, II, 649. Сретен.-Богород.-Задонский, I, 59. Сретен.-Богород.-Карачунский, Ворон. г., II, 655. Сретен. – Богород. – Переяславский, II, 654. Сретен.-Богород.-Санаксарская, Тамб. г., II, 644. Сретен.-Кашинский, II, 1206. Сретен.-Михаилова пустынь, Влад. г., II, 926. Сретен.-Московский, II, 1205. Сретен.-Нила-Сорск., Новг. г., I, 337. Сретен.-Псковский, II, 1207.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/o...

Ср. о нем: Болотов В. В. Рассказы Диоскора. 41–42, прим. (Христианское Чтение. 1884.1. С. 621–622). 182 Mansi, VI, 677А: Ευστθιος ευλαβστατος επσκοπος Βηρτου παρελθν ες τ μσον, και ρψας βιβλον, επεν» ει κακς ειπον, δε τ βιβλον Κυρλλου–ναθεματιξσθ» κα ναθεματσθω. 183 Mansi, VI, 684D. 184 Mansi, VII, 101 Α: πντες ο ελαβστατοι πσκσποι κτος τν " Ρωμαων και ινων ανατολικν. 185 Mansi, VII, 104В; cf.: 105С. 186 О чтении κ δο φσεων в сохранившемся греческом тексте ср.: Hefele. II. 470–471, прим. 187 Mansi, VI, 973В. 188 Mansi, VII, 468–474. Ср.: Saltet L. Les Sources de 1 " " Ερανιστς de Theodoret//Revue de l " histoire ecclesiastique. 1905. 2. P. 299. 189 Mansi, VI, 589C: oi Αιγπτιοι, και ο Ιλλυρικιανο, και Παλαιστνοι ελαβ–στατοι πσκοποι ξεβησαν» λεσατε» πστις πλλυται " ο καννες τοτον κβλλουσι " τοτον εξω βλε " τον διδσκαλον Νεστορου εξω βαλε. κτλ. 190 Mansi, VII, 101 A, D. 191 Mansi, VII, 481 С: qui libros Apollinaris поп dubitaverunt plebi dispergere, vocabula sanctorum patrum eis attitulantes. 192 Voisin, 158–159. Ср., однако: Caspari, 87–88; Спасский, 103–104. 193 Lietzmann, 93–103. 194 Adversus fraudes Apollinaristarum (προς τους προφροντας μν τινα των πολιναρου ψευδς πιγεγραμμνα εις νομα των γιων πατρων). Migne. PG. Τ. 86, 2. Col. 1947–1976; Loofs F. Leontius von Byzanz. Leipzig, 1887. S. 82–92. 195 В послании палестинских монахов к епископу Никопольскому Алкисо–ну 512–513 г. (ср.: Спасский, 104) факт подлога утверждается без приведения доказательств. См.: Euagrius. Hist, eccles. Ill, 31. 196 Ипатий Ефесский, напр., на константинопольском собеседовании с се–вирианами в 531–533 гг., отстраняя их ссылки на послания Юлия к Дионисию и на Григория, не отвергает цитат из Феликса и Юлия, зачитанных на III Вселенском соборе. Ефрем Антиохийский (527–545) вообще принимает за подлинные документы с именами Григория, Афанасия, Юлия. Евлогий Александрийский позже (580–607) принимает, основываясь на авторитете Кирилла, послание Юлия к Просдокию и исповедание Афанасия, обращенное кИовиану. Ср.: Voisin, 162–166. 197

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=108...

740  См. например, св. Григория Нис. С. Maced. PG XLV, col. 1313; VII, 36. Краткое учение о Св. Духе до Конст. собора см. у Лебедева А. П. Вселенские соборы IV-V b. Цит. изд. 87–100 стр., у Спасского А. А. 438–439, 471, 528 стр. и далее. 744  Epist. CXL, 2. PG XXII, col. 587–590; русский перевод VI, 258–259. Ср. epist. XXXVIII. Ibid. col. 325; русский перевод VI, 79 и далее. Ср. Liber de Spiritu Sancto – Ibld. col. 107–110. 748  См. Hahn А. Bibliothek d. Symb. und Glaubensregeln d. alt. Kirche § 1, 1 S; § 3, 4 S; § 5, 7 S; § 7, 10 S. Спасский A. A. 618 стр. 750  В науке существует мнение, что из 7 приписываемых канонов второму вселенскому собору (ДВС 3 I., 109–111 стр.) принадлежат четыре канона (Beveregius, Ballerini, Hefele – Hefele. Consiliengeschichte II, 12). Это мнение принимает и русская церковно-историческая наука (например, Спасский А. А. Цит. соч. Ист. догм. движ. I т., стр. 636). Отсутствие остальных трёх канонов в древне-лат. переводах Prisca (Mansi VI, 1174), Дионисия Малого и Исидора (Mansi III, 566, 571), в Луценском кодексе (Mansi III, 574) позволяет учёным относить их не ко второму всел. собору, а к следующему за ним собору. Константинопольскому 382 года. Разумеется, вопрос о подлинности последних трёх канонов 2 всел. собора – дело специального исследования. Но мы не можем не заметить, что приводимое основание против их подлинности едва ли может быть достаточным. В древних латинских переводах эти каноны могли отсутствовать по той простой причине, что постановления самого Константинопольского собора 381 г. на Западе долго не были рецепированы (Hefele II, 30. S. Лебедев А. П. Всел. соборы IV-V b. I, стр. 143). По крайней мере, упоминаемый нами 6 канон второго вселенского собора находится, в качестве канона этого собора, в древнейшей, дошедшей до нас сирийской рукописи начала VI b. (Wright W. Catalogue of Syriac manuscripts in the Brit, museum. Lond. II, 1031. DCCCCVI. Ad. 14. 528. Cawper Harr. Analecta nicaena. Lond. 1858. Praef 1-II pp. Гидулянов П. В. Восточные патриархи. 511 стр.), что даёт нам основание рассматривать его наряду с деятельностью второго вселенского собора.

http://azbyka.ru/otechnik/Patrologija/di...

—471— Об этом параграфе говорили тогда, что своим происхождением он всецело обязан Александру Васильевичу. То есть, участвуя в заседаниях комитета, А.В. по ходу дела видел, что преподавание математики не могло уже быть удержано в нашей Академии, как это было прежде; но он желал, чтобы открыта была кафедра естественных наук. Для беспрепятственного достижения этой цели он предложил комитету, чтобы в новый устав был внесен таковой параграф. И это было принято. Устав духовных Академий, утвержден был 30 мая 1869 года. Но самое введение его в нашей Академии отложено было на год. Таким образом наступивший учебный год прошел по прежнему. 1869 года 1 декабря пришел я к А.В. Он спросил меня о том, как я думаю о моей дальнейшей деятельности. На это я отвечал, что не теряю надежды на возможность открытия в нашей Академии кафедры естественных наук и желаю составить проект. С полным участием принял это А.В. и просил потрудиться. Представленный мною к концу декабря проект А.В. рассмотрел внимательно и говорил, что главная цель предполагаемой кафедры должна быть апологетическая. Исправленный мною по его указаниям проект был представлен ему и одобрен им в великом посте 1870 года. А.В. благословил меня отправиться в С.-Петербург для личного объяснения дела Митрополиту Иннокентию, к которому потом дал мне большое письмо. 1870 года, апреля 16 приехал я в С.-Петербург, а 19-го вечером я явился к Митрополиту Иннокентию. В это время беседовал с ним Константин Петрович Победоносцев . Помню, с какою радостью Владыка воспоминал о совершившемся 25 января сего года открытии православного миссионерского общества. Когда окончилась их беседа, подал я Владыке письмо А.В-ча, который, как известно, писал мелко. А потому Владыка сказал: «трудно мне читать его письма, конечно здесь секретов нет, прочитайте сами». Читаю, и мне становится весьма совестно, потому что А.В. в этом письме очень хвалил меня. Владыка благосклонно принял мое дело, выслушал и чтение проекта, и со всею готовностью обещал дать средства для новой академиче-

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010