| Если же мы обратимся к словам Иринея Лионского о Евангелии от Марка, то мы увидим, что оно датируется довольно поздно — временем «после отшествия» Петра и Павла, то есть после 65 года, очень близко ко времени Иудейской войны и разрушения Иерусалима. Мы видим, что св. Ириней (в отличие от многих современных библеистов, как светских, так и церковных) не видел богословской проблемы в поздней датировке Евангелия от Марка. С точки зрения теологической обусловленности ему следовало бы датировать оба Евангелия значительно более ранним сроком. А оснований для такой обусловленности у Иринея Лионского было более чем достаточно, ведь перед ним стояла задача доказать гностикам истинность канонических Евангелий, и именно св. Ириней знаменит своими чисто теологическими рассуждениями о том, что Евангелий может быть только четыре, и что их число имеет прообразы уже в Ветхом Завете. Наконец, последний пункт нашего перечня — первоначальный язык Евангелия от Матфея. Излагая предание о том, что первое Евангелие было написано на языке евреев, Ириней Лионский ставил себя в довольно опасное положение: доказывая гностикам, что только канонические Евангелия подлинны, Ириней вместе с тем утверждал, что члены Церкви имеют дело не с подлинником Евангелия от Матфея, а с переводом. При этом во времена Иринея еще существовали гностические сообщества иудеохристианского толка, которые пользовались еврейским текстом, выдававшимся за оригинальную версию первого Евангелия. Между тем, свидетельство Иринея Лионского о первоначальном языке Евангелия от Матфея не единственное, что подтверждает его укорененность в самом раннем Предании древней Церкви. Евсевий Кесарийский приводит свидетельство Папия Иерапольского, которое тот через цепочку преемств также возводит к апостольским временам: Матфей записал изречения (λγια) на еврейском наречии, и переводили их, кто как мог 5 . По словам Евсевия, Папий Иерапольский воспринял свое учение некоего «пресвитера Иоанна», который может быть либо апостолом Иоанном Богословом, либо человеком, «стоявшим рядом с апостолами» 6 . Это уже второе предание происхождении новозаветных текстов, которое восходит к новозаветным временам. И оно находит подтверждение также и у Иринея Лионского, который прямо называет Папия Иерапольского очевидцем апостолов и говорит о том, что Папий общался с его учителем, Поликарпом Смирнским: |
| За исключением двух первых вводных глав ( Мф. 1–2 ) и трёх заключительных, где повествуется о Страстях и Воскресении ( Мф. 26–28 ), основную часть Евангелия делят на пять частей следующим образом: гл. 3–7; гл. 8–11; 11, 2–13; 14–18; 19–25. Таким образом, первые четыре части совпадают с пунктами 2–5 нашего деления, а пятая часть с нашими 6–7 пунктами. Каждый из этих пяти разделов начинается с описания каких-либо событий, а завершается поучениями; в конце каждого раздела стоит одна и та же фраза: «И когда Иисус окончил слова сии…» ( Мф. 7, 28; 11, 1; 13, 53; 19, 1; 26, 1 ). Подобное сопоставление первой книги в каноне Нового Завета с Пятикнижием само по себе, конечно, достойно внимания. Мы не можем, однако, быть вполне уверены в том, что такой схемой, в духе современной систематизации, обязательно должен был руководствоваться сам евангелист. 6.2. Свидетельства древнего церковного Предания Автором первого в новозаветном каноне Евангелия церковное Предание называет апостола Матфея, одного из двенадцати учеников Спасителя. Матфей, или Левий, согласно сообщению евангелиста Марка (2, 14), был по профессии мытарь и жил в Капернауме, когда Господь призвал его к апостольскому служению ( Мф. 9, 9 и след.). Других подробностей о жизни апостола Матфея в книгах Нового Завета не сохранилось. Предание сообщает нам о его проповеди вначале в пределах Палестины и затем в странах: Эфиопии, Понте, Персии, Сирии и др. Имя евангелиста Матфея в переводе с еврейского означает примерно то же, что и греческое имя Феодор (Божий дар). Посмотрим теперь, какие имеются данные о связи апостола Матфея с первой канонической книгой Нового Завета. Заголовок Евангелия «κατ Ματθαον» («от Матфея» или «согласно Матфею»), конечно, более позднего происхождения, чем сама книга. Этот заголовок свидетельствует о несомненной уверенности Церкви начиная со II века и далее в том, что за этим Евангелием стоит авторитет одного из учеников Спасителя, апостола Матфея. Кроме того, есть множество свидетельств церковных писателей об авторстве этого Евангелия, наиболее ранним из которых является упоминание епископа Папия Иерапольского , который пишет следующее: «Матфей на еврейском языке (βραδι διαλκτω) составил изречения (τ λγια), а переводили их (ρμνευσε δ’ ατ) кто как мог (ς ν δυνατς καστος)» 87 . Следующим по времени идёт свидетельство святителя Иринея Лионского (конец II в.): «Матфей дал евреям Евангелие на их родном языке и письме, как раз в то время, когда Пётр и Павел проповедовали в Риме и основывали Церковь » 88 . Примерно то же сообщают нам об авторстве первого Евангелия Ориген и святитель Епифаний Кипрский 89 , подтверждая свидетельство епископа Папия Иерапольского . Сам епископ Евсевий, который сохранил для нас все вышеприведенные свидетельства, добавляет от себя следующее: «Матфей первоначально проповедовал евреям; и когда собрался к другим народам, записал свое Евангелие на родном языке. Покидая их, он оставил им взамен себя свое Писание» 90 . |
| Наиболее вероятно, Мк. было написано в Риме, около 70-го года, со слов ап. Петра. Эти сведения мы черпаем из документов древней церковной истории и святоотеческой письменности, отражающих еще более древние предания, восходящие ко временам апостолов. Свидетельство Папия Иерапольского Первым по древности и важности считается свидетельство Папия, еп. Иерапольского (около 125-го года), а именно его пять книг, озаглавленные как «Истолкование изречений Господних» 619 . Правда, сохранилось это произведение в отрывках и благодаря тому, что их включил в свою «Церковную историю» (III, 39) Евсевий Кесарийский (IV век). В них приводятся краткие, но интереснейшие сведения о составлении Евангелий. О Мк. там сказано следующее: «Марк, переводчик (e(rmhneuthj) Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» 620 . Папий в свою очередь ссылается на свой источник – некоего пресвитера Иоанна, ученика Господа («Церк. ист.», III, 39, 4), хотя, судя по контексту, он вовсе не имеет в виду ап. Иоанна Богослова, как считал св. Ириней Лионский («Против ересей», V, 33, 4) 621 . Для лучшего запоминания выстроим цепочку имен – авторов, писателей и свидетелей написания Евангелия от Марка: ап. Петр – ап. Марк – пресвитер Иоанн – Папий – Евсевий. Отметим и то, на чем особенно акцентирует внимание Папий: от Марка нечего ждать безукоризненной хронологической достоверности в изложении событий. В самом деле, трудно предположить, что ап. Петр читал «курс лекций», выверенный и отредактированный хотя бы с хронологической точки зрения. Марк же в меру сил выполнил эту работу. Другие свидетельства Тот же Евсевий приводит и свидетельство Климента Александрийского о том, что «в то время, как апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его, ... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср. Евсевий, «Церк. ист.», 11, 15). |
| 2017. P. 203-232). Другие христианские сочинения II в. Особое внимание исследователей привлекало отсутствие упоминаний о П. в текстах, к-рые обычно связывают с различными направлениями иудеохрист. традиции. Так, признаков влияния П. нет в «Дидахе»; в «Пастыре» Ермы могут содержаться параллели с Посланиями П., но их недостаточно для того, чтобы сделать определенные выводы (см., напр.: Jefford. 2017. P. 49-52). В сохранившихся фрагментах текстов Папия Иерапольского не упоминаются ни П., ни Евангелие от Луки, ни кн. Деяний. Мн. исследователи, начиная с Баура, объясняли это враждебным отношением Папия к личности и к духовному наследию апостола. Высказывалось мнение, что Папий выступал против восприятия П. как апостола греко-рим. мира, противопоставляя ему «истинного» апостола - Петра ( Elmer. 2014). Однако сохранившиеся фрагменты сочинения не позволяют с уверенностью определить позицию Папия ( Jefford. 2017. P. 47-49). Это относится и к сочинению Гегесиппа; в отрывках этого сочинения нет упоминаний о П., но нет и оснований считать, что Гегесипп был антипаулинистом ( Lindemann. 1979. S. 293-296; Lüdemann . 1983. S. 212-227). Отсутствие имени П. среди имен апостолов и мучеников, перечисленных в Послании Поликрата Эфесского ( Euseb. Hist. eccl. 3. 31; 5. 24), можно объяснить не только неприязненным отношением к апостолу ( Padovese. 2002), но и тем обстоятельством, что Поликрат назвал только тех святых, к-рые были похоронены в М. Азии (ср. свидетельство клирика Гая (ок. 200) о могилах апостолов Петра и П., основателей Римской Церкви - Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). В то же время свт. Мелитон Сардский был знаком с учением П. и, вероятно, использовал Послания к Римлянам и к Галатам ( Thomas. 2018. P. 181-188; ср.: Dassmann. 1979. S. 286-292). П. упоминается в эпитафии равноап. Аверкия Иерапольского; текст испорчен, но из него можно понять, что П. (т. е., вероятно, его Послания) сопровождал Аверкия в странствиях по христ. общинам Римской империи (πντ δσχον συνο[...] Παλον σωθεν - Die Grabschrift des Aberkios/Hrsg. W. Lüdtke, Th. Nissen. Lpz.; B., 1910. S. 39-40). |
| 2 И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. 3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима (Ис. 2, 2-3). Приведенное выше финальное миссионерское повеление Господь Иисус изрекает также с горы (см. Мф. 28, 16). Но, повторим, при всей укорененности в Ветхом Завете, миссионерская открытость была достаточно непривычна и для иудейства, явно склонного к партикуляризму, и, по наследству, для иудео-христианства. Так что можно согласиться и с такой трактовкой миссионерской открытости Мф.: «Мф. отражает ступень напряженного, нарастающего становления (в еврейской среде) нового разомкнутого религиозного сознания, а у Марка идея универсализма представлена в качестве установившегося положения. Хронологическим переломом между борьбой-за и утверждением может считаться 50 год — год Апостольского Собора» . 93. Автор, обстоятельства и время написания Мф. Вновь, как и в случае с Мк., мы обращаемся к свидетельству Папия Иерапольского, около 120-го года (ср. § 42. 2), которое приводит Евсевий Кесарийский («Церк. ист.», III. 39): «Матфей на еврейском языке (E(brai+/di dialekt%) составил Изречения (ta lo/gia), переводил же их каждый, как мог» . Церковное Предание опознает в упоминаемом Матфее сборщика податей из Капернаума, который стал одним из Двенадцати (Мф. 9, 9). Также, судя по утверждению Папия, в основе греческого текста Мф. лежит некий прототекст, записанный «на еврейском языке». Возможно, именно этот текст и был самой ранней записью Евангельского Предания, осуществленной вскоре после Вознесения Иисуса, в 40-е — 50-е гг. Вероятно даже, что «первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу» . Сомневаться в правдивости свидетельства Папия прямых причин как будто нет, хотя не сохранился ни один из еврейских оригиналов упоминаемого им древнейшего прототекста. В то же время не теряет своего веса и общепринятая гипотеза о хронологическом приоритете Мк. перед всеми другими Евангелиями, в том числе и Мф. Ведь речь идет о том, что греческий текст Мф., как и Лк., был написан после и с использованием Мк. В свою очередь греческое Мк. могло быть составлено как перевод арамейской проповеди Петра, опиравшегося на тот самый «еврейский» прототекст Мф. |
| Вышеприведённое мнение Евсевия Кесарийского об ошибочности восприятия Папием слов апостолов подтверждает исследователь прот. П. Преображенский: «Ошибочность толкования Папия и несовместимость его с другими текстами Нового Завета не противоречит тому, что Папий был учеником св. апостола Иоанна Богослова. Как отмечал уже апостол Павел, пророки часто прорицали на незнакомом языке, но даже когда пророчества изрекались на понятном языке, толковать высказывания приходилось другим» . Можно заключить, что Папий толковал на основании собственных измышлений и, возможно, чужих догадок, источником которых могло явиться учение иудеев о мессианском царстве. На основании вышеприведённых слов епископа Папия можно заключить, что его учение о тысячелетнем царстве носит духовный, а не грубый чувственный характер. Нет указаний на то, будут ли в это время язычники, и в каком положении будут они находиться в случае их присутствия в царстве. А.И. и Н.И. Сагарда отмечают, что Евсевий единственный отстаивает, что автором Откровения является некий пресвитер Иоанн. «Таким образом, совершенно справедливо замечание, что библейский критик в данном случае помрачил глаза историку» . Профессор МДА А.И. Сидоров повторяет оценку Евсевия Кесарийскийского, что Папий «вряд ли обладал достаточно тонким критическим чутьём, так как в своём произведении смешивал подлинно церковное Предание с различными апокрифическими “преданиями”» . Именно это профессор и считает причиной, по которой творение Папия исчезло из круга церковного чтения. С указанной точкой зрения нельзя не согласиться, поскольку, в самом деле, в сохранившихся отрывках творений Иерапольского епископа мы не находим критического анализа того, что он услышал и принял на веру от авторитетных, по его мнению, мужей. Папий явился первым христианским проповедником идей тысячелетнего царства, настаивавшим на чувственных наслаждениях и красочно описывавшим блага, которые ожидают тех, кто наследует царство. Святой Иустин Философ и Мученик Во II в. на Церковь Христову обрушились жесточайшие гонения императоров Траяна (98-127) и Марка Аврелия (161-180). В это время жил и учительствовал святой Иустин. Исследователь П. Никольский отмечает, что мученик является первым христианским хилиастом, который пытается обосновать учение о царстве текстами Ветхого и Нового Заветов . Я. Алфионов пишет, что большинство учёных сходятся во мнении, что хилиазм является общим верованием Древней Церкви . Однако никак нельзя считать согласными с этой точкой зрения слова Иустина Философа в его «Разговоре с Трифоном иудеем»: «Есть многие из христиан с чистым и благочестивым настроением, которые не признают учение относительно возобновления Иерусалима и устроения на земле славного тысячелетнего Царства Христова» . |
| Сам Евсевий, открыв его, для своего вымысла не имел никаких оснований. Что касается двукратного поименования Иоанна у Папия, то оно может быть объясняемо неуменьем искусно владеть литературной речью, ввиду чего сам Евсевий отзывается об епископе Иерапольском, что он был человеком малого ума, как видно из его сочинения: σφδρα γρ τοι σμικρς ν τν νον, ς ν κ τν ατο λγων τεκμηρμενον επεν, φανεται 1089 . Этим неискусством и объясняется то обстоятельство, что Папий, собиравший изречения Иоанна, относящиеся к двум периодам его жизни, и самого Иоанна называет два раза. В первый раз он ставит его наряду с другими Апостолами из двенадцати, которых Папий лично, вероятно, не знал, во второй же раз он упоминает о нем вместе с Аристионом, как о лицах, живших в то время, когда Папий собирал предания. Сообразно с этим в первом случае стоит aor. επεν, а во втором praes. λγουσιν. Praes., конечно, указывает не на время написания Папием сочинения, но на время собирания им слов пресвитеров 1090 . Нужно заметить, что Папий отделяет Иоанна от Аристиона тем, что называет его πρεσβτερος ωννης, – именем, каким он только называл Апостолов из двенадцати. Однако к тому и другому вместе он прилагает общее наименование „ученики Господа“, „ο το κυρου μαθητα“, которое немного ранее относится к Апостолам. Этот факт имеет большое значение. Он показывает, что в фрагменте Папия перечисляются исключительно самовидцы Господа. Сознавая это, Moffatt говорит, что слова ο το κυρου μαθητα или являются интерполяцией, или мы имеем здесь дело с поврежденным текстом 1091 . Но это мнение не имеет никакого основания, кроме тенденциозности его изобретателя. Употребление Папием слова μαθητς вместо принятого у Павла πστολος важно и потому еще, что здесь можно признать влияние апостола Иоанна 1092 , учеником которого был, по нашему мнению, Папий 1093 , – по крайней мере, для четвертого Евангелия термин μαθητς является обычным 1094 . Ввиду того, что, во-первых, вся христианская древность не знала никакого пресвитера Иоанна, отличного от Апостола; что, во-вторых, Евсевий для своего вымысла не мог представить оснований, хотя был в этом отношении в самом выгодном положении; ввиду того, наконец, что сохраненный Евсевием фрагмент из сочинения Папия допускает вполне удовлетворительное объяснение и без гипотезы двух Иоаннов, – мы считаем себя вправе отрицать самое бытие пресвитера Иоанна, благодаря чему церковное предание об Апостоле получает всю силу убедительности и ясности, а историческая наука освобождается от таинственной и ненужной личности, с которой часто, если признают ее существование, не знают, что делать. |
| Сведения о творениях Иерапольского епископа крайне скудны и неясны, что привело к появлению целого ряда литературных произведений «относительно содержания и характера произведений Папия» . Папий, по свидетельству Евсевия Кесарийского, старался слушать воспоминания учеников Господних и их последователей, понимая, что это приносит огромную пользу, часто даже гораздо более весомую, чем книжное учение . «Сам же Папий в предисловии к своему сочинению отнюдь не выдает себя за человека, лично видевшего и слышавшего святых апостолов, а говорит, что с верой ознакомили его люди, известные апостолам» . Исследователь прот. П. Преображенский пишет, что стоит критически подходить к свидетельствам Папия о тысячелетнем царстве, поскольку вполне вероятным является тот факт, что многие предания, передаваемые им, могут носить сугубо фольклорный характер . Несколько иной точки зрения придерживаются исследователи Н.И. и А.И. Сагарда: «Даже если признать правильным взгляд Евсевия, что Папий был мужем весьма ограниченного ума и не обладал критическим талантом, – почему и принял на веру некоторые странные предания, – то и в таком случае его повествования, основываются на живом голосе, имели бы для нас неоценимое значение» . Святой Ириней Лионский приводит сохранившийся фрагмент из сочинения Папия, в котором описывается время царства. …пресвитеры, видевшие Иоанна ученика Господня, сказывали, что они слышали от него, как Господь учил о тех временах и говорил: «Придут дни, когда будут расти виноградные деревья, и на каждом будет по десяти тысяч лоз, на каждой лозе по 10 тысяч веток, на каждой ветке по 10 тысяч прутьев, на каждом пруте по 10 тысяч кистей и на каждой кисти по 10 тысяч ягодин и каждая выжатая ягодина даст по двадцати пяти мер вина. И когда кто-либо из святых возьмется за кисть, то другая (кисть) возопиет: «Я лучшая кисть, возьми меня; чрез меня благослови Господа», – подобным образом и зерно пшеничное родит 10 тысяч колосьев, и каждый колос будет иметь по 10 тысяч зерен и каждое зерно даст по 10 фунтов чистой муки; и прочие плодовые дерева, семена и травы будут производить в соответственной сему мере, и все животные, пользуясь пищею, получаемою от земли, будут мирны и согласны между собою и всовершенной покорности людям». Это для верующих достойно веры. Когда же Иуда предатель не поверил сему и спросил, каким образом сотворится Господом такое изобилие произрастаний, — то Господь сказал: «Это увидят те, которые достигнут тех (времен)» . |
| Священномученика Иринея Лионского, «последнего ученика непосредственных учеников Господа» , по праву можно назвать самым ярким христианским хилиастом. Если у большинства церковных писателей II b. обнаруживаются лишь намёки на тысячелетнее царство Господа, то у святого Иринея подобные идеи выступают наиболее ярко и отчётливо. С именем именно епископа города Лиона связывается широкое распространение хилиастической доктрины в Церкви. Важным фактом является то, что он является преемником идей епископа Папия Иерапольского, видного хилиаста своего времени, учение которого, по всей видимости, принесло столь обильные плоды в творениях Лионского святителя. Исследователи А.И. и Н.И. Сагарда отмечают следующее: «Ириней в эсхатологии является приверженцем хилиастического учения. Следуя преданию, идущему от Папия и других уважаемых членов Малоазийской Церкви, он учит о пришествии Христа на землю, чтобы царствовать тысячу лет со святыми» . Святитель Ириней жил в период необычайно жестоких гонений, обрушившихся на Церковь в эпоху правления Марка Аврелия (161-180). В то время христиан разыскивали и предавали суду, нередки были и доносы со стороны иудеев, воинов, рабов. Об ужасах того времени пишет в своей «Апологии» карфагенский пресвитер Тертуллиан. Преследуемых за имя Христово утешала мысль о скором пришествии Христа и об устроении им земного царства. Как упоминалось выше, идеи хилиазма Иринеем были заимствованы у епископа Папия, они подтверждались текстами Ветхого и Нового Заветов, как мы видели в трудах святого Иустина. Профессор А.И. Сидоров пишет о значении в эсхатологии Лионского епископа учения о телесном воскресении: «В пятой книге св. Ириней, опираясь опять, в первую очередь, на Новый Завет и церковное Предание, поставляет в центре своего изложения эсхатологию, особенно, учение о воскресении тел» . Исследователи А.И. и Н.И. Сагарда также свидетельствуют: «Воскресение тела – отличительное учение христианства в противоположность спиритуалистическим и метафизическим взглядам на душу. Ириней, согласно своему обещанию, рассматривает этот вопрос исключительно на почве Священного Писания и Церкви, не переводя его в умозрительную и мистическую область» . |
| У нас нет прямых свидетельств о хилиазме Иерапольского епископа, поскольку его труды до нас не дошли. Лишь в сочинениях епископа Евсевия Кесарийского и святого Иринея Лионского сохранились небольшие отрывки из «Истолкований апостольских изречений» Папия. Важное значение для понимания учения Папия имеет следующий отрывок из предисловия к его произведению: «Я не уклоняюсь присоединить к толкованиям и всё то, что некогда хорошо изучил от пресвитеров, утверждая на этом истину… Если же приходил кто-либо обращавшийся с пресвитерами, я расспрашивал о словах пресвитеров: что Андрей, или что Пётр сказал, или что Фома или Иаков, или что Иоанн или Матфей, или кто другой из учеников Господа, и что говорят Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господа» . Мы видим, как Папий говорит о двух Иоаннах: первого ставит в один ряд с апостолами, второго – прямо называет пресвитером и отделяет от апостолов. Также Евсевий свидетельствует о двух гробницах Иоанна в Ефесе. На приведённых свидетельствах зиждется точка зрения Евсевия о том, что не апостол Иоанн является автором Откровения, а упомянутый пресвитер Иоанн. Учитывая авторитет Кесарийского епископа, с его мнением нельзя не считаться, но всё же более вероятным представляется мнение святого Иринея об авторстве апостола, во-первых, из-за предвзятого отношения Евсевия к хилиазму и его сторонникам, во-вторых, потому что Ириней жил и трудился раньше Евсевия . Евсевий пишет о Папие: «Он же передает и другие рассказы, дошедшие до него по устному преданию: некоторые странные притчи Спасителя, кое-что скорее баснословное. Так, например, он говорит, что после воскресения мертвых будет тысячелетнее и плотское царство Христово на этой самой земле. Я думаю, что он плохо истолковал апостольские слова и не понял их преобразовательного и таинственного смысла, ибо был ума малого. Это явствует из его книг, хотя большинство церковных писателей, живших после него, очень уважало его, как писателя старого, и мнения его разделяли, например, Ириней и другие» . Грубые формы хилиазма Папия вынудили Евсевия назвать его человеком ограниченного ума (σφδρα σμικρςτννουν) . Это, конечно же, лишь частное мнение историка. |
|
|
