| В статье Степаненкова сразу же бросается в глаза следующая ошибка. Автор пишет: « Первым хилиастом в христианской среде явился еретик апостольского века Керинф». Это мнение автора статьи противоречит церковной истории. Известно, что мужа апостольского Папия Иерапольского, исповедовавшего хилиазм, называют слушателем Иоанна Богослова. И согласно его свидетельствам святоотеческий хилиазм берет начало от апостола Иоанна Богослова, которому было дано Откровение. Если бы автор статьи написал: первым представителем еретического хилиазма (хилиазма иудействующих) был Керинф – это было бы в рамках логики. Попытки автора статьи во что бы то ни стало найти еретические корни у хилиазма святых отцов древней Церкви сыграла с ним злую шутку. В отношении хилиазма святых отцов мы видим другую картину: Иисус Христос дает Откровение апостолу Иоанну Богослову, апостол Иоанн Богослов свидетельствует перед учениками о хилиазме, муж апостольский Папий Иерапольский слышит это свидетельство, далее это свидетельство получают святой Иустин Мученик и святитель Ириней Лионский. Это передача свидетельства о хилиазме по святоотеческой линии. Автор же на совершенно непонятном основании вклинивает сюда еретика Керинфа. К слову, митрополит Макарий (Булгаков), выдумавший осуждение хилиазма Вторым Собором (об этом ниже), пытался четко делить хилиазм на святоотеческий и еретический. Но делает он это своеобразно, замалчивая то, что до конца II века в древней Церкви имело место согласие святых отцов по этому вопросу . Что довольно убедительно показал Дмитрий Степанков в указанной статье. Следующий момент. По существу замалчивание святоотеческого хилиазма ведет свое начало от блаженного Августина. До этого времени мы видим борьбу с хилиазмом еретиков. Сложность вопроса, на наш взгляд, заключается в том, что хилиазм еретиков – это мимикрия «тайны беззакония» в христианской среде, то есть проникновение в ее среду хилиазма противника Христа, сиречь диавола. Вместе с пшеницей бурно прорастали и плевелы. Здесь встает вопрос: выдергивать плевелы, подвергая опасности и пшеницу, или оставить то и другое до жатвы. Церковь, вопреки мнению автора статьи и митрополита Макария (Булгакова), чье мнение он ретранслирует, оставила то и другое до жатвы. Совершенно определенно об этом высказался святитель Филарет, митрополит Московский. Но об этом речь еще впереди. |
| Греч. кодекс Безы (V в.) называет И. Иосией вместо Иосифа и Варнавой вместо Варсавы ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1971. P. 384). Дж. Фицмайер связывает замену имени Варсава на Варнаву с тем, что переписчик попытался унифицировать текст, приняв И. за одно лицо с ап. Иосифом/Иосией Варнавой ( Fitzmyer, ed. 1998. P. 227). В старолат. переводе НЗ и в Вульгате также фигурирует искаженная форма имени Варнава. В «Церковной истории» Евсевия, еп. Кесарийского , содержится фрагмент сочинения Папия Иерапольского , к-рый в свою очередь опирается на рассказ дочерей ап. Филиппа «о чуде с Иустом, Варсавой по прозвищу: он выпил смертельный яд и по милости Господней не потерпел никакого вреда. Этого Иуста после Вознесения Господня святые апостолы поставили вместе с Матфием и молились, чтобы жребий выпал на того, кем вместо предателя Иуды они пополнили бы свое число» ( Euseb. Hist. eccl. III 39). Свт. Епифаний Кипрский включает И. в число 70 апостолов ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 1915. Bd. 1. S. 232). Некоторые исследователи указывают на совпадение имени И. и упоминаемого в лат. Деяниях ап. Павла (II в.) Варнавы Иуста Плоскостопного (Варсавы Иуста - в греч. версии) (ActaAA. 1891. T. 1. P. 298; Zedda. 1962. Col. 835; Devos. 1973. P. 287; Kerr. 1982. P. 1130; Pervo. 2009. P. 55). Однако маловероятно существование к.-л. связи между этими персонажами, поскольку заточенный в темницу за исповедание христ. веры Варнава/Варсава Иуст был приближенным имп. Нерона (ActaAA. T. 1. P. 28, 108-109, 116). В XVI в. богослов Йосс ван Клихтов высказал мнение, что И. является одним лицом с Иосией (Иосифом), сыном прав. Иосифа Обручника (Мф 13. 55; Мк 6. 3), ссылаясь на то, что прозвище «праведный» носил и старший брат Иосии - Иаков, брат Господень . Другим аргументом сторонников этой гипотезы является наименование Иосии Иустом в одной из версий апокрифической «Книги Иосифа плотника» (между IV и VII вв.) (Evangelia apocrypha/Ed. C. Tischendorf. Lipsae, 1853. S. 116 (рус. пер.: Апокрифические сказания об Иисусе, Св. Семействе и Свидетелях Христовых/Сост.: И. Свенцицкая, А. Скогорев. М., 1999. C. 48)). Несмотря на то что против их отождествления выступили болландисты (ActaSS. Iul. T. 5. P. 24), эта гипотеза получила широкое распространение в XIX в. Кроме того, одним лицом с Иосией и И. был признан Иосиф/Иосия (Мф 27. 56; Мк 15. 47), сын Марии, присутствовавшей при Распятии ( Zahn. 1900. Bd. 6. 2. S. 348-350). Совр. комментаторы НЗ не соотносят И. с кем-либо из новозаветных персонажей ( Lohse. 1971. P. 172; O " Brien. 1982. P. 251; Cockerill. 1992. P. 998; Fry. 1992. P. 614; Barth, Blanke, ed. 1994. P. 480; Fitzmyer, ed. 1998. P. 226; Barrett. 2002. P. 14 и др.). |
| Жизнь Петра на определенных отрезках времени хорошо документирована, и именно эти отрезки станут объектом нашего преимущественного внимания: образ первоверховного апостола восстанавливается по ним с достаточной полнотой. Что же касается других периодов его жизни, то сведения о них нам придется собирать по крупицам. Глава 1. Петр в Евангелиях Петр – наиболее часто упоминаемый из апостолов на страницах всех четырех Евангелий. В общей сложности он упоминается в Евангелиях под разными именами (Петр, Симон, Кифа) 110 раз, из них 75 – у синоптиков и 35 – у Иоанна 1 . Линия взаимоотношений между Иисусом и Петром проходит через все евангельские повествования: от первых рассказов о призвании учеников до истории отречения Петра и прощения его воскресшим Иисусом. Раннехристианские источники единодушно свидетельствуют о том, что именно воспоминания Петра легли в основу Евангелия от Марка. Во II веке Ириней Лионский пишет: Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия, в то время как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь . После их отшествия Марк, ученик и переводчик Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие 2 . Говоря о роли Петра в формировании Евангелия от Марка, Евсевий приводит слова Папия Иерапольского , жившего во II веке: Марк, став переводчиком Петра, аккуратно записал все, что делал или говорил Господь, как запомнил, но не по порядку, ибо сам не слышал Христа и не ходил с Ним. Позднее он сопровождал Петра, который говорил, сообразуясь с обстоятельствами, а не излагая слова Господа по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил в том, что записал все, как запомнил. Он заботился только об одном: как бы не пропустить или не исказить ничего из того, что он слышал 3 . Другое свидетельство, приводимое Евсевием, принадлежит Клименту Александрийскому , жившему на рубеже II и III веков: Петр, будучи в Риме и проповедуя Христово учение, излагал, исполнившись Духа, то, что содержится в Евангелии. Слушавшие – а их было много – убедили Марка, как давнего Петрова спутника, помнившего все, что тот говорил, записать его слова. Марк так и сделал и вручил это Евангелие просившим. Петр, узнав об этом, не запретил Марку, но и не поощрил его 4 . |
| Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Евфрата, там, где стоял прежде Вавилон, и где еще при апостолах основалась христианская Церковь ( 1Пет.5:13 ). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол.4:10 ) и здесь где-нибудь встретился с апостолом Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при апостоле Тимофее в Эфесе, как это видно из того, что апостол Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения ( 2Тим.4:11 ), – конечно, для проповеднического служения, а может быть, и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как 2-е Послание к Тимофею написано около 66-го или 67-го года, а Марк, согласно Кол.4:10 , должен был отправиться в Азию около 63–64 гг., то, следовательно, он пробыл вдали от апостола Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с апостолом Петром. Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни евангелиста Марка, в самом его Евангелии также можно находить сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, которым он закутался ( Мк.14:51 ). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. комментарии к Мк.14:19 ). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (например, Мк.1:5 и сл.; Мк.3:8, 22 ; Мк.11:16 ). Что говорит Священное Предание о Марке и его Евангелии Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа Иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского («Церковная история», III, 39), писал: «Пресвитер (т.е. Иоанн Богослов – по общепринятому мнению) говорил и то: “Марк, истолкователь ( ρμηνευτς) Петра 1 , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного или не переиначить”». |
| И если иудейский хилиазм был связан с личностью Мессии, который, по мнению иудеев, должен был восстановить Иудейское царство эпохи царя Давида, то раннехристианский хилиазм спроецировал подобное ожидание, но уже на Второе пришествие Иисуса Христа. По свидетельству Евсевия Кесарийского , идеи хилиазма в раннем христианстве связаны с влиянием учения гностика Керинфа, однако, у многих иных авторов первых веков христианства мы также можем встретить упоминания о Тысячелетнем царстве. Так, например, Папий Иерапольский (ок. 70–155 (165) гг.) писал: «После воскресения мёртвых наступит Тысячелетнее царство, когда Христос установит Своё Царство на земле» («Фрагмент VI»), также и Иустин Мученик (ок. 100–165 гг.) писал: «Я и другие здравомыслящие во всем христиане знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвеличится» («Диалог с Трифоном иудеем», гл. 80). Вместе с тем, многие авторы первых веков христианства выступали против хилиазма, например, свт. Дионисий Александрийский , прп. Иоанн Кассиан Римлянин , Ориген , свт. Григорий Нисский , свт. Григорий Богослов и пр. Святоотеческий хилиазм Ранние христианские авторы довольно часто упоминают о Тысячелетнем царстве, но подчас органично встроить хилиазм в богословское мировоззрение того или иного автора бывает достаточно сложно из-за недостатка текстов. Одновременно с этим, для ранней Церкви было характерно разделение хилиазма на чувственный и духовный . Духовный хилиазм отвергал появление некоего конкретного государства под управлением Христа, Тысячелетнее царство толковалось возвышенно, менее чувственно, чем у гностиков, и именно в таком виде оно встречается в работах Папия Иерапольского , свт. Иринея Лионского , св. Иустина Мученика . Чувственный хилиазм в свою очередь разрабатывался уже упомянутыми выше гностиком Керинфом и Аполлинарием Лаодикийским. В дальнейшем именно чувственный хилиазм отвергался многими святыми отцами, в то время как духовный хилиазм некоторыми отцами принимался. |
| «Круг последний настал по вещанью пророчицы Кумской, Сызнова ныне времен зачинается строй величавый, Дева грядет к нам опять, грядет Сатурново царство. Снова с высоких небес посылается новое племя. К новорожденному будь благосклонна, с которым на смену Роду железному род золотой на земле расселится. Дева Луцина! Уже Аполлон, твой над миром владыка. При консулате твоем тот век благодатный настанет, О Поллион! – и пойдут чередою великие годы. Если в правленье твое преступленья не вовсе исчезнут, To обессилят и мир от всечастного страха избавят. Жить ему жизнью богов; он увидит богов и героев Сонмы, они же его увидят к себе приобщенным. Будет он миром владеть, успокоенным доблестью отчей. Мальчик, в подарок тебе земля, не возделана вовсе, Лучших первин принесет, с плющом блуждающий баккар Перемешав и цветы колокассий с аканфом веселым. Сами домой понесут молоком отягченное вымя Козы, и грозные львы стадам уже страшны не будут. Будет сама колыбель услаждать тебя щедро цветами. Сгинет навеки змея, и трава с предательским ядом Сгинет, но будет расти повсеместно гимом ассирийский» (Буколики. Эклога 4) 157 . Хилиазм Папия Иерапольского и Тертуллиана Хилиастические представления разделяли многие древние христианские писатели, например, муж апостольский Папий Иерапольский . Об этом рассказывает первый церковный историк. Согласно Евсевию Кесарийскому , Папий передает «некоторые странные притчи Спасителя, кое-что скорее баснословное. Так, например, он говорит, что после воскресения мертвых будет тысячелетнее и плотское Царство Христово на этой самой земле». «Я думаю, – писал Евсевий, – что он плохо истолковал апостольские слова и не понял их преобразовательного и таинственного смысла, ибо был ума малого. Это явствует из его книг, хотя большинство церковных писателей, живших после него, очень уважало его, как писателя старого, и мнения его разделяли, например, Ириней и другие» (Церковная история, III:39, 11–13) 158 . Хилиастичным было и монтанистическое движение, сторонники которого ожидали схождения Небесного Иерусалима на селение Пепузы. Вера в тысячелетнее царство Христа на земле перед концом мира была и у Тертуллиана . подобные мысли встречаются в его сочинениях «Против Маркиона», «О воскресении плоти». Иероним Стридонский упоминал его произведение «О нашей надежде», посвященное хилиазму. Хилиастическое движение в Арсинойской Церкви в середине III века |
| Не говоря о том, что во множестве древних восточных и западных кодексов Евангелий изображены только одни Евангелисты, без всяких символов, мы обратим внимание на великое множество кодексов с изображениями св. Евангелистов совместно с символами, притом в разнообразном применении их. Так при Евангелисте Матфее изображается лев с книгою или человек, при Марке вол или лев или же орел, при Луке телец или человек, при Иоанне орел или лев, иногда же Иоанн представлен диктующим Евангелие своему ученику Прохору. В частности укажем на отличительныя изображения в Остромировом Евангелии, в котором Иоанн изображен стоящим в пещере и как бы прислушивающимся к Божественному голосу, за ним же Прохор с книгою; Марк сидит и также как бы прислушивается, а вверху в небе изображен лев с книгою; Лука стоит и простирает руки к небу, откуда выступает телец в нимбе с книгою. По большей части Евангелисты изображаются сидящими пред столом для писания и пишущими в греческих Евангелиях по-гречески, а в славянскихъ – по-славянски. Иногда встречаются иныя придаточные изображения при Евангелистах, представляющия наглядное подтверждение древних преданий относительно самого происхождения Евангелий. Так пред Евангелистом Марком изображен апостол Петр (в афоно-лаврском Ев. XII в. 60 A), так как Марк был спутником и истолкователем Петра и под его руководством изложил Евангелие, как о том гласит предание от Папия иерапольского и св. Иринея, значащееся в приписках некоторых греческих Евангелий; пред Евангелистом Лукою или изображается Богоматерь с благословляющим жестом, потому что Лука, по древнейшему преданию, имел близкое отношение к Ней, подтверждаемое как тем, что о Ней и о первых годах жизни Иисуса Христа (по разсказам Божией Матери) более повествуется в его Евангелии, чем в прочих св. Евангелиях, так и тем, что он, как живописец, по свидетельству Филосторгия и Н. Каллиста, непосредственно изобразил Ея лик, или же изображается апостол Павел, которому апостол Лука, как ученик его, долгое время сопутствовал в миссионерских путешествиях ( Деян. 6, 10; 27, 27 ; 2Тим. 4, 11 ), притом и самое Евангелие Луки, по древнему преданию, составлено под влиянием апостола Павла; Евангелист Иоанн изображается диктующим Евангелие ученику и спутнику Прохору, вверху же его звездное небо и благословляющая десница. |
| Но вернемся к нашей теме — о подлинности Евангелий. И для того, чтобы быть более убедительным, сошлемся на древние свидетельства о Евангелиях. Жил во II веке епископ Папий Иерапольский. В дошедших до нас фрагментах из его творений мы находим не просто упоминание о Евангелиях, но ясные указания о принадлежности того или иного текста определенному автору. При этом Папия Иерапольского отделяют от евангелистов всего сто лет, а не тысяча, как в случае с Гомером. Другое важное свидетельство, принадлежащее Иринею, епископу Лионскому, также относится ко II веку. Ириней сообщает весьма ценные данные об апостолах и о составленных ими Евангелиях. Он, в частности, пишет: “Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Асийском”. Упоминает об апостолах и об их творениях и Тертуллиан — знаменитый церковный писатель, живший в III веке. Наконец, в XVIII веке известным библиографом Муратори была обнаружена рукопись, содержавшая перечень новозаветных писаний. Этот манускрипт, составленный во II веке, ныне известен науке как Мураториев каталог. Итак, помимо самих евангельских повествований, в нашем распоряжении имеются также и свидетельства младших современников апостолов. Все данные, которыми располагают историки, говорят о том, что именно апостолы были творцами евангельских текстов. В ответ на это злонамеренные критики выдвигают встречный аргумент: Евангелия не могут быть подлинными, поскольку между ними есть противоречия в деталях. Эти так называемые противоречия в науке называются разночтениями. Чтобы лучше представить себе механизм возникновения подобных расхождений в рассказах евангелистов, представим себе, например, дорожно-транспортное происшествие, свидетелями которого стали несколько человек. Естественно, что их показания неизбежно будут разниться — не по сути, но в частностях, просто в силу того, что каждый обладает собственным восприятием и видением дела. Будучи едины в том, что касается фиксации факта как такового, свидетели всегда привносят в рассказ о нем индивидуальное понимание происшедшего. Подобная вариативность свидетельских показаний ни в коей мере не ставит под сомнение реальность самого события, но, напротив, способствует объективной реконструкции истинной картины. |
| Отчетливо указывает на этот мотив св. Поликарп в Послании к филиппийцам: «Это пишу вам, братья, о праведности не по собственному притязанию, но потому что вы сами вызвали меня на то. Ибо ни мне, ни другому, подобно мне, нельзя достигнуть мудрости блаженного и славного Павла, который, находясь у вас, перед лицом живших тогда людей, ревностно и твердо преподавал слово истины, и после, удалившись от вас, писал вам послания. Вникая в них, вы можете получить назидание в данной вам вере, «которая есть матерь всех [нас]» 151 » (cap. 3). Наконец, и отношения между христианством и язычеством не приняли еще формы вполне ясной и непримиримой борьбы. Потому ни внутренняя жизнь Церкви, ни внешние отношения не предъявляли требования к обнаружению сил и средств, которые таились в глубине христианской веры. Это было время консервативное, а не творческое. Не должно забывать и того, что как первые проповедники христианства, так и первенствующие христиане были люди простые, а не люди школы, почему и с этой стороны является вполне естественным пренебрежение литературным способом воздействия на верующих. В результате всего этого оказалось, что после безмерного излияния Божественного вдохновения в великий творческий век апостолов как будто наступила духовная реакция, и за весь период, обнимающий целое поколение непосредственных преемников апостольских, мы имеем очень мало произведений, слишком недостаточно освещающих состояние Церкви в это время. Сюда относятся: послание, известное с именем апостола Варнавы , Послание св. Климента Римского к коринфянам, семь посланий св. Игнатия Богоносца (к эфесянам, к магнезийцам, траллийцам, римлянам, филадельфийцам, смирнянам и к Поликарпу, епископу Смйрнскому), Послание св. Поликарпа Смирнского к филиппийцам, «Пастырь» Ермы, отрывки сочинения Папия Иерапольского и «Учение 12-ти апостолов». Произведения эти обычно обозначаются общим именем: «писания мужей апостольских», чем ясно выражается предположение, что писатели их суть «мужи апостольские» – ο ποστολικοι ανδρες, patres apostolici, viri apostolici. |
| После Вознесения Господня и Сошествия Святого Духа св. Иоанн 15 лет не оставлял Иерусалима — до блаженного успения порученной его попечению Божией Матери. Вместе с Петром и Иаковом он принимал деятельное участие в устроении Иерусалимской церкви, так что вместе с ними считался одним из столпов ее (Гал. 2:9). Когда были крещены новообращенные самаряне, для низведения на них Духа Святого к ним отправился св. Иоанн вместе со св. Петром (Деян. 8; 14). Позже и он направился с евангельской проповедью в римские провинции Малой Азии, а по смерти свв. Петра и Павла основал свое постоянное местопребывание в Ефесе. Отсюда он управлял всеми церквами Малой Азии в качестве верховного их пастыря. Из Ефеса он был сослан на остров Патмос при императоре Домициане, после того, как чудесным образом сохранил свою жизнь, быв ввержен в котел с кипящим маслом. В этой ссылке он написал свой Апокалипсис о будущих судьбах Церкви Божией и всего мира. При императоре Нерве он возвратился в Ефес и там уже в конце I века христианской эры, по убедительным просьбам многих, написал свое Евангелие и затем три послания. Всю жизнь он оставался девственником и почил своею, несколько загадочною, смертью уже в начале II века, будучи более 100 лет возрастом, в городе Ефесе, который до сего времени сохранил воспоминание о нем в своем современном названии " Айя Селук " , что значит " Святой Богослов " . Подлинность первого послания Иоаннова Хотя св. Иоанн и не называет себя по имени в начале послания, но говорит о себе как об очевидце и самовидце событий земной жизни Господа Иисуса Христа (1:1-4). Вся христианская древность единодушно признавала это послание писанием св. Иоанна Богослова. Особенно важны показания св. Поликарпа и Папия Иерапольского, которые были учениками св. Иоанна Богослова, а также св. Иринея, бывшего учеником св. Поликарпа. Свидетельства о его подлинности мы находим и у Климента Александрийского, у Тертуллиана, у Оригеиа, у Дионисия Александрийского и др. Есть оно и в так называемом Мураториевом каноне, и в сирском переводе Пешито. Евсевий причисляет это послание к несомненно каноническим. Никаких сомнений в подлинности его в древней Церкви не было. |
|
|
