| Часть 1 Много лет назад, когда я укладывал старшую дочь в постель, она спросила меня: «Папа, почему мы верим в Воскресение?» Я всегда учил обеих моих дочерей быть сильными и думать своей головой, так что был рад такому вопросу и ответил как возможно лучше, приводя исторические доказательства. Напоследок она сказала: «А, хорошо. А то я боялась, что ты скажешь, что мы должны верить в это только потому, что в Библии так написано». Такого быть не могло: папа не фидеист и не склонен впадать в порочный круг при доказательстве. Христианство основано на веских доводах и выдержит проверку историческими фактами. Сейчас я изложу суть дела, что касается христианства, чуть полнее, чем в ту давнюю ночь. Мы начнем с записанного в Новом Завете, но этим не окончим. Прежде всего о Новом Завете важно отметить, что текст Евангелия был записан в считанные десятилетия после событий, о которых авторы намеревались поведать. Согласно древнему преданию (заимствованному Евсевием Кесарийским в «Церковной истории, 3.39» из более древних текстов Папия Иерапольского), воспоминания ап. Петра записал ап. Марк, так что материал Евангелия от Марка датируется шестым десятилетием первого века, примерно через 30 лет после событий, о которых речь. Ап. Лука, который также писал в середине I века, говорит, что он расспросил многих очевидцев тех самых событий, чтобы донести до читателей беспримесную правду (Лк. 1: 14). В Евангелии от Иоанна (которое датируется до 70 г. по Р.Х. Джоном А.Т. Робинсоном и примерно восьмым десятилетием первого века – другими исследователями) есть утверждения, что составил его очевидец событий (напр., Ин. 19: 25, Ин. 21: 24). Это значит, что весь этот материал был записан в пределах около пятидесяти лет после смерти Иисуса. Евангельский материал был оформлен в тексты практически тотчас же – в пределах около пятидесяти лет после смерти Иисуса Пусть по крайней мере одно будет для нас ясно: в исторических масштабах пятьдесят лет – ничто. Я обратился в христианство более пятидесяти лет назад и помню обстоятельства обращения вполне ясно. Я женился почти пятьдесят лет назад и могу точно вспомнить подробности свадьбы, равно как и многие разговоры с моей подругой/невестой задолго до свадьбы. Мои мемуары хоть я их и не намерен издавать – содержали бы, по крайней мере, не больше исторических подробностей, сколько их находим в Евангелиях. Сравните, например, с историями о словах и жизни Мухаммеда: эти рассказы датируются 250 годами позже этих событий. А евангельский материал был оформлен в тексты практически тотчас же. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕТР Первоверховный апостол (пам. 29 июня, 16 янв.), миссионер; согласно христ. традиции, автор 2 Посланий, вошедших в состав канона НЗ. В Евангелиях Ап. Петр. Икона. VI в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) Ап. Петр. Икона. VI в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) В Евангелиях П.- наиболее часто упоминаемый из апостолов (в общей сложности под разными именами (П., Симон, Кифа) - 110 раз, из них 75 - у синоптиков и 35 - у Иоанна - Хенгель. 2012. С. 11). Линия взаимоотношений между Иисусом и П. проходит через все евангельские повествования - от первых рассказов о призвании учеников до истории отречения П. и прощения его воскресшим Иисусом. Раннехрист. источники единодушно свидетельствуют о том, что именно воспоминания П. легли в основу Евангелия от Марка ( Iren. Adv. haer. III 1. 1; Euseb. Hist. eccl. III 39. 15 (здесь цитата из Папия Иерапольского); VI 14. 5-7 (цитата из Климента Александрийского)). Папий Иерапольский и Ириней Лионский называют ап. Марка «переводчиком» (ρμηνευτς) П. Слово ρμηνευτς (ср. также: Hieron. In Matth. Praef.//PL. 26. Col. 18-20; блж. Иероним употребляет слово interpres в смысле «переводчик» или «толкователь») может означать, что П. плохо говорил на греческом и нуждался в переводчике, особенно в своих миссионерских путешествиях. Однако это совсем не обязательно: как уроженец преимущественно грекоязычной Вифсаиды , он мог владеть греческим с рождения (см.: Бокэм. 2011. С. 232). Возможно, авторы II в. имели в виду, что ап. Марк записал на греч. языке истории, к-рые П. рассказывал на арамейском (ср.: Там же. С. 249). Слово ρμηνευτς, кроме того, может значить «толкователь». (Подробнее об этом см. в статьях Евангелие , разд. «Происхождение»; Марк , апостол и евангелист.) Ириней считал, что Евангелие от Марка было написано после смерти П. ( Iren. Adv. haer. III 1. 1), к-рая произошла между 64 и 67 гг. Климент Александрийский, напротив, относил это Евангелие ко времени пребывания П. в Риме (ок. 45-65 гг.) (ср.: Euseb. Hist. eccl. VI 14. 5-7). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНДРЕЙ КЕСАРИЙСКИЙ архиеп. Кесарии Каппадокийской, автор первого сохранившегося толкования на Откровение Иоанна Богослова (между 563 и 614). Работа А. К. имеет большое значение для изучения истории текста Апокалипсиса и ранней истории его толкования, т. к. содержит цитаты из творений более ранних Отцов и церковных писателей (святых Папия Иерапольского , Иринея Лионского , Мефодия Олимпийского и др.) и полемику с Икумением , греч. экзегетом, автором комментария на Апокалипсис (F. Diekamp). В своей работе А. К. стремился раскрыть тройной смысл Апокалипсиса: букв., тропологический и анагогический. Трудом А. К. пользовались многие более поздние визант. экзегеты, напр. Арефа Кесарийский (кон. IX в.). Толкование А. К. было переведено на груз. (X в.), армян. (XI в.) и на народный греч. (богослов Максим Пелопоннесский ; XVI в.). Слав. перевод толкования осуществлен вместе с переводом Апокалипсиса не позднее Х в., вероятно в Болгарии (старший список - сер. XIII в., переписан новгородским книжником пономарем Тимофеем - БАН. Никольск. 1). До сер. XV в., а часто и позднее, Апокалипсис у славян бытовал только в толковом варианте. Новый перевод толкования выполнил Лаврентий Зизаний (XVI в.). В 1584 г. в Ингольштадте иезуитом Пельтанусом опубликован лат. перевод комментария, в 1596 г. Фредериком Зильбургом осуществлено критическое издание греч. и лат. текста, вошедшее затем в PG. А. К. также написал 2-томный труд богословско-этического содержания под названием «Θεραπευτικ» (Попечение), от к-рого дошел только один фрагмент. Изд.: PG. Т. 106. Col. 215-458; 1387-1394 [коммент.]; Толкование на Апокалипсис св. Андрея Кесарийского/Пер. Лаврентия Зизания. К., 1625. М., 1712, 17682; Толкование на Апокалипсис святаго Андрея, Архиепископа Кесарийского/Пер. М. С. Боголюбского. М., 1882, 18842, 18893, 19014, 1992р; пер. В. М. Юрьева. 1904, 19092; Θεραπευτικ//Analecta Patristica/Ed. F. Diekamp. 1938. Р. 161-172. Лит.: Diekamp F. Das Zeitalter des Erzbischofs Andreas von Caesarea//Historisches Jahrbuch. 1897. Bd. 18. S. 1-36; Schmidt J. Studien zu Geschichte des griechischen Apokalypsentextes. Münch., 1955. Bd. 1: Der Apokalypsis-Kommentar des Andreas von Kaisareia; Castagno А. М. Il problema della datazione dei Commenti all " Apocalisse di Ecumenio e di Andrea di Cesarea//Atti e Memorie dell " Accademia delle Scienze di Torino. Classe di Scienze morali, storiche e filosofiche. 1980. T. 114. Р. 223-246. А. И. Макаров Рубрики: Ключевые слова: АДАЛЬВИН архиеп. Зальцбургский (859-873), один из организ. ареста св. равноап. Мефодия, архиеп. Моравского |
| При рассмотрении Нового Завета мы, прежде всего, должны решить вопрос о семитизмах. Без сомнения, таковых нужно ожидать и в Н. З.-во 1-х потому, что в них есть выдержки из греческого (собств. еврейского) В. З., о характере коего сказано выше, а во 2-х потому, что весь окружавший его мир был семитическим и- особенно-арамейском. Это видно из имен в роде Иешуа-Иисус, Кифа, Воанергес для сынов Зеведеевых, всех собственных сложных имен, начинающихся с Вар (Бар) сын такого-то и др., далее-из различных арамейских языковых остатков в Н. З., напр., Авва, Еффафа, Талифа Куми(), из слов Господа на кресте «Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя оставил еси», как они выражены по-гречески, из речения Апостола Павла ( 1Kop. XVI, 22 ) «Маранафа» (Господь наш пришел), из употребления в Н. З. притчей, что не по-гречески 40 , наконец, из свидетельства (у Евсевия Ц. И, III, 39, 16) Папия, епископа Иерапольского, что Матфей записал слова Господни на еврейском языке ( βρα δι διαλ κτ). Поскольку собственно еврейский язык тогда уже не был живым и едва ли «мытарь» Матфей путем специального изучения мог настолько овладеть им, то обычно [хотя далеко не бесспорно] предполагается, что у Папия нужно разуметь арамейский язык 41 . По характеру языка, – и в речах Евангелий, особенно Матфея и Луки, и в источниках книги Деяний заметны арамейские особенности. Дальман констатировал 42 целый ряд сочетаний слов,– напр., λθ ν, ρχ μενος с verbum finitum Mamф. V, 24 и др., φε ς, κα αλιπι ν при обозначении ухода Mamф. XIII, 36 и др., καθ σας при некоторых действиях в сидячем положении Mamф. XIII, 48 и др., στ ς, ταθε ς при глаголах прошения и под. Mamф. VI, 5 и др., ναστ ς и γεριε ς с verba finita Mamф. IX, 9 и др., при чем оказалось, что чистые евраизмы встречаются почти исключительно у Луки. Равно показано у Кальмана арамейское происхождение и для ряда понятий, напр., βασιλε α τ ν ο ραν ν с его сочетаниями, α ν μ λλων, ζω α νιος, κ σμοσ в религиозном смысле, κ ριος о Боге, πατ ρ ν το ς ο ρσνο ς υ ς το ανφ που, Χριστ ς, υ ς Δαβε δ о Христе. Значит, семитизмы несомненны в Н. З. 2. Язык Нового Завета и Κοιν |
| Св. Игнатий Богоносец . В посланиях Игнатия Богоносца мы так же встречаемся с ясными намёками и ссылками на Апокалипсис. Так, в послании к Ефесянам ( Еф.15:3 ) читаем: «να μεν ατο ναο», что отсылает в Откр.21:3 13 ; κα ατς ν μν ϑες μν. Ср. кроме того послание к Фил.6:1 с Откр.3 :12д. Папий, еп. Иерапольский. Что касается Папия, еп. Иерапольского, то его свидетельство об Апокалипсисе впервые выступает в комментарии на Апокалипсис, принадлежащем кесарийскому епископу Андрею, следовательно, – в первой четверти VI столетия (?). В конце введения к своему комментарию еп. Андрей говорит: «О боговдохновенности Апокалипсиса нету нужды говорить много, так как достоверность его засвидетельствована блаженными мужами – Григорием Богословом , Кириллом, а также древнейшими – Папием, Иринеем, Мефодием и Ипполитом» 14 . По смыслу приведённого свидетельства выходит, что Папий считал Апокалипсис боговдохновенным, следовательно, каноническим писанием или, что то же, признавал его, подобно Иринею, Ипполиту и другим вышепоименованными мужами, подлинным произведением Евангелиста и Апостола Иоанна Богослова. Вышеприведённое свидетельство Андрея, еп. Кесарийского, о Папие нередко подвергалось разным нападкам и возражениям, причём возражателями с особенной силой выдвигались два главных основания или вернее, повода к сомнениям: 1) Андрей, еп. Кесарийский, писатель VI века и, следовательно, его авторитет, как историка, не может идти в сравнение с авторитетом Евсевия Кесарийского ; 2) более древний и точный в своих исторических известиях Евсевий Кесарийский совершенно умалчивает о знакомстве Папия с Апокалипсисом, как священным каноническим писанием 15 . Первое из приведённых соображений нельзя назвать веским, потому что нет никаких оснований предполагать, что еп. Андрей не имел под руками и, следовательно, не читал самолично сочинений Папия 16 ; порукой в этом является весь его комментарий, в частности справедливость его известий об Иринее, Мефодии и Ипполите. Таким образом, можно полагать, что известия о Папии отличаются не меньшей достоверностью, чем известия Евсевия Кесарийского . |
| Ибо не думаю, что из книг можно почерпнуть столько сведений, сколько дает живой и пребывающий голос 783 : (Евсевий, Церковная история, 3.39.3–4) 784 . Можно заметить, что Папий не проявляет никакого интереса к анонимным общинным преданиям – его интересуют предания, формируемые и передаваемые конкретными людьми: учениками старцев (то есть теми, кто слушал учение старцев, а затем побывал в Иераполе), старцами (конкретными учителями азиатских церквей, несомненно, известными Папию по именам) и учениками Иисусовыми (Двенадцатью и как минимум некоторыми другими). Несомненно, он опирался на предания об Иисусе, имевшие хождение в его собственной иерапольской общине – однако, насколько мы можем судить по этому и другим фрагментам, едва ли интересовался анонимной коллективной традицией даже той общины, к которой сам принадлежал. Возможно, местные предания об Иисусе были известны ему как свидетельства определенных очевидцев. Мы помним, что в Иераполе обосновались Филипп благовестник и его дочери-пророчицы: с последними Папий, очевидно, был знаком, поскольку записывал их рассказы. Что бы ни происходило с преданиями об Иисусе в общине Папия на ранней стадии ее истории – с появлением в церкви Филиппа и его дочерей верующие получили весь корпус преданий от людей, хорошо знавших, по крайней мере, многих очевидцев. Поэтому нет оснований полагать, что те предания, которые Папий услышал от своих земляков, отстояли от конкретных очевидцев дальше, чем те, что он собирал у проезжающих. Наконец, вспомним и то, что хотя пишет Папий позже, но то время, о котором он пишет – это время трудов Матфея, Луки и Иоанна. Таким образом, его заботу о прослеживании судьбы преданий вплоть до конкретных свидетелей нельзя считать поздним апологетическим приемом. Скорее всего, примерно так же относились к преданиям об Иисусе авторы Евангелий. Помимо всего прочего, указание Папия на цепочку конкретных учителей, через которых предание восходит к конкретным очевидцам, типично для святоотеческой литературы. Особенно интересен в этом отношении отрывок из Иринеева «Послания к Флорину» (который мы частично цитировали выше, в главе 2), поскольку Ириней, как и Папий, говорит здесь о своем личном опыте. |
| Автор Учения 12-ти Апостолов, хотя представляет возможность Апостольского служения в его собственное время, тем не менее ценит достоинство его так высоко, как только можно представить, и говорит, что Апостолов должно принимать как Господа. Это впечатление авторитета Апостолов, побуждало к особой сдержанности в наставлениях вообще, а в особенности тем лицам, которые, например, были «сотаинниками Павла Освященного» ( Игнатий Богоносец . Послание к Ефесянам, 12). Отчетливо указывает на этот мотив святой Поликарп в Послании к Филиппийцам: «Это пишу вам, братья, о праведности не по собственному притязанию, но потому, что вы сами вызвали меня на то. Ибо ни мне, ни другому, подобно мне, нельзя достигнуть мудрости блаженного и славного Павла, который, находясь у вас, пред лицом живших тогда людей, ревностно и твердо преподавал слово истины, и после, удалившись от вас, писал вам Послания. Вникая в них, вы можете получить назидание в данной вам вере, которая есть матерь всех» (3). Наконец, и отношения между Христианством и язычеством не приняли еще формы вполне ясной и непримиримой борьбы. Поэтому ни внутренняя жизнь Церкви, ни внешние отношения не предъявляли требования к обнаружению сил и средств, которые таились в глубине Христианской Веры. Это было время консервативное, а не творческое. Не должно забывать и того, что как первые проповедники Христианства, так и первенствующие христиане были люди простые, а не люди школы, почему и с этой стороны является вполне естественным некоторое пренебрежение литературным способом воздействия на верных. В результате всего этого оказалось, что после безмерного излияния Божественного вдохновения в великий творческий век Апостолов, как будто наступила духовная реакция, и за весь период, обнимающий целое поколение непосредственных преемников Апостольских, мы имеем очень мало произведений, слишком недостаточно освещающих состояние Церкви в это время. Сюда относятся: Послание, известное с именем Апостола Варнавы , Послание святого Климента Римского к Коринфянам, семь Посланий святого Игнатия Богоносца (к Ефесянам, к Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Филадельфийцам, Смирнянам и к Поликарпу, епископу Смирнскому), Послание святого Поликарпа Смирнского к Филиппийцам, пастырь Ермы, отрывки сочинений Папия Иерапольского и Учение 12-ти Апостолов. |
| Аналогично и блаж. Августин, с одной стороны, сравнивал священных писателей с руками, записывающими то, что диктует Бог , но с другой – учил, что при составлении библейских книг они следовали определенному плану и порядку мыслей, что последующие писатели пользуются трудами предшествующих и дополняет их 11 . Уместно вспомнить и слова Папия Иерапольского о том, что св. ап. Марк записал события евангельской истории не в их точном порядке, а по определенному плану, но при этом все же не погрешил 12 . Таким образом, путем даже краткого анализа святоотеческого учения, библейская богодухновенность, в смысле особого творческого акта, может быть описана, как особое воздействие благодати Святого Духа на библейского автора, которое открывает ему истины о Боге и Его отношении к миру, о человеке и домостроительстве Божьем ко спасению человека, а также побуждает священного писателя выразить эти истины на конкретном языке, в определенных культурных условиях и в конкретной исторической обстановке, с тем чтобы по возможности полнее раскрыть их народу Божию. Это понимание позволяет устранить смущающую многих проблему: могли ли сами писатели Ветхого Завета понимать идеи относительно будущего Мессии и Его царства, если такое понимание существенно возвышалось над общим уровнем народа Израилева, по своей грубости и жестоковыйности нуждавшемся в возвещении строгого монотеизма? Уже один из первых христианских авторов, св. Игнатий Богоносец , называя священных писателей «обоженными» людьми, подчеркивал, что они вдохновлялись знанием о вочеловечении Сына Божия 13 . А свт. Иоанн Златоуст именно в таком несоответствии, разрыве между просвещенным Божией благодатью умом пророка, усвоившим возвышенные и иногда даже необъяснимые для человека истины, с одной стороны и общенародной невысокой религиозной культурой, грубостью и неопытностью слушателей – с другой, видел одну из причин неудобовразумителъности некоторых мест Писания, особенно Ветхого Завета. И хотя священные авторы используют человеческие приемы речи для описания божественных свойств (антропоморфизмы и антропофатизмы), в силу ограниченности человеческого языка нам и доныне не все понятно в таинственных видениях пророков. Таким образом, именно желание и необходимость священных авторов приспосабливаться к немощи и ограниченности слушателей и является, согласно Златоусту, одной из причин трудности для понимания многих мест Ветхого Завета 14 . Прикровенностъ же пророчеств Ветхого Завета о мессианских временах Златоуст объясняет тем, что до их исполнения должно было пройти еще много времени. Как Моисей имел покрывало на своем лице, сойдя к народу с горы Синайской, так и пророчества, будучи непонятными вплоть до своего исполнения, должны были иметь словесное покрывало в виде ветхозаветного закона. Но эта прикровенность была и остается полезной для читателей Писания, чтобы они употребляли усилие к его уразумению и стремились к его исследованию 15 . |
| бл. Иероним Стридонский (около 342–420), О знаменитых мужах, 18 1300 Фрагмент 11 Да будет же известно, как думали Отцы, что по устроении чувственного мира за гордость и зависть он [диавол] так низвержен, что, говорит апостол, ему вверено было прежнее начальство воздушное ( Еф.6:12 ). И Папий так [говорит] дословно: «Некоторым из них, то есть из прежних Божественных Ангелов, [Бог] дал управлять устроением земли и поручил начальствовать хорошо». И далее говорит: «Вышло так, что назначение их не привело к нужной цели. И извержен был на землю великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаной, прельщающий вселенную, и ангелы его». св. Андрей Кесарийский , Толкование на Откровение, слово 12, гл. 34 (цит. рус. пер., с. 95, с уточнениями). 1307 Фрагмент 13 Итак, древнейшие из церковных экзегетов – имею в виду философа и современника апостолов Филона, известного (πολς) Папия Иерапольского , ученика евангелиста Иоанна, Иринея Лионского , мученика и философа Иустина, Пантена Александрийского и Климента [автора] Стромат, и их последователей – духовно рассматривали [слова] о рае, относя 1314 [их] к церкви Христовой. В их числе и двое каппадокийцев, во всем премудрые Григории. Все они по таковым причинам говорили, что есть и некий духовный рай. Пс.- Анастасий Синаит , Толкования на шестоднев, 7 1315 Фрагмент 14 Итак, вышеприведенное благословение бесспорно относится ко временам Царства, когда будут царствовать праведные, восстав из мертвых, когда и тварь, обновленная и освобожденная, будет плодоносить множество всяческой пищи от росы небесной и от тука земного. Так и пресвитеры, видевшие Иоанна, ученика Господня, сказывали, что они слышали от него, как Господь учил о тех временах и говорил: «Придут дни, когда будут расти виноградные деревья, и на каждом будет по десяти тысяч 1316 лоз, и на каждой лозе по десять тысяч веток, и на каждой ветке по десять тысяч прутьев, и на каждом пруте по десять тысяч кистей, и на каждой кисти по десять тысяч ягодин, и каждая выжатая ягодина даст по двадцати пяти мер вина. 1317 И когда кто-либо из святых возьмется за кисть, то другая [кисть] возопиет: «Я лучшая кисть, возьми меня; чрез меня благослови Господа». Подобным образом и зерно пшеничное родит десять тысяч колосьев и каждый колос будет иметь по десять тысяч зерен и каждое зерно даст по десять фунтов чистой муки; и прочие плодовые деревья, и семена, и травы будут производить в соответственной сему мере, и все животные, пользуясь пищею, получаемой от земли, будут мирны и согласны между собою и в совершенной покорности людям». |
| Кроме того, еретики всякою лестью отклоняли христиан от общения с Апостолами ( 1Ин.1:1–4 ); учили, что и они (еретики) говорят от Духа Святого ( 1Ин.4:1–3 ), что грехи не лишают людей общения с Богом, и что грехи – не преступления, а необходимое переходное состояние на пути развития ( 1Ин.1:8–10; 3:4–5:17 ). Слыша это, некоторые из христиан приходили в сомнение, другие вовсе отпадали от Христа ( 1Ин.5:16–17 ), а иные делались двоедушными, думая, что можно любить и Бога и мир, враждебный Богу ( 1Ин.2:15–17 ). Некоторые же считали неважным принимать участие в идолослужении ( 1Ин.5:18–21 ). Вот сколь сильны были побуждения к написанию Иоанном послания! К тому же еще, это было время, когда уже никого не было из ближайших самовидцев и слуг Божественного Слова, а именно: примерно около 90 года по Рождестве Христовом. Наконец, город Ефес, где имел преимущественное пребывание Апостол Иоанн, как один из важнейших городов Малой Азии, был средоточным пунктом распространения ересей. Отсюда же посему должно было возвеститься и истинное учение о Христе и жизни по Христе, в опровержение ложных учений. В некоторых древних рукописях даже прямо и указывается Ефес, как место написания послания. Назначение послания и первые свидетельства о нем Как написанное в городе Ефесе, первое послание Иоанна прежде всего передано было Ефесским христианам, но оно предназначалось не для них одних только, но и для всех христиан, как послание соборное, не имеющее местного назначения, почему оно могло вскоре быть передано христианам в соседний город Смирну и рассылаться к Парфянам 730 и в Александрию, откуда идут древнейшие известия о сем послании. О сем послании находятся свидетельства в писаниях учеников Иоанна, а именно: у святого Поликарпа, епископа Смирнского, у Папия, епископа Иерапольского; а святой Ириней, епископ Лионский, ученик святого Поликарпа, приводит из него многие места. Далее идет ряд свидетельств о сем послании в творениях святого Киприана, епископа Карфагенского, Дионисия Александрийского , Оригена и других. По словам церковного историка IV века, Евсевия Кесарийского , «первое послание Иоанна, как у современных ему, так и у древних бесспорно признавалось подлинным и принадлежащим именно Иоанну, возлюбленному ученику Господа». Кроме того, Евсевий утверждает, что название его соборным известно было всему христианскому миру с глубокой древности. А святой Иоанн Златоуст , подготовляя своих слушателей к истолкованию сего послания, говорил: «будем внимать не рыбарю, не сыну Зеведееву, но тому, кто ведает глубины Божия, т. е. Духу, движущему эту лиру». Содержание послания и его отличительный характер |
|
|
