| его перечень сторонников Ария в Никее у Никиты в Thes. orthod. fidei V, 7; Филосторгия повторяет Suidas под τιος], который не всегда безошибочен; против него – Феодор[ит] I, 22» [на деле Феодорит ни за, ни против Филосторгия, так как он совершенно не знает, что Павлин тирский был при конце жизни епископом антиохийским; но его «Евлалий» – повидимому – за Филосторгия; и обычное мнение о Павлине тирском, как преемнике св. Евстафия, есть собственно комбинация сообщений Филосторгия и Феодорита, ср. выше, IV часть, где приведена таблица]. «Хроника Иерон[има]; список, напр., Никифора, ed. de Boor, 130, 20 , и таблицы Феофана; никейские подписи с именем Зинона тирского, преемника Павлина; письмо Александра ал. к Зинону тирскому у Епиф. LXIX, 4, ср. Евсевий, С. Marcell. I, 4, 2 ; в III фрагм. Илария и у Созом. III, 11 разумеется, вероятно, пресвитер Павлин, глава евстафиан, друг Киматия, участвовавшего впоследствии в его хиротонии (ср. Хрон. Иерон. var. lect.).» – Признаюсь, мне не приходила и в голову мысль, чтобы Павлина фрагментов Илария и Созомена мог кто-либо отождествить с пресвитером Павлиномъ главою евстафиан. Этого Павлина я не имел в виду уже потому, что и в 324 и в 342 гг. он несомненно был только пресвитером и епископом стал только в 362 году; но восточные отцы сердикского собора говорят о «Павлине, некогда епископе Дакии». Слова Созомена (Παυλνφ κα Εσταθφ τος γησαμνοις τς ντιοχων κκλησας) правда не столь определенны и несомненно приложимы и к пресвитеру Павлину, который по низложении св. Евстафия был несомненно главою, вождем антиохийских евстафиан. В настоящее время мне представляется даже не только вполне возможным, но и очень вероятным, что сам Созомен, писавший в V веке, когда Павлина II антиохийского, главу антиохийских евстафиан, недовольных св. Мелетием, еще все хорошо помнили, благодаря вызванной его хиротонией антиохийской схизме, имел в виду в приведенных словах именно этого Павлина, и, может быть, поэтому именно он и говорит об γησμενοι антиохийской церкви, не об πσκοποι. |
| Мелетий в своём догматическом развитии, таким образом, проходит школу, какую проходили многие из тогдашних ариан: начал с решительного арианства и кончил несомненным Православием. Замечательно, что Мелетий, подобно всем епископам антиохийского направления, избегал общения с Аполлинарием. Общество последователей одного и общество последователей другого оставались вне церковного общения 454 . В церквях сирийских и малоазийских Мелетий пользовался известностью, уважением и популярностью. По словам Василия Великого , «весь Восток» признавал Мелетия истинным епископом Антиохийским и все почитали его как человека, «неукоризненного в вере и по жизни не имеющего никакого сравнения с другими» 455 . Не то видим в Риме и Александрии: здесь он считался прямо еретиком. Папы проклинали его, в Александрии не хотели иметь с ним общения 456 . Обращаемся ко II Вселенскому собору. На этом соборе Мелетий занимал бесспорно первенствующее значение (πρεδρος), как об этом прямо и ясно свидетельствует Григорий Богослов 457 . Первенствующее положение Мелетия Антиохийского на соборе не говорит ли о том, что представители антиохийского направления стояли во главе собора? К сожалению, Мелетий вскоре, ещё во время собора, умер. Он умер и унёс с собой в гроб тот мир, какой он умел водворять на соборе! Вопрос, поднятый на соборе, о преемнике Мелетию показал с ясностью, каким духом, какими склонностями, каким направлением отличались отцы собора, что для нас так важно. Предложение, вышедшее от лица Григория Богослова , – утвердить кафедру Антиохийскую за Павлином, который оставался ещё в живых, – встретило на соборе решительное и единодушное сопротивление. Отцы ни в каком случае не хотели объявить Антиохийским епископом Павлина, недруга Мелетия, креатуру римскую, любимца александрийского. Молодые епископы собора, живые и впечатлительные, подали голос против Павлина, а за ними и все почтенные старцы-епископы. Весь собор, как один человек, высказался против поставления Павлина. Главным основанием выставлено было отцами то, что утвердить Павлина – это значило бы уступить Западу. |
| Сколько кроткой задушевности в тоне этой речи – речи простой, но чрез эту-то простоту и неподражаемо поэтической, благородной, возвышенной! Здесь говорит одно чувство, которое так полно, что не требует поэтических образов для своего выражения; ему не нужно убранства, не нужно украшений, оно говорит само за себя. Иной характер имеет знаменитая речь поэта пред собором; сильная, мужественная и авторитетная, но в то же время сдержанная, спокойная и плавная, она близко напоминает в бессмертной поэме Гомера речь также старца, но старца другого типа, «сладкоречивые речи которого лилися как мед благовонный» (Илиада I, 249). Речь святого Григория, произнесенная им в собрании ста пятидесяти епископов, имела целью прекратить распрю 159 волновавшую, к великой скорби православных христиан, тогдашнюю Церковь , и содействовать утверждению мира в ней. Несогласие, существовавшее между Церквами Восточной и Западной или, лучше сказать, между предстоятелями той и другой, вызвано было совместным пребыванием в Антиохии двух архиепископов, Мелетия и Павлина. Мелетий, при содействии епископов Восточной Церкви, занимая кафедру Антиохийской Церкви, пользовался всеми правами, принадлежащими кафедре. Павлин же, утвержденный в архиепископском сане епископами Западной Церкви, оставался без кафедры. Предстоятели Западной Церкви, давно уже стремившиеся к преобладанию в управлении делами Церкви, недовольны были предпочтением Мелетия Павлину и решились лучше нарушить союз мира с Восточной Церковью , нежели допустить неисполнение их определений. Но через несколько дней по утверждении святого Григория в звании архиепископа Константинопольского умирает Мелетий, председательствовавший на соборе. Казалось бы, что смерть его представляла удобный случай к водворению мира в Церкви возведением на упразднившийся Антиохийский престол Павлина. Но многие из Восточных епископов, особенно младшие из них, водясь более чувствами неприязни к западным епископам за их стремление к преобладанию, воспротивились избранию Павлина на место Мелетия и хотели противопоставить ему кого-нибудь другого. Таким образом, со смертью одного из виновников несогласий между епископами неприязненные отношения между ними не только не прекратились, а, напротив, еще более обострились, разделив епископов на две враждебные партии – мелетианцев и павлиниан. Святой Григорий, понимавший, как важен и нужен для блага Церкви мир, произносит пред собором речь, в которой он сильно настаивает на утверждении Павлина архиепископом Антиохийским. |
| Однако Валуа не без всякого основания заменил Дакию Антиохией. Дакия ведь это – провинция западной половины римской империи («Европы»), единственным представителем которой на никейском соборе был Протоген сердикский, низложенный евсевианами тоже на их сердикском соборе вместе с Осием и уже поэтому нетождественный с Paulinus Daciae их послания. Но восточные отцы этого собора ставят Осию в упрек то, что он «постыдно жил вместе с преступниками и погибшими на Востоке», in Oriente, и первым в числе этих восточных преступников и называют Павлина. Следовательно, этот Павлин был не дакийский – западный, а восточный епископ. За это говорит и тот факт, что его книги сжег восточный киликийский епископ – Македоний мопсуестийский. – Но это не доказывает, что правильно чтение «Antiochiae»: и «Antiochiae» и «Daciae» представляют собою искажение какого-то другого названия. Но какого-же именно? – Предположение, что этот загадочный Павлин был епископом антиохийским – настолько невероятно, что в крайнем случае позволительно было бы здесь успокоиться на простом non liquet: кафедра этого загадочного Павлина нам неизвестна. В действительности, однако вопрос об этом Павлине допускает решение не столь гипотетическое, как это может показаться с первого взгляда. Все ученые, которые имели случай высказаться об этом Павлине, по-видимому, упускали из вида, что на никейском соборе присутствовал между прочим Павлин, епископ аданский из Киликии, сосед по кафедре как того самого Македония мопсуестийского, который сжег магические книги загадочного Павлина, так и Лупа и Феодора тарсских 90 . Имя Павлина аданского сохранилось решительно во всех списках никейского собора и во всех их, за исключением одного только позднейшего ватиканского, стоит рядом с именем Македония мопсуестийскаго 91 . Присутствовал Павлин аданский и на антиохийском соборе 324 года, в списке епископов которого его имя занимает 31-е место 92 . Но в списках епископов соборов: анкирского, неокесарийского и антиохийского посленикейского (около 333 г.), издавшего 25 канонов, мы не встречаем его имени. |
| 273 Бл. Иероним и своем сочинении De viris illustr. рассказывает, что Евстафий был сослан на Траянополь, и что там показывали еще его могилу. Однако мощи Евстафия в 482 г. были перенесены в Антиохию из Филипп (см. хроники Виктора и Феофана). Сократ (IV, 14), а вслед за ним Созомен (VI, 13) утверждают, что он дожил до царствования Валента, но здесь очевидная ошибка. Имя Евстафия уже не встречается в памятниках времен Констанция и Константа, в которых говорится о стольких епископах, находившихся в таком же положении; впрочем мы знаем от Феодорита (III, 2), что Евстафий был уже в могиле, когда Мелетий был избран епископом антиохийским (360 г.). 275 Павлин был по неизвестной причине удален с тирской кафедры: на Никейском соборе в качестве её епископа подписался Зинон. Евсевий, кажется, вскоре после этого посвятил ему свой Ономастик. В своем сочинении Против Маркелла (I, 4) он говорит, что антиохийская церковь потребовала Павлина обратно, как свое собственное достояние; списки антиохийских епископов согласно помещают раньше или позже Евстафия некоего Павла, или Павлина, на долю которого отводят пять лет епископского служения; бл. Иероним в своей Хронике тоже упоминает Павлина и ставит его раньше Евстафия. Феодорит (I, 21) не говорит о нем. Филосторгий (III, 15) выражается очень точно; он помещает Павлина непосредственно перед Евлалием и говорит, что он умер после шестимесячного управления епархией. 276 Письма к антиохийцам, к Евсевию, к епископам (Феодоту, Феодору, Паркиссу, Аэтию, Альфию и другим). Vita Const., III, 59–62. 279 Я склонен думать, что рассказ Руфина (I, 11, см. далее) о возвращении Ария на самом деле относится к Евсевию. Константин не имел особых поводов интересоваться Арием. Евсевий, епископ императорской резиденции, был ему знаком с давних пор; он был даже в отдаленном родстве с императорским домом. Вполне понятно, что вдова Ликиния была огорчена изгнанием Евсевия, своего духовного отца и друга. 280 После Тильмона и многих других исследователей я считаю себя вынужденным устранить здесь письмо, которое Сократ (I, 14) выдает нам за исходящее от Евсевия и Феогния, адресованное к самым видным епископам (τος ορυφαοις τ πισπω), с целью побудить их ходатайствовать о возвращении его авторов из ссылки. См. обсуждение этого вопроса у Tillemont, t. VI, р. 810. С другой стороны, нелегко объяснить происхождение этого документа. Быть может, Сократ ошибся в поименовании авторов письма. Оно довольно естественно для епископов Секунда и Феоны; во всяком случае оно подразумевает, что Арий уже вновь принят епископами в общение, а это произошло лишь в 335 г. |
| Старинные ученые: Тилльмон, ван Босх, а из новейших Каваллера, приводили еще один аргумент за то, что Павлин тирский был жив около 330 года. Его имя упоминается в связи с историей низложения св. Евстафия у Созомена 125 . Как на истинную причину низложения св. Евстафия Созомен указывает на то, что он восхвалял никейскую веру и отвращался последователей (τος μφ τν) Евсевия [кесарийского], Павлина тирского и Патрофила скифопольского, мнению которых следовали восточные «иереи», как мудрствующих по ариански, и открыто обвинял их в этом. Но из этих слов Созомена никоим образом не следует, что около 330 года Павлин тирский был еще жив. Евсевий здесь, как видно из текста II части, несомненно кесарийский (не никомидийский): с ним преимущественно полемизировал Евстафий. Речь у Созомена в данном месте идет собственно не о самом низложении Евстафия, а об его причинах. Истинную причину этого события Созомен 126 и указывает в полемике Евстафия против восточных епископов –антиникейцев, духовными вождями которых были Евсевий, Павлин и Патрофил, почему Созомен и называет их о μφ τν Εσβιον, κα Παυλνον – – κα Πατρφιλον. Но если Павлин вместе с Евсевием и Патрофилом был авторитетом для восточных антиникейцев, то такое название могло удержаться и по его смерти: Арий умер в 330 году, а название «ариане» для его последователей удерживается и до сих пор. Равным образом и опровергать Павлина Евстафий мог и после его смерти: ведь полемизировал же с ним Маркелл около 335 года, когда его несомненно уже не было в живых. Мог Евстафий писать против Павлина и при жизни его, будучи епископом верийским; и эта его полемика всетаки могла быть поставлена ему в вину при его низложении. Но – самое главное – следует обратить внимание на тот факт, что как раз эти три епископа: Евсевий, Павлин и Патрофил были главными деятелями палестинского собора, предоставившего арианам право делать богослужебные собрания, о котором сообщает сам Созомен I, 15 (по Савину). Нетрудно понять, что именно по поводу этого собора в Палестине и Сирии и стали говорить об ο μφ Εσβιον, κα Παυλνον, κα Πατρφιλον. Собор этот был не позже 323 года (Павлин присутствовал на нем еще как епископ тирский). Следовательно, то событие в жизни Павлина тирского, благодаря которому он сделался одним из вождей ариан на востоке, относится ко времени раньше никейского собора. О его деятельности после этого собора и Созомен ничего не знает. |
| Преодоление церковного раскола в Антиохии После того как свт. Мелетий скончался, некоторые авторитетные иерархи (например, свт. Григорий Богослов и свт. Амвросий Медиоланской) предлагали не избирать нового архиерея на Антиохийскую кафедру, а вверить ее управлению еп. Павлина и тем самым положить конец расколу. Однако победила другая точка зрения. Преемником свт. Мелетия был избран его ближайший сподвижник Флавиан, и разделение в Антиохии сохранилось. Хотя православие еп. Павлина не подвергалось сомнению, все же на Востоке именно его считали виновником антиохийской схизмы. При этом Римская Церковь продолжала поддерживать официальное общение с еп. Павлином. Еп. Павлин скончался в 388 г. Однако он успел рукоположить себе преемника — еп. Евагрия. Поэтому и после смерти Павлина раскол не прекратился. Евагрий скончался ок. 392-393 гг. Святителю Флавиану удалось добиться того, что евстафиане более не поставляли себе епископов. Это способствовало постепенному преодолению раскола. В 394 г. полномочия еп. Флавиана были признаны Александрийской Церковью, а в 398 г. — и Римской Церковью. Следует сказать и об еще одном немаловажном аспекте церковного конфликта в Антиохии. Дело в том, что еп. Павлин рукоположил Евагрия Видимо, и сам Павлин был рукоположен единолично еп. Луцифером Каралисским. Потому свт. Флавиан не признавал законности священства в общине евстафиан и настаивал на необходимости перерукоположения всех их клириков. Сколь серьезным было противостояние в Антиохии, можно видеть из проповедей свт. Иоанна Златоуста, который с 386 по 397 гг. служил здесь пресвитером и был ближайшим сподвижником свт. Флавиана. Например, в беседе на слова апостола Павла один Господь, одна вера, одно крещение (Еф 4:5) свт. Иоанн обрушивается с довольно жесткими обличениями на тех, «которые без разбора присоединяются к людям, отделяющимся от Церкви». Обращаясь к защитникам евстафиан, Златоуст восклицает: «Что говоришь ты? " У них та же самая вера, и они также православны " … Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всем прочем, если у них не соблюдена эта последняя? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за нее (благодать священства). А если всякому позволительно, по древней пословице, наполнять свои руки, быть священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник, напрасно (установлен) церковный чин, напрасно лик иереев: ниспровергнем и уничтожим это» (Беседы на Послание к Ефесянам. Как мы видим, свт. Иоанн прямо отвергает наличие благодати священства у последователей Павлина и квалифицирует их как раскольническое сообщество, противостоящее Церкви. |
| «В делах Восточной церкви, – провозглашали отцы, – должен быть господином Восток, а не Запад». Напрасно Григорий Богослов развивал перед отцами мысль, что если сделают уступку Западу в этом вопросе, – «в малом»,– то будут вознаграждены тем, что доныне чуждый Востоку Запад станет на сторону собора. Отцы отвергли предложение 458 . Не ясное ли дело, что дела на соборе находились не в руках александрийцев, а в руках антиохийцев? Кандидатура Павлина не прошла на соборе потому, что он был и считался другом Рима, а с Римом и всех тех, кто доныне стоял заодно с Римом. Григорий Богослов епископов собора за споры из-за Павлина иронически называет «стадом галок», мечущимися «осами» 459 . Но не стадом галок, в сущности, были отцы собора, отвергая Павлина, а, напротив, высоко парящими орлами, с выси серьёзного понимания церковных дел усматривавшими, как опасно было уступить Западу даже в малом, тому Западу, который в это время начал уже ясно показывать стремление к властительству (папа Юлий) 460 . О, если бы всегда, везде Восточная церковь высказывала такую истинную мудрость, какую показал собор! Тогда папы не скоро бы утвердились в мысли, что они епископы епископов! Споры о Павлине закончились тем, что, вместо утверждения его, собор возвёл в достоинство епископа Антиохийского пресвитера антиохийского же Флавиана 461 , того Флавиана, который считал и обличал как еретика Павлина, который наравне с Павлином обличал и Аполлинария в присутствии Мелетия, смотревшего на это дело с одобрением 462 . Может ли быть после этого сомнение в том, какое направление наиболее влияло на соборе: антиохийское или александрийское? Что особенного представляет положение Григория Богослова на II Вселенском соборе? Григорий прибыл для проповеди истины в столицу около 379 года, по его словам, потому, что того желали и «пастыри и овцы» 463 , потому, что того хотел Василий Великий 464 . Но, прежде рассмотрения положения его во время собора, мы необходимо должны в возможной краткости изучить некоторые факты из его жизни в Константинополе до собора, поскольку эти факты проливают свет на события, имевшие место в отношении к Григорию на самом соборе. |
| Констанций даже приказал сослать святого Мелетия в ссылку. Некоторые из православных антиохийских христиан не переставали чтить Мелетия, но другие не переставали на него негодовать потому собственно, что Мелетий был вызван в Антиохию арианами. Последние недоброжелатели Мелетия имели даже своего еп. Павлина. Таким образом сама православная Антиохийская церковь разделилась на две стороны, несмотря на то, что обе стороны держались одного и того же учения (Сокр. 2, 44). Разделение дошло до того, что несогласные не хотели даже молиться в одной церкви: приверженцы Павлина собирались в одной церкви, сторонники Мелетия – в другой (Сокр. 3. 8). При начале заседаний Константинопольского собора св. Мелетий, как известно, скончался; св. Григорий Богослов требовал, чтобы в преемники Мелетию на кафедру Антиохийскую вновь не избирали никого, чтобы Павлин один был признан епископом для всей Антиохии, но прочие члены собора с мнением Григоия не согласились и на место Мелетия избрали нового епископа, чем, очевидно, только поддрежали раскол. 45 Осуждения, на кои указывает здесь св. Григорий, были с двух сторон: епископы египетские осуждали его за то, что он занял Константинопольскую кафедру, имея свою в Сасимах; почитатели Мелетия за то, что св. Григорий по кончине Мелетия сильно держал сторону Павлина. 46 Для разъяснения того, почему в правиле собора поименовывается столько именно округов, ни больше, ни меньше, и почему округи сии являются именно с сими наименованиями, а не с какими другими, надлежит принять во внимание гражданское устройство тогдашней восточной Римской империи. Восточная префектура (одна из 4-х, на кои разделена была Римская Империя: Восточная, Иллирийская, Галльская, Италийская) обнимала собою 5 округов: Египетский, Восточный, Асийский, Понтийский и Фракийский. (Cabassut synops. Concil pars 3, dissert 14 de provinciis Ecclesiae). К этому распределению гражданскому применяется и управление церковное. 47 Некоторые римско-католические юристы в примечаниях на кодексе Грациана, который внес это правило в свое собрание, пишут, что апостольская церковь Римская от самого начала сего правила не принимала (Гефеле 2, 18). |
| К становлению монашеской письменности на латинском Западе имеют непосредственное отношение и еще две выдающиеся личности, связанные узами дружбы: уже упоминавшийся Сульпи–ций Север и Павлин Ноланский. Первый, вдохновленный примером своего друга Павлина и получив благословение св. Мартина, покинул суету мира и в своем поместье Примулак основал монастырь, имея образцом для него обитель Мармутье . Став монахом, Сульпиций остался и «книжником», и писателем. Особо выдающуюся роль в становлении западной монашеской письменности он сыграл не только своим знаменитым «Житием святого Мартина» (к которому следует присовокупить и два послания, запечатлевших дополнительные штрихи образа галльского святого), но и «Диалогами», где ясно намечается типологическая и историческая связь между египетским и галльским иночеством . Кстати сказать, Сульпиций Север, будучи другом " как блаж. Иеро–нима, так и Руфина Аквилейского, весьма скорбел об их разрыве во время «оригенистских споров». Сам неплохо зная сочинения Сульпиций Север Я споре занял среднюю позицию: проводя различие между понятиями «заблуждение» и «ересь», он считал, что Ориген иногда склонялся к заблуждению, но никогда не впадал в ересь; хотя в его произведениях порой встречаются неправомысленные взгляды, но преобладают в них все же прекрасные мысли . Что же касается Павлина Ноланского, то этот богатый и сановный аристократ (возможно, как указывалось, родственник св. Мелании Старшей), сделавший блестящую светскую карьеру, стал, под влиянием свв. Амвросия Медиоланского, Мартина Турского и других святых мужей, горячим сторонником аскетических идеалов, подобно своему другу Сульпицию Северу . Его сочинения (послания и поэмы) не только отражают духовный путь самого Павлина, ставшего из женатого мирянина епископом, но и представляют красочную панораму монашеской жизни его эпохи . Конечно, одним из главных центров рождающейся монашеской письменности на Западе стал Лерин, определивший многие сущностные черты раннесред–невековой западной духовности . |
|
|
