| 14. Св. равноапост. Нины. Пр. Феодула, Иосифа и других синайских отцов. Пр. Стефана, основателя обители Хинолакковой. 15. Пр. Павла фивейского. Англ. Б. мР. Р. В. А. У. Н. 10 янв. 15. Муч. Пансофия. 16. Вериги ап. Петра. Иер. Б. мР. Р. В. A. У. Н. 1 авг. Мучч. Спевсиппа, Елевсиппа, Мелевсиппа. Иер. Бург. Ф. Р. B. А. У. Н. 17 янв. 16. Св. муч. Данакта. 17. Пр. Антония Вел. Иерон. Б. мР. Р. В. А. У. Н. 19. Св. муч. Евфрасии. 20. Свв. мучч. Инны, Пинны и Риммы. 21. Св. муч. Агнии. Иерон. Бух. Гал. Алляциев, Б. мР. Р. А. У. Н. 21 и 28 янв. 21. Свв. мучч. Валериана, Кандида, Акилы и Евгения. 22. Ап. Тимофея из 70. У. 22 же янв. Б. мР. Р. А. Н. 24 янв. Иерон. Ф. 27 сент. В. 16 мая. 9 мая перенесение мощей ап. Тимофея в Царьград. Иерон. Б. А. Муч. Анастасия персянина. Б. Алляц. Ф. мР. Р. В. А. У. Н. 22. Свв. мучч. Мануила, Георгия и других. 23. Св. Павлина милостивого. 247. Пр. Саламана молчальника. Петр. 23. Св. Павлина милостивого. мР. Ф. Р. В. А. У. Н. 22 июня. 23. Пр. Максимы сирина. Пр. Саламана молчальника. 6-й вселенский собор. 24. Св. Вавилы сикилийского. 239. Пр. Македония. Петр. 24. Пр. Евсевин, переименов. Ксении. Свв. мучч. Вавилы сикилийского и учеников его Тимофея в Агапия. Пр. Македония сирского подвижника. 25. Преп. Поплия. Петр. Пр. Мара певца. 1295. Св. Филицаты и 7 сынов ее. 248. 25. Муч. Филицаты. Иерон. Алляц. мР. Р. В. У. А. 23 нояб. Сынов ее. Иерон. Бух. Гал. Англ. Б. Алляц. Р. и все 10 июля. 25. Пр. Поплия сирского. Пр. Мара певца. 26. Пр. Симеона Ветхого. Петр. 26. Пр. Ксенофонта и Марии. Пр. Симеона Ветхого. Мучч. Анании пресвитера и Петра темничного ключаря. Препп. Феодора и Иосифа. 28. Преп. Палладия пустынника. Петр. 28. Пр. Палладия пустынника. 29. Свв. мучч. Романа, Иакова, Филофея, Иперихия и проч. Петр. 29. Свв. мучч. Романа, Иакова, Филофея, Иперихия и др. 30. Пр. Зинона. 1295. 30. Св. Ипполита. мР. У. 23 авг. 30. Пр. Зинона. 31. Мучч. Викторина, Виктора, Никифора и проч. А. У. Н. 25 февр. Февраль 1. Пр. Петра от Галатии. Петр. 1. Мучч. Перпетуи и Филикитаты. Бух. Б. и все прочие 7 марта. |
| Из Диалогов Святитель заимствовал: 1 ноября – житие св.м. Ерминигильда – Диалоги кн. III, гл. 31 русский перевод по изд. 1858 г., с. 229–232; 19 декабря – св. Вонифатия милостивого – там же, кн. I, гл. 9-я, (русский перевод 50–61); 23 января – св. Павлина Ноланского , «о сем святом пишет св. Григорий Двоеслов кн. III, гл. 1-я (русский перевод, 153) и Августин и Ураний священник», последние указаны по книге П. Скарги «Животы свв.»; 14-го марта – преп. Венедикта – Диалоги кн. II, (русский перевод, с. 77–152); 12-го апреля – преп. Исаака Сирина – Диалоги кн. III, гл. 14 (русский перевод, с. 181); 27-го июня – св. Севира пресвитера – Диалоги кн. I, гл. 12 (русский перевод, с. 72); 23-го августа – преп. Евтиха и Флорентия – Диалоги кн. III, гл. 15 (русский перевод, с. 188); 16 мая – блаж. отроковицы Музы – Диалоги кн. IV, гл. 17 и 25. (русский перевод, с. 291–298). Во всех этих заимствованиях Святитель точно цитирует источник, указывая его книги и главы. 216 См., напр., житие Марии Магдалины – 22 июля и Рукопись Московской Патриаршей библ. 139, лл. 139 об., 140 и 125 об. в Каталоге Константинопольских епископов и митрополитов, или в той же рукописи статью «Рассмотрение и исследование лет Рождества Христова», л. 46 об. 217 Вот отзыв о хронике Никифора Каллиста князя А. М. Курбского: «В той хронице достаточнейше описоуется от того Никифора, не точию о Златоусте, но и о множайших вещах, по временем и летам бываемым. Начинает бо тоую кроиникоу от леть Авгоуста кесаря и кончить аж по шестом соборе. В ней же описоует множайшие вещи дивне и пространне, а некоторые вкратце...». По книге проф. Архангельского – «Очерки югозап. литературы», приложения, с. 24. 218 Таких житий сравнительно немного; к ним относятся: В Сентябре: 5-го – страдание свв.мм. Урвана, Феодора, Медимна и иже с ними, написанное по истории Сократа, IV, гл. 13 (русский перевод, кн. 4, гл. 16. То же и у Созомена, кн. 4, гл. 13 и 14); 10-го – житие св. Пульхерии царицы, в Четиих-Минеях: «от Никифора, Созомена, Евагрия и Кедрена», а на поле указан еще « Феодор чтец », кн. |
| Св. Павлина милостивого, еп. ноланского. Писатель, † 431 июня 22. 247. 248. 249. (Ф. мР. Р. В. А. У. Н. М. Р. 22 июня). Пр. Максимы Сирина, † в конце 4 в. 1295. Мак. (Петр. Cupv. 13 февр.). Пр. Саламана молчальника. Ок. 400 г. 1295. Мак. (Петр. М. Гр. 17 февр.) Воспоминание 6 вселенского 3 константинопольского собора в 681 на монофелитов. 1295. Мак. (Никод. М. Гр 14 сент. Син. I. 2. Кап. Иер. Асс. 1295 (сей втор.) 15 сент. 1429 июля 17. 51 янв. 24). Пр. Геннадия костромского и любимоградского, † 1565 г. Прол. 1661 г. св. 382. 878. 201. Мил. житие. †. Мощи под спудом. II. Пр. Евсевия в Сирии близ Антиохии в 4 В. Петр. 1295. (Феодорита гл. 4). Двух мучеников в Парии брошенных в озеро. 1295. IV. Пр. отец в Лавре. Екл. Охр. (сн. 24). V. Муч. Викентия. 51. (11 нояб.). Св. Петра александрийского. 36. (25 нояб.). Пренесение мощей св. Климента римского. ДоМак. Мак. (30 янв.). Св. Вавилы антиохийского и 3 отроков. Екл. (4 сен.). 24 I. Пр. Евсевии , переименовавшейся Ксении, † во 2 половине 5 века в Милассе карийской. Все. † (кроме Конст. 42. Неап. Син. 1 и 2. Коал и Остром.). М. 11 и 12 в. МКр. М. 448. Канон Иосифа по акростиху и М. 76, что и у нас. Служба. (Вас. 319 янв. 18). Св. муч. Вавилы сикилийского и двух учеников его Тимофея и Агапия , † в конце 3 века. 269. 1295. Пр. Македония сирийского пустынника, ок. 420 г. 1295. Мак. (Петр. и Сирм. 11 февр. ДоМак. и Мил. 28 февр. Мак. еще 18. 27 и 28 февр. II. Свв. мучч. Павла, Павсирия и Феодотиона братьев при Диоклитиане в Клеопатриде в Египте. Вас. Петр. 1295. Двух рабынь с Ксениею. 1295. Пр. Филона , еп. калпасийского в 5 в. Неап. Син. 1. Охр. 1295. Пр. Филиппика пресвитера. 1295. (239 янв. 25 в Корсуполи). Муч. Варсимы с двумя братьями мечем. 1295. Пр. Зосимы. 1295. Иоанна Крестителя близ Тавра (площади). Охр. 1295 (Зогр. 2 и инех мнозех). Пр. Дионисия на Олимпе в 16 в. Афон. патер. III. Страдание св. Иоанна мученика казанского от татар в 1529 году. Мак. Белоз. 516. 201. 51. †. (Белоз. и 201 вторично 24 марта, 201 третично 24 дек. Филим. Иоанна, Петра и Стефана казанских чудотворцев). |
| Друзья одного были врагами другого, и наоборот. Павлин держался стороны александрийствующих. Друзья Никейского символа дарили его своей приязнью. Оп стоял в тесных отпошениях с Афанасием Великим . Этот последний называл Павлина и сущих с ним возлюбленными своими 447 . Известпый приверженец Никейского символа Осия Кордовский был также другом Павлина. „О дружественпых отношениях» Осии и Павлина упоминает Созомен 448 . Павлин был поставлен во епископа Антиохии одним пришлецом с запада Люцифером 449 , епископом с острова Сардинии. Как поставленный западным епископом, он и оставался всегда в связях с западом. Приверженцы Павлина привозили с запада какие-то письма, вероятно – папские, в которых епископство в Антиохии исключительно предоставлялось Павлину 450 . В Антиохии Павлин имел немного приверженных к нему христиан 451 . Тем не менее, это была община отдельная, строго определенная. Учение Павлина, по-видимому, было строго православное 452 . Но это не мешало его противникам обвинять его н в савеллианстве и в маркеллианстве. Флавиан, впоследствии – после II вселенского собора – епископ антиохийский, будучи пресвитером антиохийским, обличал Павлина в искажении учения о различии ипостасей Божества. Феодорит пишет: “мудрейший Флавиан обратился к Павлину и сказал: если ты, любезный, дорожишь общением Дамаса (папы), то покажи нам ясно сродство догматов. Дамас, исповедуя единое существо Троицы, прямо проповедует о трех ипостасях, а ты напротив отвергаешь троичность ипостасей». Таким обличением Флавиан – замечает историк – заставил замолчать Павлина 453 . Вот друзья и недруги Павлина! В Антиохии он встречает себе сопротивление, а в Александрии и Риме деятельную поддержку. – Совместником Павлина по кафедре Антиохийской был Мелетий. Мелетий был сначала заражен арианством 454 . Его обращение в православие идет постепенно и ко времени второго вселенского собора вполне завершается. На соборе Селевкийском он подписать арианское вероопределелие. Вследствие этого ариане доставили ему высокий престол антиохийской церкви, надеясь найти в нем опору для себя 455 . |
| Предложение, вышедшее от лица Григория Богослова : утвердить кафедру антиохийскую за Павлином, который оставался еще в живых, встретило на соборе решительное и единодушное сопротивление. Отцы ни в каком случае не хотели объявить антиохийским епископом Павлина, недруга Мелетиева, креатуру римскую, любимца александрийского. Молодые епископы собора, живые и впечатлительные, подали голос против Павлина, а за ними и все почтенные старцы-епископы. Весь собор, как один человек, высказался против постановления Павлина. Главным основанием выставлено было отцами то, что утвердить Павлина, это значило бы уступать западу. „В делах восточной церкви – провозглашали отцы – должен быть господином восток, а не запад”. Напрасно Григорий Богослов развивал пред отцами мысль, что если сделают уступку западу в этом вопросе – „в малом”, то будут вознаграждены тем, что доселе чуждый востоку запад станет на сторону собора. Отцы отвергли предложение 462 . Не ясное ли дело, что дела на соборе находились не в руках александрийцев, а в руках антиохийцев? Кандидатура Павлина не прошла на соборе, потому что он был и считался другом Рима, а с Римом и всех тех, кто доселе стоял за одно с Римом. Григорий Богослов епископов собора за споры из-за Павлина иронически называет „стадом галок», мечущимися „осами» 463 . Но не стадом галок в сущности были отцы собора, отвергая Павлина, а напротив высокопарящими орлами, с выси серьезного понимания церковных дел усматривавшими, как опасно было уступить западу даже в малом, тому западу, который в это время начал уже ясно показывать стремление к властительству (папа Юлий) 464 . О если бы всегда, везде восточная церковь высказывала такую истинную мудрость, какую показал собор! Тогда папы не скоро бы утвердились в мысли, что они епископы епископов! Споры о Павлине кончились тем, что, вместо утверждения его, собор возвел в достоинство епископа антиохийского, пресвптера антиохийского же Флавиана 465 , того Флавиана, который считал и обличал, как еретика, Павлина, – который наравне с Павлином обличал и Аполлинария в присутствин Мелетия, смотревшего на это дело с одобрением 466 . |
| Этот Павлин, который по словам восточных отцов сердикского собора 343 (342) г. был «неразлучным другом», individuus amicus, Осия кордубского, хотя и был низложен за maleficium, очевидно был человек строго православного образа мыслей. И низложили его, следовательно, евсевиане, а не православные. Но в таком случае он не мог быть предшественником св. Евстафия. Раз его низложили ариане, то и его преемник был бы тоже из числа евсевиан: лукианист или – по меньшей мере – левый оригенист, а никак не «савеллианин» Евстафий. А если бы арианам удалось сначала низложить Павлина, но потом в Антиохии взяли верх православные, то для этих последних не было надобности переводить в Антиохию Евстафия из Верии: они могли бы восстановить Павлина. Если же Павлин низложен был не по интригам евсевиан, а самими православными, то ни Осий, и никто другой не стали бы после того обращаться с ним, как с другом. Епископом тирским этот загадочный Павлин во всяком случае никогда не был: нельзя же считать возможною такую случайность, что в данное время было два Павлина епископа тирских, и оба они переведены были из Тира в Антиохию. Поэтому для вопроса о Зиноне тирском этот Павлин послания отцов восточного сердикского собора 343 (342) года не дает ничего. В виду этого приобретает значение и то указанное уже Тилльмоном возражение 88 против гипотезы Валуа, что нет надобности увеличивать без нужды число лиц с одинаковым именем и титулом. В. В. Болотов в своей статье «День и год мученической кончины св. евангелиста Марка» 89 , касаясь вопроса о тождестве Иоанна Марка племянника Варнавы с евангелистом Марком, говорит: «во всяком случае теоретическое правило «simplex veri signum» в данном случае принимает вид «non sunt multiplicandi Marci " ». В применении к данному случаю это правило приходится перефразировать так: «Non sunt multiplicandi Paulini, episcopi Antiochiae». Существование двух Павлинов, епископов антиохийских есть конечно совершенно бесспорный факт, равно как и существование двух Зинонов тирских. Но третий Павлин антиохийский возбуждает подозрение уже тем, что он третий, и чтобы поверить в существование его, требовались бы аргументы более веские, чем приведенное темное место в послании восточных отцов сердикского собора. – В существе дела даже и Павлин тирский в виду своего кратковременного правления не оставил о себе особенно твердой памяти у самих антиохийцев: антиохиец Феодорит совсем не знает о том, что Павлин тирский, письмо к которому Евсевия никомидийского он сохранил для нас, был когда-то и епископом антиохийским. Не знают об этом ничего и Созомен и Сократ. О переходе Павлина из Тира в Антиохию знают только Евсевий и Филосторгий. И, если теперь и Иероним, и позднейшие авторы знают только одного Павлина антиохийского в первой половине IV века, то имеем ли мы научное право отличать этого Павлина от Павлина тирского, о переходе которого в Антиохию сообщают свидетели вполне достоверные? |
| Дюшен 72 пишет: «Каталоги епископов антиохийских согласуются» между собою в том, что «помещают прежде Евстафия или после [но какие же именно каталоги помещают Павлина после Евстафия? Насколько они древни и авторитетны? есть ли между ними хотя один равный по значению с каталогом Иеронима? – Я – признаюсь – не знаю ни одного каталога, в котором бы имя Павлина стояло после имени Евстафия] некоего Павла или Павлина, которому они приписывают 5 лет епископства 73 ; св. Иероним в своей хронике имеет также некоего Павлина и отмечает его раньше Евстафия 74 » [с точки зрения Дюшена это несомненная ошибка Иеронима. Но при этом не сделано ни малейшей попытки выяснить, насколько вероятна такая ошибка у этого ученого пресвитера, жившего долго на востоке и имевшего полную возможность достать точный список антиохийских епископов]. «Феодорит (I 21) не говорит об нем. Филосторгий (III, 15) очень точен» [однако этот якобы очень точный историк в число лиц, qui ab Ario steterunt на никейском соборе, заносит лиц давно умерших!] «он помещает Павлина непосредственно пред Евстафием и говорит, что он умер после шести месяцев управления» 75 . Таким образом вся аргументация Дюшена, если не считать голословной ссылки на списки антиохийских епископов с именем Павла или Павлина после Евстафия, основывается на авторитете Филосторгия. Несколько иначе пытается обосновать тоже самое предположение Э. Швартц. «Твердо стоит» – говорит он 76 – «чрез подписи под томосом Александра и никейские списки, что Евстафий следовал за Филогонием, далее, что Павлин кафедру тирскую переменял на антиохийскую, но спустя 6 месяцев после этого умер и заменен был Евлалием, наконец, что преемником Евфрония был Флаккилл, который принимал участие на тирском соборе 335 года». «Следовательно ошибочно, если Феодорит I, 21, 1 опускает Павлина и заставляет Евстафия следовать непосредственно за Евстафием; напротив правильно, что он связывает отказ Евсевия с возникшею вследствие смерти Евлалия вакантностью кафедры» 77 . «Сильнее запутан порядок у Иеронима (олим. 277, 1): Филогоний, Павлин, Евстафий, по его изгнании «ариане» Евлалий, Евсевий, Евфроний, Флаккилл; здесь Павлин фальшиво причислен к православным и поставлен прежде Евстафия, далее сосчитан и Евсевий, хотя он никогда не был епископом антиохийским» 78 . |
| Hist. eccl. VI 25; Theodoret. Hist. eccl. V4). Начиная с этого времени Е. К. стал одним из основных сторонников еп. Павлина Антиохийского на Востоке. Вскоре после возвращения на Кипр в 377 г. Е. К. для прекращения антиохийского раскола попытался склонить на сторону еп. Павлина одного из главных сторонников свт. Мелетия Антиохийского - свт. Василия Великого. Е. К. написал ему послание (текст полностью не сохранился, но о его содержании говорят фрагмент в сир. переводе - CSCO. Vol. 101. P. 319; Vol. 102. P. 235, и ответное послание свт. Василия - Basil. Magn. Ep. 258), в к-ром Е. К. убеждал свт. Василия для восстановления единства Антиохийской Церкви написать письмо сторонникам Павлина, с к-рым сам Е. К. недавно установил общение ( Epiph. Adv. haer. 77. 14; Basil. Magn. Ep. 258. 3). Е. К. полагал, что если он добьется у свт. Василия поддержки еп. Павлина, то можно будет оказать существенное давление на 2 остальные антиохийские партии, чтобы восстановить церковное единство. В качестве основания такого единства Е. К. предлагал никейское вероисповедание, измененное в той части, где речь шла о Воплощении (см.: Basil. Magn. Ep. 258. 2). Для того, чтобы исключить возможность савеллианства, в чем подозревали Павлина и его сторонников, Е. К. обратил внимание на то, что он сам наставил их в необходимости исповедовать три Ипостаси ( Epiph. Adv. haer. 73. 34; Basil. Magn. Ep. 258. 2). Однако свт. Василий отказался последовать его совету, указав, что, во-первых, никейское вероисповедание не следует изменять и, во-вторых, Кесарийская Церковь всегда признавала законным архиепископом Антиохийским Мелетия, рукоположенного еще прежде Павлина и засвидетельствовавшего верность православию при имп. Констанции ( Basil. Magn. Ep. 258. 2-3). Встав на сторону Павлина, Е. К. разошелся также с Аполлинарием Лаодикийским, против заблуждений которого он в 377 г. ( Dechow. 1988. P. 82) написал специальную главу в трактате «Панарион» ( Epiph. Adv. haer. 77). В свою очередь Аполлинарий выступил с критикой Е. |
| «Умный совет! Превосходная просьба!» – повторим вслед за святителем Филаретом 11 . Св.Иоанн весьма старался словом своим ослабить так называемый мелетианский раскол в Антиохийской церкви. Последний возник довольно неожиданно во время арианских смут и преимущественного господства ариан в Восточной церкви. В 330 году они низложили православного епископа Антиохии Евстафия, а на его место поставили еретика Павлина, но православные считали своим архипастырем низложенного и не подчинились новоизбранному. После Павлина, умершего в 361 году, ариане поставили для Антиохийской церкви епископом Мелетия, считая его своим одноверцем. Но еретики ошиблись, ибо скромный Мелетий оказался строго православным. Тем не менее православные не все признали его своим епископом, ибо он был поставлен арианами. Православные подчинились, как епископу, пресвитеру Павлину. Хотя ариане преследовали епископа Мелетия, ими же поставленного, но православного, и хотя не все православные признавали его, но дело еще было легко поправимо, и Афанасий Александрийский , умиротворитель Востока, послал двух епископов убедить православную партию Павлина подчиниться епископу Мелетию, как тоже православному. Но Люцифер, еп. каральский, еще до прибытия сих епископов поставил пресвитера Павлина епископом Антиохии. В ней оказалось таким образом два православных епископа, которые весьма уважали друг друга, но не успели, не могли убедить своих пасомых, обе партии, жить в мире и любви. Это и поставил своей задачей красноречивый пресвитер Иоанн, принадлежавший к партии преемника Мелетия епископа Флавиана, при котором раскол и окончился смертью еп. Павлина в 392 году. Но до тех пор пастырское слово Златоуста в данном случае не имело обычного блестящего успеха. Златоуст прибег к другой чисто пастырской мере. И это дело было одним из первых по постановлении его в пресвитера. Епископ Антиохийский Мелетий умер в 381 году в Константинополе во время II-ro вселенского собора. Тогда же тело его было перевезено в Антиохию и христиане встретили его мощи с любовью и благоговением. Св. Иоанн тогда был диаконом. Теперь он, как проповедник, в день памяти святителя, решил почтить его особенным похвальным словом, для чего устроил торжественное чествование его памяти. В слове были восхвалены его православие и страдание от ариан, его сердечные качества, снискавшие любовь и благоговейную память большинства православных Антиохийцев – все это для того, чтобы побудить меньшинство (Евстафиан-Павлинистов) прекратить раскол. Повторяемое ежегодно торжественное чествование памяти еп. Мелетия с пламенными речами Златоуста достигли цели; по смерти еп. Павлина его приверженцы признали своим епископом Флавиана, преемствовавшего Мелетию. Златоуст имел радость наслаждаться плодами своего пастырского влияния. Но еще ранее оно возросло до колоссальных размеров. Этому способствовали чрезвычайные обстоятельства, пережитые Антиохией. |
| Само собой понятно, что такой оборот дела не мог быть приятным ни одной из антиохийских партий. Вот почему Павлин, после такого письма Иеронима, поспешил реабилитировать себя пред папой нарочитым посланием, а Виталий в 375 г. сам явился с такими же целями в Рим. Пользуясь простотой папы он, действительно, получил от него письма на имя Павлина, рекомендовавшие чистоту веры самого Виталия и условия его приёма в общину павлиниан 624 . Но вслед за удалением Виталия из Рима, получив, вероятно, донесение Павлина, папа Дамас послал письмо с пресвитером Петронием, в котором новым условием принятия Виталия неожиданно поставил анафематствование главного пункта христологии не кого другого, как Аполлинария, т. е. учения о том, что слово вместо человеческого ума обитало в плоти 625 . Виталий сделать это отказался и, сконфуженный, был устранён таким образом от общины Павлина. Но он не сходит совершенно со сцены Антиохии. Аполлинарий Лаодикийский неожиданно для всех поставил его епископом своих единомышленников в Антиохии 626 . Этим ещё более усложнились и без того печальные тяжёлые разделения антиохийской церкви – к антиохийской общине, официально возглавляемой с 376 г. после Евзоя, епископом Дорофеем (до 381 г.) 627 , к общине павлиниан с их епископом Павлином, к православной общине епископа Мелетия теперь прибавился новый епископ аполлинарианствующих, чем окончательно устраивалась самостоятельная церковная жизнь последних. Вместе с этим, для Антиохии знаменательным фактом было и то, что община Павлина получила на своё имя письмо с Запада. Это событие наглядно определяло её в отношении к остальным партиям в Антиохии. Письмо Запада признавало Павлина как бы законным епископом Антиохии, и если в этом община Павлина получала высокое удовлетворение, то, напротив, мелетиане и защитник их, остававшийся на своей кафедре, несмотря на все происки арианствующих, св. Василий Кесарийский , этим письмом были сконфужены. Среди них после этого явилась мысль ещё раз испробовать меру обращения к Западу. |
|
|
