| б) Свидетельства, находящиеся в 105 слове об антихристе св. Ефрема и, в так называемом, слове Ипполитовом, почти до буквы сходны между собою. Св. Ефрем Сирин , описывая бедствия, какие постигнут Церковь во времена антихриста, говорит: «восплачутся тогда церкви Христовы вся плачем великим, зане не будет службы святыя во олтарех, ни приношения». В Ипполитовом слове читаем: «Восплачутся церкви Божия плачем велиим, зане ни приношение, ниже кадило совершается, ниже служба богоугодная. Священныя церкве яко овощное хранилище будут, и честное тело и кровь Христова во днех онех не имати явитися. Служба угаснет, чтение писаний не услышится» 892 . Вот, – заключают беспоповцы, – прямо сказано, что во всех церквах не будет приношения (разумей бескровной жертвы). Но, я полагаю, старообрядцы не станут нас оспаривать, если мы скажем, что под церквами здесь разумеются собственно храмы христианские; на это указывают и выражения: «не будет приношения во олтарех»; «церкви Божия яко овощное хранилище будут». Между тем, по словам того же Ефрема Сирина и Ипполитова слова «мнози святии, елико тогда обрящутся... побегут со тщанием великим в пустыни и скроются в горах и вертепах». Спрашивается: будет ли жертва Христова у них, так как в слове св. Ефрема и Ипполитовом об этом не говорится ничего? Не будет, замечают иногда беспоповцы, и быть не может, потому что храмов и олтарей не будет. Замечание – произвольное. В первые времена христианства не было также особенных храмов, но кто может сказать, что и приношения бескровной жертвы тогда не было? А в книге о вере замечено, что «начаток Христовой веры с концем согласуется» 893 . Не указывается ли уже этим, что и во время царствования последнего антихриста, которое, по свидетельству св. Ефрема, «вскоре должно прекратиться», а не продолжаться целыя столетия, – как и при начале Церкви, хотя и не будет истинных храмов, но приношение св. жертвы будет?... Но самым лучшим доказательством этой мысли могут служить слова того же св. Ефрема. В слове 107 он прямо говорит, что приношение Христовой жертвы «всемощным Его повелением бывает Дóндеже приидет», как и сказано 894 . В Ипполитовом слове сказано, что «тело и кровь Христова не имать явитися», т. е. не будет приноситься открыто, явно. Но будет ли совершаться где–либо приношение сие тайно, в местах сокровенных, не сказано также о сем ничего. При том, если слова св. Ефрема и в Ипполитовом слове находящиеся понимать с строгою, буквальною точностию, то и для беспоповцев такое понимание не будет удобно и полезно. В них говорится, что во времена антихриста и «служба угаснет, и чтение писаний не услышится». Между тем у них есть и служба – даже разрешенная Правительством – (разумей антихристовым), и чтение писаний. Значит, или время настоящее не антихристово, или слова о прекращении Христовой жертвы нельзя понимать согласно их объяснению, т. е. в смысле всеобщего прекращения. |
| Правда, предвкушение, так сказать, этого блаженного состояния совершенного единения с Богом возможно и в настоящей жизни. Путём постоянного воспитания в себе чувства Бога, путём неусыпного осуществления Его Святой воли, христианин становится, наконец, так близок к Богу, что как бы видит Его лицом к лицу и перестаёт существовать сам и для себя, но только Им и в Нём одном и живёт, представляя собой «ангела во плоти» 103 : «Аще си (волю Божию) с Божиею помощию управиши... И тогда свободным оком к умному воззрев свету и узриши Отца светом, яко Иов, возглаголеши: прежь убо слухом слышахом, ныне же око мое видит тя, не телесное, но духовное» 104 . Это аскетическое состояние созерцания и жизни в Боге есть последняя завершительная ступень земной жизни человека в Церкви, ступень, правда, идеальная 105 , но желательная и достижимая, представляющая собой необходимое и, так сказать, видимое завершение истинной жизни человека, а потому и общеобязательная: «всяк христианин нудится понести ярем Господень, сиречь иноческый образ на ся взяти» 106 . Но эта истинная жизнь для каждого отдельного человека возможна только у её источника, только там, где её обитание и полнота, – только в Церкви. И каждый человек для того, чтобы получить эту жизнь блаженную и неумирающую, должен необходимо войти в неё, стать одной из овец стада Христова: «А мы, друзье, братье, прибегнем ко церкви, прольем Богу слезы, ко вышнему Творцу; послушаем, братия, писание Божие, – чем нас Господь Бог наказует щедрот своих ради, чтобы нам не впасти в злу превечну муку» 107 . Другого пути к спасению нет. Путь, указываемый Христовой Церковью и лежащий через неё саму, есть единственный путь к истинной, вечной жизни: «Сыну мой, чадо мое, приклони ухо твое, и послушай отца своего, светующего ти спасенья... от Адама праотца нашего до сего нашего века, колико человеком множество бысть на земли и все безпамятни быша. Единиже памятни быша и просияша на земли и на небеси, иже по заповедем Божиим ходиша, и дни своя ижьжиша, и к Единому вышнему взираху. Иже кротостью пожиша и в добрословьи уста своя учиииша. Иже мало света сего причащахуся, вси же свою мысль и все своё хотение, и бессмертное житие управляху, и о том едином вздыхаху и моляху воину Бога яко достойным явитися» 108 . |
| Само собой разумеется, что раскрытие этого может идти не иначе, как, если Бог потерпит еще миру, в века и поколения грядущие. Но чтобы нам, русским, предостеречься от преткновения о камень Христа, нелицеприятного ни для какого народа, пусть у нас, при раскрытии силы православия, имеются в живом внимании духовные особенности как восточной древности, так и нашей русской старины; пусть сличаются эти особенности прежних времен с духовными особенностями нашего времени, как у Господа нашего была в открытом виду духовная разность современности Его от прежних ветхозаветных времен. Это непременно нужно и прежде всего! И вследствие этого, ни древлевосточное или старинно русское не будет превращаемо по раскольничьи в мертвые внешне стеснительные и несовместные с современными потребностями формы, ни современность, самая неугомонная, не станет указывать, да и не будет иметь никакого дельного повода видеть – в старинно-русском только «темный омут», или в древлевосточном отживший «византизм». Вот, например, у нас иные, по поводу, может быть, рабского духа некоторых ревнителей веры – не находят в христианстве, как передал его нам Восток и как соблюдала его древняя Русь, живых задатков к самодеятельности духовной. Пусть же раскрывается пред такими умствователями-мечтателями та сила и дух истинного христианства, что Сам Господь благоволил соделаться за человеков жертвой и рабом, чтобы они стали причастны сыновне-свободного и самодеятельного Его духа. Православный Восток выяснил, что у Господа, в этом Его искупительном самопожертвовании и истощании за людей, не поглощалась Божеством Его, но выдерживалась во всей неприкосновенной целости и человеческая Его природа с человеческой деятельностью; и потому сыновне-самодеятельный Христов дух, открытый нам ради Христова же самопожертвования за нас, неотъемлемо принадлежит нам в отношении ко всем сторонам и силам человеческого нашего существа, и должен раскрываться во всех родах нашей деятельности. Наша старинная Русь православная имела эту самодеятельность, только в большинстве более или менее безотчетную; это видно уже из того, что она не была в рабской зависимости, по делам веры, от Востока и вообще была в своей народной жизни своеобразна в высшей степени 105 . |
| Ибо благодарный всегда помнит благодеяние, и, смотря умом на благодеяние, благодарит благодетеля. Так святой Давид всегда помнил и благословил Благодетеля своего Господа: «Благословлю Господа на всякое время, всегда хвала Ему на устах моих» ( Пс.33:2 ), – и к тому душу свою побуждал: «Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех благодеяний Его» ( Пс.102:2 ); – но и других к тому побуждал: «Возвеличите Господа со мною, и вместе превознесем имя Его» ( Пс.33:4 ). Так трое отроков, спасшиеся в печи халдейской, не только сами воспевали спасшего Господа, но и всю тварь к пению созывали: «Благословите, вся дела Господня, Господа, пойте и превозносите Его вовеки» ( Дан.3:57 , Дан.3:26–90 ). Неблагодарный не так: но тогда только помнит, когда получает благодеяние; тогда только хвалит благодетеля, когда утешается благодеянием его; а как утешение отойдет, забывает благодеяние и благодетеля. Так иудеи, вышедшие из Египта, как только через Чермное море перешли и воспели хвалу Божию, вскоре забыли такое великое Божие дело, как говорит о них Псаломник: «И воспели хвалу Ему, но вскоре забыли дела Его» ( Пс.105:12–14 ). Так и ныне многие христиане, или от болезни, или от смерти, или от темницы, или от иной какой беды избавившись, забывают это Божие благодеяние. Также питаются, одеваются и прочим добром Божиим снабжаются; но притом не поминают Благодетеля. Чают воскресения мертвых и жизни будущего века, но Умершего за них и Воскресшего от сердца не благодарят, и дела этого великого не стараются в памяти содержать, и так являются Богу, Благодетелю своему, неблагодарными. 2) Знак великой неблагодарности – Божие благодеяние себе приписывать и тем хвалиться, или приписывать немощной твари. Такую неблагодарность показали израильтяне, которые то великое Божие дело своего избавления из Египта тельцу золотому приписали: «Вот боги твои, Израиль, которые извели тебя из земли египетской» ( 3Цар.12:28 ). Так и ныне многие, хотя не приписывают дела Божии бездушному идолу, но себя вместо идола поставляют; и что Богу одному приличествует, себе приписывают: «Я-де то и то сделал; я того и того научил; я того и того исцелил, того и того от смерти избавил; я того и того обогатил», – и прочие безумные речи. |
| Это говорится опять не затем, чтобы мы добрые дела делали ради того, «чтобы увидели... люди» ( Мф.23:5 ), – эта цель и намерение, как фарисейское лицемерие, святым Божиим словом осуждается, – но затем, что добрая жизнь одного может другому подать повод или к более ревностному в христианском деле подвигу, или изнемогающим – к восстанию от уныния и бессилия. Ибо истинное благочестие есть как свет, в ночи мира сего сияющий, который хотя и таится, однако скрыться не может, но издалека видим. Этим примером благочестивой жизни люди не менее созидаются, чем словом. И хотя этот пример благочестия необходим родителям ради детей, пастырям, то есть епископам и иереям, – ради словесных Христовых овец, которых словом Божиим пасут, властям – ради подвластных, учителям – ради учеников, старым всем – ради юных, однако и всем христианам не должно этим пренебрегать, но должно друг другу в подвиге христианском против плоти и дьявола примером своим помогать и поощрять. Сколь силен пример доброго обращения, видим из истории о древних христианах. О том, как во время гонений на христиан христиане друг другу последовали в безбоязненном исповедании имени Христова перед мучителями, и друг друга взаимным примером поощряли к страданию за Христа, церковная история свидетельствует. Не только мужчины и женщины в совершенном возрасте, но и сами отроки и отроковицы, и даже почти младенцы усердно за Христа склоняли свои головы под меч. И хотя эта благочестивая ревность была даром Божиим, однако спасительный тот огонь силу и действие свое большее воспринял от взаимного примера, так же, как естественный зажженный огонь превращается в большее пламя, когда к нему другой огонь присоединяется и ветром раздувается. 9) К благочестивой жизни и благочинному обращению должен нас побуждать злой конец непостоянной жизни, то есть соблазн. Правило добрых дел – Божие Слово. «Светильник ногам моим – закон Твой, Господи, и свет стезям моим», – говорит Псаломник ( Пс.118:105 ). Этот светильник светит нам, во тьме мира сего ходящим, и показывает, как ходить, жить и обращаться, что делать и от чего уклоняться. |
| 75 . Площанская пустынь Орловской епархии. 76 . Псковский Никандров монастырь. 77 . Петропавловский монастырь Черниговской епархии. 78 . Пятницкая женская община Воронежской епархии. 79 . Предтеченская пустынь в городе Кромах. 80 . Почаевская Успенская Лавра. 81 . Ростовский Яковлевский монастырь. 82 . Рыхловский монастырь Черниговской епархии. 83 . Рославльские скиты Смоленской епархии. 84 . Сретенский монастырь в Москве. 85 . Симонов монастырь в Москве. 86 . Соловецкий монастырь. 87 . Саровская пустынь Тамбовской епархии. 88 . Суздальский Спасо-Евфимиев монастырь. 89 . Сурпуховский женский монастырь. 90 . Севский девичий монастырь. 91 . Софрониева пустынь Курской епархии. 92 . Святогорская пустынь Харьковской епархии. 93 . Смоленский женский монастырь. 94 . Спас-Чекряк, Болхобского уезда, Орловской епархии. 95 . Тихвинский монастырь Новгородской епархии. 96 . Троицкий монастырь в Киеве. 97 . Тихонова пустынь Калужской епархии. 98 . Троицкий женский монастырь в Бирске Уфимской епархии. 99 . Троице-Сергиева Лавра. 100 . Устюжский монастырь Новгородской епархии. 101 . Усть-Медведицкий женский монастырь Донской епархии. 102 . Успенский монастырь в Оренбурге. 103 . Уфимский Благовещенский монастырь. 104 . Флорищева пустынь Владимирской епархии. 105 . Филиппо-Иранская пустынь Новгородской епархии. 106 . Челнская пустынь Орловской епархии. 107 . Якутский монастырь. Из сказанного видно, как широк был круг влияния старца Паисия. У нас в России он распространялся на монастыри 35 епархий, причем наибольшее число монастырей, имевших учеников старца Паисия, находится в Московской епархии (14); далее следуют: Орловская епархия (12), Калужская (9), Новгородская (7), Владимирская (6), Курская и Смоленская по 5, Олонецкая – 4, Петербургская, Тульская, Воронежская, Оренбургская и Уфимская по 3, Костромская, Псковская, Киевская и Черниговская по 2, остальные по одному. Настоящая книга была написана в исключительные дни, когда не только в России, но и повсюду идет жестокая борьба против самых оснований христианства. Развивается стремление построить жизнь человечества на иных новых основаниях, которые именуются социалистическими и коммунистическими, но которые правильнее было бы назвать атеистическими и материалистическими. Христианство в течение двух тысячелетий указывало человечеству, что ни в самом человечестве и ни в самом человеке, оторванном от вечного начала жизни, от Бога, нельзя найти истинный смысл и оправдание жизни. Их можно найти только в познании Бога, в единении с Ним и в любви к Нему и в согласовании своей жизни с волей Божией. Вне этого подчинения воле Божией человеческая жизнь превращается в сплошной хаос озлобленной борьбы и взаимного уничтожения. |
| Он заключает, что это – псевдорелигии, ибо они враждебны традиционным учениям, все обожествляют (хотя и неявно) человеческое «я», превратно трактуют восточные религии, прокладывая путь ниспровергателю древней истинной веры – антихристу. Особенно полно отражала духовное развитие Евгения в ту пору глава под названием «Свержение исконного христианства». В ней Евгений указывал, что Римская Католическая Церковь во многом утратила внутреннюю суть и что за ее фасадом, за внешней формой – пустота. «Но и сегодня, – писал Евгений, – Церковь эта, хотя и в полном упадке, существует, не до конца растеряв приверженность традициям. Однако на нее готовится новая, еще более мощная атака... цель которой – полностью превратить христианство в очередную псевдорелигию, способную послужить добавлением к непрестанно растущему современному “синтезу” мировоззрений... Синкретический дух века сего не даст ходу партикуляристским запросам Церкви; он настаивает на том, чтобы она обрела такую “широту”, дабы могла удовлетворить новому “сознанию человечества”». В противовес этому Евгений утверждал, что «узость» христианства соответствует западной ментальности, ограничивая все, что не ведет непосредственно ко спасению. «Христианство, – писал он, – было учреждено как раз для того, чтобы приспособиться к этой узости [западного мировоззрения] и сформировать из этих ограничений средство спасения, подходящее для западного человека; последний же, отвергая христианство, отказывает в спасении самому себе и, таким образом, фальшиво играет роль, присущую его природе». 105 Сам Евгений не отвергал христианство, но и не держался его основополагающих канонов, в частности, о единственном воплощении Бога (Боговоплощении), о единственном пути ко спасению и т.д. Он считал эти положения полезными и применимыми для западного человека, однако ставил себя выше и вне этих законов. Подобную точку зрения он обнаружил в книге Фритьофа Шуона «Трансцендентное единство религий», помогшую ему проникнуться более глубоким уважением к Православию. |
| И более того, возникают трудности, «когда религиозные люди становятся односторонними, считая, что именно в их религии сосредоточена вся абсолютная истина. При этом другие религии и обычаи воспринимаются только как угроза их собственной вере. Это ведет к отрицанию других учений и, следовательно, к преследованию людей других вероисповеданий». 105 Приравнивая осознание различий между религиями, безусловно присущее любому верующему человеку, к участию в гонениях, мунисты, в сущности, навязывают подростку выбор между стереотипами фанатизма и расплывчатого маловерия. Следует, очевидно, сопоставить текст учебника со словами основателя Международного Фонда Образования преп. Сан Мён Муна, раскрывающими понимание некоторых «сугубо религиозных вопросов» 106 в мировоззрении «наивысшей религии, каковой является Церковь Объединения», 107 или, иначе говоря, мунизма. Согласно представлениям членов ЦО есть всё же одно совершенное вероучение: «Для того, чтобы преодолеть ограничения утвердившихся религий должна появиться религия, которая может привести все религии к единству. Это – Церковь Объединения». 108 Ни о какой незавершенности или относительности речь уже не идет. Если вспомнить, что Сан Мён Мун провозгласил в 1993 году начало Эры Завершенного Завета и объявил себя Мессией, исполняющим чаяния всех религий мира, то не возникнет сомнений относительно убеждённости мунистов в том, что полная и окончательная истина открылась через Истинного Отца – Муна. Каково же тогда их отношение к иным вероисповеданиям? Как, например, «воспринимает» Мун христианство ? «У христианства нет иного пути, кроме как стать полностью единым с Церковью Объединения, которая столь ясно учит о Боге», 109 – утверждает лидер ЦО, – «если христианство не может объединиться с нашим движением, мы должны бороться». 110 Вообще же говоря, «чем более активно мы работаем, тем скорее христианский мир рухнет». 111 Не вдаваясь здесь в сравнение догматических положений мунизма и христианства и не затрагивая вопрос о принципиальной возможности их объединения, во всяком случае, можно утверждать, что тон приведённых высказываний Муна не соответствует настрою текста учебника. |
| Об этом предостерегал уже в первые дни христианства один из тех четырех апостолов, которые именно впервые были призваны от рыболовства на ловитву людей. « Возлюбленные , писал апостол Иоанн в конце своей многоиспытанной жизни; не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире » ( 1 Иоан. 4:1 ). Основным критерием для различения духов он затем выставляет центральный догмат христианства — явление Христа во плоти, как догмат, на котором основывается Церковь и который хранится ей во всей чистоте и глубине его содержания. Так как этот догмат по самой своей сущности непостижим для человеческого разума и может быть понимаем только при помощи разума церковного, то отсюда очевидно, что различение духов возможно только именно при помощи Церкви, как хранительницы и истолковательницы тайн благочестия. Следовательно, y нас имеется ясный критерий для различения и ловцов, закидывающих свои сети для уловления людей: кто закидывает их с корабля Церкви, тот закидывает для уловления людей к жизни вечной; а кто закидывает их с лодки собственного суемудрия, вопреки Церкви, тот очевидно хочет уловить людей для своих собственных целей. Таких ловцов должно избегать всем истинным последователям Христа, потому что как сами они ловцы непризванные, а самозванно выступившие на духовное уловление людей, так и сети их увлекают не к жизни вечной, а к вечной погибели. Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 2-ю Неделю по Троице Тихон, святитель Задонский. Поучения, стр. 245. Виссарион, еп. Костромской. Поучения (О совести), стр.92. Макарий, архиеп. Нижегородский. Слова и речи. Вып. III, стр. 198; IV, 105,V, 146. Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы. Ч. II, стр. 60. Димитрий, архиеп. Херсонский. Сочинения, т. III, стр. 118. П. С. Поучения и беседы из святоотеческих творений, стр. 57. Соколов, свящ. Простонародные поучения, стр.54:55. Белоцветов, прот. Круг поучений, стр. 62. Князев, В., прот. Слова и поучения, т. I, стр. 78; II, 62. |
| л. 437 об. Глава 97. О ереси арменьстей. л. 439 об. Глава 98. Чин бывая над обращающимся от Сорочин к чистей нашей непорочней вере християньстей. л. 442 об. Глава 99. Чин, како подобаеть приимати приходящих от жидов к правой вере христианстей. л. 446 об. Глава 100. Чин, аще кто в ереси быв, крещен сый, обратится, любо хвалнеин, любо жидовин, любо кий еретик. л. 449. Сия книгы Мерило праведное, извес истинный, тме светило, слепоте вожь, уму просвет, око слову: се же есть который праведный судиа по достоиньству и опасне да смотрит, еже бо судити Божий сан есть и Бога единаго достойно. Сказание от псалом, книгы Давида царя, еже не на лиця судити, ни по мьзде. В конце обращение к царем и князем. л. 450. Глава 101. Избрание от закона Богомь данаго Израильтяном Моисеомь, о суде и о правде. Из Пятокнижия Моисеева. В печат. Кормчей глава 45. л. 454 об. Глава 102. Закон судный людем. Константина Великого (см. 15 л. 125). На конце: Тлк Козмы халкыдоньскаго, яко не подобает жены госпожею звати. Там же гл. 46. л. 459 об. Глава 103. Закона градскаго главы различны, в 40 гранех, от нихже 20 о поставлении епископ и попов. Там же глава 49. л. 523. Слово да не обидят силнии меншиих. – Слово о вдовах и о сиротах, не обидите их цари и князи и вси властели силнии. л. 523 об. Слово о властелех. л. 524. Слово еже судити право. – Слово св. Иоанна Златаустаго о смиряющихся, яко Божии заповеди есть и мзду тем Бог обещал; аще кто речет смиряющемуся, самому суд есть, тот и самоборец есть Евангелию Христову всему. л. 524 об. Без надписи. Послание патриарха Германа митрополиту всея России Кириллу, о непосвящении в духовный сан рабов. л. 526. Глава 104. Леона и Коньстянтина верная царя (зачатков 17). В печат. Кормчей глава 50. л. 547 об. Глава 105. Новая заповедь благочестиваго царя Алексиа Комнина. Там же глава 43. л. 549 об. Глава 106. Заповедь новая, бывшия от христолюбиваго царя нашего Алексия Комнина, мес. июня, индикта седмаго, в лето 6592, иже изложена бысть от Варды хранителя полаты и прваго судию силнаго. Там же в главе той же. |
|
|
