| 105 Theodor, arg. in. ер. ad. Hebraeos: «ουτς (Εσβιος Παλαιστνος) του ειοτταυ Παλου τν δ πιστολν μολγησεν εναι, α τους παλαιους παντας τατην περ φησεν σχηναι τν δξαν». «Он (Евсевий Палестинский) признавал это послание (к Евр.) за послание божественного Павла и говорил, что все древние имели такое же о нем мнение». 107 Св. Амфилохий, при этом, заметил о послании к Евреям: «сие неподлинньм некие называют не добре, ибо в нем благодать истинная». 108 Если в поздние наши времена и возникли сомнения и даже отрицания подлинности большей части Павловых посланий; то эти сомнения и отрицания относятся вообще к тем усилиям подкопать веру и истину Христову, которыми так несчастно ознаменовало себя мнимо-рациональное направление новейшего неверия, пренебрегающее и свидетельствами, произвольно, или по предзанятым идеям, обращающееся и с самыми данными или содержанием божеств, источников христианства. Тут собственно не писания изучаются, а созидается, по собственному усмотрению и произволению, здание какого-то небывалого христианства и вымышленного его появление. Лучшее, что можно и должно делать прямо против подобного направления, претендующего на рациональность, состоит, по нашему убеждению, в том, чтобы глубже и вместе очевидное для нашего ума раскрывать Божию Премудрость в открытии и устроении христианской церкви, и, что касается особенно посланий Павловых, полнее и разностороннее раскрывать в них единство и цельность вдохновенного свыше воззрения и соображать их с прямым ходом и порядком церковных обстоятельств и потребностей. Это мы посильно сделали в книгах «О новом завете», в «Несколько статей о св ап. Павле». 109 Jgnat. ad Eph. cap. 12, Говорят, что св. Златоуст признавал вероятным, будто апостол писал Ефесеянам и другое краткое послание. Св. Златоуст , изъясняя место Еф.3:3 . делает предложение, что апостол или чрез некоторых изъяснил Ефесеянам Христову тайну, или не задолго писал к ним, – делает притом такое предположенные мимоходом, занятый главн. обр. самим учением апостола. Высказанное, без нарочитого исследования, предположение, и притом с сопоставлением ему и другого предположения, конечно, должно уступить прямому свидетельству апостольского мужа пред самыми Ефесеянами, об одном к ним послании ап. Павла. |
| Истинный пророк при этом должен подтвердить свое пророчество предсказаниями будущего, которое должно подтвердиться, когда оно сбудется. Посмотрите на древних пророков, и увидите, что их пророчества сбывались. Пророк должен говорить слова, которые меняют душу человека, его внутреннее состояние, приводят его к покаянию перед Богом и прощению грехов. Не просто покаянию, понимаете! Раскаяться можно, как Иуда раскаялся и повесился. Раскаяние должно вести к прощению грехов. Истинный пророк должен помнить слова Христа, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду» 103 . Поэтому он должен обязательно подтверждать свое посланничество. И при этом он должен говорить свои слова так, чтобы они примиряли человека с Богом и чтобы они не подстраивались под окружающих. Как сказано пророком Иеремией: «Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?» 104 . Понимаете? Оно должно идти против зла, которое есть в человеке, вне зависимости от человека. Вот такие основные критерии. Если человек с ними не совпадает — то он лжепророк. Действительно ли Мухаммед страдал припадками эпилепсии во время откровений? Я уже говорил, что некоторые признаки эпилепсии есть, но хадисы как раз с этим и полемизируют — с тем, что он пускал пену во время откровений, что он падал в корчах. Но что он действительно чувствовал жуткий озноб, его колотило во время получения откровений — это факт. Его называют Кутающимся, потому что он кутался от холода и озноба. В учебниках по психоневрологии пример Мухаммеда приводится как типичный пример эпилептика. Но мы должны помнить, что, с другой стороны, эпилепсия, ее причины и этиология до сих пор неизвестны, и отличить ее от беснования бывает сложно. Скажите, пожалуйста, как Мухаммед учил относиться к иноверцам? И сохранилось ли это отношение по сей день? Там было представление, что иноверцы существуют двух категорий: иноверцы-многобожники и иноверцы — так называемые люди Книги. Люди Книги, то есть те, кто придерживается христианства, иудаизма, учения сабиев 105 (это такая особая идолопоклонническая секта была в Аравии, потом их отождествили с зороастрийцами, хотя это не совсем точно), имеют право на существование без права миссионерства. Они имеют право на то, чтобы жить, при условии, что они платят налог и ограничиваются в правах, не выступают против мусульман. В противном случае они должны быть казнены. |
| Мы же глаголем, яко аще и последняя времена суть, аще и кончина века приближается, обаче не у наста крайнее кончины века время, разве токмо знамения некая то предваряющая насташа, еже видети есть от словес самого Господа, в Евангелии чтомых, в Матфее, в зачале 98: седящу ему на горе Елеонстей, приступиша к Нему ученицы на едине, глаголюще, рцы нам, когда сия будут? и что есть знамение твоего пришествия, и кончина века? И отвещав Иисус рече им: блюдите, да не кто вас прельстит. Мнози бо приидут во имя мое, глаголюще: аз есмь христос: и многи прельстят. Услышати же имате брани, и слышания бранем: зрите, да не смущаетеся: подобает бо всем сим быти, но не тогда есть кончина 292 . В Марке, в зачале 58: мнози приидут во имя мое, глаголюще: яко аз есмь: и многи прельстят. Егда же услышите брани, и слышания бранем, не ужасайтеся: подобает бо сим быти: но не у кончина 293 . В Луке в зачале 105: блюдите, да не прельщены будете: мнози бо приидут во имя мое, глаголюще, яко Аз есмь: и время приближися: не изыдите убо во след их. Егда же услышите брани и нестроения, не убойтеся: подобает бо сим быти прежде, но не абие кончина 294 . Внемлите словесам Господним сим: подобает прежде быти бранем и нестроениям, но не тогда есть кончина, не у кончина, не абие кончина. Брани убо и нестроения уже суть, и прежде нас бяху; самое же конечное время еще не наста, не абие кончина, не уже приидоша тые дни, в няже по вселенной на церкви Божие гонению и опустошению тех быти, понеже еще и антихрист чувственно не прииде, якоже то прежде изъявися, и Христианство , милосердием Божиим хранимо, еще не оскуде. Ибо разве тогда церкви Божия пусты будут, егда антихрист пришед Христианство умалит; овыя бо не кланяющияся ему избиет, овии же имут бежати в горы и пустыни и вертепы, а инии узревше чудеса антихристова прельстятся, и к нему пристанут: тогда и церкви Божия опустеют, и в простые храмины и хлевы претворенны будут. Ныне же благодатию Христовою еще церкви его святые в Российском государстве не суть пусты, ни претворенны в простые храмины; еще в них службы деются, и жертва бескровная приносится, и все таинства Христианския неизменно совершаются; ниже кто истребляет имя Христово от стран Российских, ниже кто гонит и мучит Россиян за Христа, ни службам церковным быть кто возбраняет, ни таинствам Христианским действоватися кто не попущает; еще в государстве сем Российском процветает Христианская вера, и Христос истинный Бог наш прославляется, и пресвятое его имя почитается в Христианах, и слово Божие по всем церквам невозбранно проповедуется. |
| Сатурн, пожирающий детей – вечность, в которой поглощается время. Какое философское объяснение ужаснейшего детоубийства! Но оправдывая смысл мифа, это объяснение уничтожает реальность Сатурна, разрушает политеистические верования. Филон (в значительной мере, не говорим вполне) разрешает в миф закон Моисея. Пусть евреи – лучший народ и их закон совершеннейший, и вседолжны принять этот закон. Но как его понимать? Филоном представляется безграничный произвол в деле этого понимания. Но человек ищет в религии твердой опоры, а не неустойчивой рамки, в которую он мог бы вставлять, какое угодно ему содержание. Поэтому вера Филона никогда не могла стать космополитичной или, говоря нашим языком, вселенской верой. Но его вера могла быть мостом, который, думается, мог некоторых направить к пониманию и принятию учения Христа. Есть сказание о том, что Филон стал христианином (Евсев. Церков. Истор. 17. 1. Блажен. Иерон. De vir. illustrib. 2; Photius, Cod. 105). Несомненно что в душе этого замечательного человека было многое родственное христианству. Его учение о χαρι том, что человек своими собственными силами не может творить доброго, что добрые дела человека суть плод божественной благодати, его уважение к созерцательно-монашеской жизни ферапевтов, его возвышенный образ мыслей и его благородная нравственность, все это по видимому делало его блестяще подготовленным к тому, чтобы воспринять проповедь св. Марка или другого благовестника в Александрии. Но однако, представляем мы себе, было нечто, что должно было стать между ним и безхитростною проповедью Евангелия. Это нечто его увлечение греческой философией, не просто знание этой философии, а именно признание ее истинной, в то время как пятокнижие Моисея оказывается только символом, образом, аллегорией этой истины. Филон, видевший откровенную истину у Платона и прикровенную у Моисея, как должен был отнестись к безхитростной проповеди галилейских рыбаков? Мог ли он допустить, что утаенное от премудрых и разумных могло быть открыто буиим мира? Мы не знаем этого. |
| 104 Деян. 13:1 сл.; 14:14: двое из «пророков и учителей» Антиохии (Павел и Варнава) отделяются на «апостольство» по слову Св. Духа. Пантен, наоборот, был сначала «евангелистом» (апостолом), а потом оседло поселился в Александрии в качестве «учителя», Евсев. V, 10, 2. 4. Подобную же смену видим в жизни Перегрина Протея, то длительно действующего в общине в качестве «пророка», то, в странствии, переходящего с места на место, т. е. занятого деятельностью евангелиста (как евангелиста Тимофея, ср.: 1Кор. 16:11, так и странствующего Перегрина сопровождают в качестве «спутников» многие христиане, Лукиан. Перегрин, гл. 16). – Другого мнения Harnack (Proleg. S. 114, 119, 126), слишком резко понимающий различие между апостолами и пророками и, сообразно с этим, противопоставляющий апостолам пророков, «переходящих с места на место подобно апостолам». Различие здесь не в даре (наоборот, апостол обладает дарами и пророка, и учителя), но единственно в роде деятельности: это именно то, что делает странствующего пророка апостолом и наоборот. Предписание Учения 12-и апостолов (XI, 4–5), чтобы апостол не оставался на месте дольше двух дней, должно быть отнесено к еще занятому своей миссионерской деятельностью апостолу. – Правильного мнения держатся Zahn. Forschungen. III. S. 300; Löning. Gemeindeverf. S. 37, 39. 105 Мужи, названные в Деян. 13:1 , суть одновременно и пророки, и учители (как уже справедливо заметил Löning, см. § 5, прим. 72). В соответствии с этим Учение 12-и апостолов, XV, 1: епископы и диаконы проходят в общине «служение пророков и учителей», т. е. несут в христианстве служение учительства. Пророки и учители образуют единое учительское звание, способное пониматься как под полным названием «пророков и учителей», так и просто «учителей» или же просто «пророков», ср. прим. 96. 107 Общее основное положение выражено в 1Кор.9:14: «Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (ср.: Мф.10:10 : 1Кор.9:6–11). Гал. 6:6 : наставляемый должен делиться «всяким добром с наставляющим». Поэтому апостолы имеют «власть не работать» ( 1Кор.9:6 ). 1Фес.2:1: «Мы могли явиться с важностью, как апостолы Христовы», ср.: 2Кор.11:7–9 : чтобы «безмездно» проповедовать Евангелие коринфянам, апостол причинял издержки другим Церквам. То же право имеет евангелист ( 2Тим.2:6 ), пророк (Учение 12-и апостолов, XIII, 1: всякий истинный пророк «достоин своего пропитания», ср. прим. Harnack " a в его издании), учитель (Учение 12-и апостолов, XIII, 2: также и истинный учитель «достоин, как всякий работник, своего пропитания»), Пророк Монтан требовал от своих приверженцев «жертвенных приношений» и даже выплачивал посланным им странствующим учителям определенное жалованье, Евсев. VI, 8, 2. |
| Рамм приходит к тому выводу, что «философский подход к теме существования Бога и библейский подход к реальности Бога живого фундаментально различны» (Ramm, God Who Makes a Difference, 104). Действительно, «мы можем сказать афористически, что доказательством существования Бога является Священное Писание, если мы знаем, о чём мы говорим». Рамм поясняет: «Эго утверждение предполагает понимание Писания в качестве полномочного замещающего представителя исторических событий Божьего дела и Божьего слова. Через обращение к этим событиям и словам Дух Божий делает Бога той Реальностью, которой Он является для нас» (ibid., 105). Мы знаем, что Бог существует, говорит Рамм, не в силу каких бы то ни было философских доказательств, а потому, что Он действует в истории, как то засвидетельствовано Писанием. Исходная точка логических построений. По убеждению Рамма, человек должен рассмотреть возможные варианты, склониться к определённой гипотезе, а затем её проверить. Он считает, что прогресс в знании возможен только тогда, когда мы переходим от фактов к какой-то теории или гипотезе, которая включает в себя факты и объясняет их (Carnell, Philosophy of the Christian Religion, 32). Суть выбранных Раммом предпосылок такова: «Христианская религия есть то действие Святого Духа, дающего искупление и откровение, которое достигает своего высшего выражения в откровении и искуплении через воплощение Бога во Христе; и эта религия запечатлена для всех времён и засвидетельствована для всех времён в богодухновенном Священном Писании» (ibid., 33). Верификация предпосылок. Согласно Рамму, существует три концентрических круга верификации. Они соответствуют трём стадиям в подтверждении провозглашаемых христианством истин. Внутреннее свидетельство. В первом круге верификации грешник слышит благую весть и благодаря Святому Духу убеждается в её истинности. Первичная религиозная верификация должна быть внутренней и духовной, иначе это верификация через чуждый религии процесс (ibid., 44). Убеждающее действие Святого Духа приложено внутри, но не является субъективным (см. Святой Дух: значение для апологетики). |
| Три вышеуказанные статьи – это дискуссия между философами Робертом Оаксом и Филипом Квинном о природе теизма и пантеизма. Оакс защищает позицию, что пантеизм совместим с идеей божественного сохранения, а Квинн возражает ему в этом вопросе. Божественное сохранение (divine conservation) – концепция, согласно которой существование всех контингентно существующих вещей с необходимостью и непрерывно зависит от Бога. Oakes, R.A. Does Traditional Theism Entail Pantheism?//American Philosophical Quarterly. 1983. 20 (1). Р. 105-112. Продолжая тему, затронутую в полемике с Квинном, Оакс рассматривает точку зрения, что традиционный теизм влечет признание пантеизма. Mullins , R.T. The Difficulty with Demarcating Panentheism.//Sophia. 2016. 55 (3). P. 325-346. Автор рассматривает проблему демаркации пантеизма от разновидностей теизма в современной литературе. Анализируя существующие классификации, он приходит к выводу, что ни одна из них не даёт необходимого четкого результата, и предлагает свою собственную классификацию. Ford, L.S. Pantheism Vs. Theism: A Re-Appraisal//The Monist. 1997. 80 (2). P. 286-306. Автор исследует вопрос о соотношении пантеизма и теизма, сравнивая Бога-личность в теизме и безличностного Бога в пантеизме. Предлагается новый подход к сопоставлению этих концепций на основании нового понимания временных модальностей: прошлого, настоящего и будущего. Forrest P. Spinozistic Pantheism, the Environment and Christianity//Sophia. 2010. 49 (4). P. 463-473. Автор рассматривает аргумент против совместимости пантеизма и христианств,а исходя из несовместимости пантеизма и идеи грехопадения. Forrest P. Pantheism and Science//The Monist. 1997. 80 (2). P. 307-319. Автор рассматривает совместимость пантеизма и современной науки, пытаясь ответить на вопрос: отдаёт ли современная наука предпочтение пантеизму среди других концепций? Harwood R. Polytheism, Pantheism, and the Ontological Argument//Religious Studies. 1999. 35 (4). P. 477-491. Автор рассматривает следствия онтологического аргумента в пользу существования Бога и приходит к выводу, что данный аргумент, при условии его истинности, приводит к политеизму или пантеизму. |
| В них также имеют место – психологический элемент, заключающийся в их видимой поразительности, – и телеологический, выражающийся в наличности у них высокой религиозно-нравственной цели. Если рассматривать такие чудеса абстрактно, опуская религиозно-нравственное значение их, то в этих поразительных явлениях физической природы можно заметить одни лишь непонятные явления. Таковыми именно чудеса и представляются, например, нерелигиозному физику и погруженному в монизм натурфилософу. Подобное чудо в физической природе, говорит Трауб 100 , называемое miraculum, обозначает особый вид чисто рассудочных чудес; оно действует исключительно своей внешней стороной, чтобы обратить на себя внимание людей. Чудесное, продолжает Трауб, лежит здесь, если можно так выразиться, на поверхности. И такие поразительные явления – чудеса, поскольку они доступны пониманию верующего человека, необходимо должны быть в религии. Христианству необходимо присуще понятие чуда 101 . И даже те богословы, которые отвергают таковое понятие чуда, сами бывают вынуждены употреблять выражения, соответствующие понятию такого чуда, если хотят возможно точно выразить действование живого Бога в физическом мире; таковы, например, Гарнак 102 и Трельч 103 . Приведем некоторые примеры многочисленных чудес, описанных в Библии, из области физического мира. Все эти чудеса поразительны, все совершались Господом Богом и все имели, как увидим, важное телеологическое значение, которое удобнее указывать при самом изложении их. Приведем примеры карательных физических чудес, о которых повествуется в Библии. Всемирный потоп 104 , 105 был ниспослан Господом Богом с целью наказать людей за грех 106 , за нежелание покаяться 107 , несмотря на многократные откровения о потопе 108 . Та же цель была и при истреблении крайне преступных городов 109 – Содома, Гоморры 110 , Адмы и Севоима 111 . С целью наказать Корея, Дафана, Авирона и их сообщников за возмущение 112 против Моисея и Аарона 113 , избранных Господом для водительства еврейского народа, – земля поглощает их и попаляет огнем 114 . Господь Бог повелевает Моисею вывести народ еврейский из египетского рабства, и за нежелание фараона отпустить этот народ и тем подчиниться воле истинного Бога 115 Господь поражает Египет целым рядом чудес-казней 116 , совершает переход евреев через разделенное жезлом Моисея Чермное море, в котором погибают затем – и сам фараон, и его войско 117 . |
| Ледбитер проявлял феноменальную энергию. Продолжая писать и публиковаться, он совершил несколько миссионерских поездок в Америку, Европу и Азию, добившись таких успехов, что Олькотт несколько раз выносил ему специальную благодарность на теософских конгрессах. Кроме того, Ледбитер проводил «духовные уик-энды», уединяясь в деревенском домике с Анни Безант, Джинараджадасой и котом Джинараджадасы, которого звали Джи. Позднее Анни утверждала, что ее прежде ограниченные психические способности поразительно возросли за одну ночь после знакомства с Ледбитером, а «духовные уик-энды» в конце концов привели к появлению ряда книг, написанных Анни и Ледбитером в соавторстве. Эти книги затрагивают самые разнообразные проблемы. Ледбитер и Безант переписали заново геологию и историю мира, исследовали оккультными методами Атлантиду и Лемурию и древние расы человечества. Они воссоздали истинную историю христианства, открыв, что Христос был египетским адептом и родился в 105 г. н. э. В «Оккультной химии» они проникли в тайну атома, описав структуру каждой молекулы. Это была нелегкая работа. Хотя несколько своих химических открытий Безант и Ледбитер совершили, сидя на скамейке на Финчли-роуд, как это часто случается при научных исследованиях, нужные материалы не всегда оказывались под рукой, и Ледбитеру пришлось нанести несколько астральных визитов в стеклянные шкафы музеев, где были выставлены образцы редких металлов и минералов. Авторы старались изо всех сил, а Джинараджадаса помогал им чем мог. Вклад кота в общее дело нигде не уточняется. Самое удивительное и имевшее далеко идущие последствия открытие Ледбитера было связано с изучением прошлых воплощений. ЕПБ в «Разоблаченной Изиде» ничего не говорит о реинкарнации, однако в «Тайной доктрине» перевоплощение занимает значительное место. Именно «Тайная доктрина» и стала отправной точкой для оккультных трудов Ледбитера. В 1894 г. с помощью благосклонных Учителей он приступил к исследованию истории прошлых жизней членов Теософского Общества. Кроме того, он применил психометрию – технику распознавания свойств предмета с помощью простого контакта с ним. Предметом могла быть как личная вещь, принадлежавшая человеку, так и нечто менее осязаемое – к примеру, сновидение. Здесь можно указать на связь с психоанализом, который работает со столь же тонкими материями на столь же сомнительных основаниях. Теософский аналог коллективного бессознательного – акашический (т. е. нетленный) рекорд (своего рода астральная библиотека всего, что когда-либо происходило в коллективной духовной истории). |
| 89 Васильев. Виная. Корректура приготовленной к печати работы, но не изданной за смертью автора. Биб. Аз. Муз. При И.А.Н. 95 Впоследствии возникло учение о многих буддах и бодисатвах, приходивших проповедовать истинное учение. 96 Васильев. Терминологический лексикон, стр. 1–2. В «священных книгах буддизма встречается до 78 эпитетов, которыми благоговейные почитатели величали обоготворенного Будду; будда – пробужденный, мудрый, ученый; багаван – превосходнейший победоносец; татагатта – так пришедший (смысл толкуется различно); архан (тиб. и монг.) – победитель врагов, (кит.) заслуживающий почести; «Samiskjambddha» – совершенно и все без исключения постигший; сугата – хорошо ходящий, одаренный верхом красоты; несравненный руководитель для просвещенных им же людей; учащий или учитель богов и людей); главный в мире, всеведующий; охранитель или защитник; бог богов; великий Риши; владыка учения; руководитель; недвоякоговорящий; судоданович – сын царя Судодана; десяти сильный; победитель демонов; превосходнейший из шакийцев; великий владетель; самый победоносный; владетель всех и всего; самый блестящий; твердый; море достоинств; могущий доставить защиту и мн. др… См. Васильев. Терм. лекс. стр. 5–35. 105 Ольденберг, приведя формулу 12 нидан, замечает: «что эти краткия наречения приводят страдания всего земного к основным их причинам. Постановка вопроса настолько же смела, насколько запутан ответ. Во всяком случае невозможно составить совершенно ясного представления о формуле причинной связи от начала ея до конца; невозможно уяснить каждого звена этой цепи; правда большая часть этих звеньев допускает подобныя объяснения; некоторыя из звеньев складываются в группы, имеющия совершенно понятную связь, но между самыми-то группами остаются противоречия в порядке причин и следствий – противоречия, которыя никак нельзя объяснить при добросовестном истолковании». (Ольденберг. Будда, его жизнь, учение и община стр. 175, изд. 2). 107 Мы следовали мнению Ed. Hardy. Веддисты признавали, что между телом и душой есть еще нечто вроде «оболочки нежной, малой, неосязаемой чувствами, в которой имеет место: I) манас, т. |
|
|
