| Но прежде всего – каково отношение теософов к христианству? Официально рериховцы заявляют, что они сами совсем христиане и готовы исполнять все, что велит «махатма Иисус». Такая ситуация в истории Церкви не нова. Еще пророк Исайя предсказывал: «И ухватятся семь женщин за одного мужчину в тот день, и скажут: свой хлеб будем есть и свою одежду будем носить, только пусть будем называться твоим именем, – сними с нас позор» ( Ис. 4:1 ). Так и сегодня за имя Христа хватаются даже те, кто в сердце своем противостоит Его благовестию. Отношение теософов к христианству трудно назвать миролюбивым. По их мнению христианином может называться по праву только теософ: «Истинный последователь Христа тот, кто признал Основы Всемирной Доктрины, напитавшей Христа. Учение Христа искажено до неузнаваемости и пришло время очищения его 105 . Очистить христианство надо от многого. Прежде всего, «мы отрицаем теории о творении, Боге, душе, и о дальнейшей жизни индивидуальности после смерти в их христианском смысле 106 . Кроме того, вера христиан в Промысл Божий, в заботу Бога о людях – не более чем «губительное заблуждение христианства 107 . Христианство, не признающее переселения душ, – «ложная вера 108 . У христиан (речь идет о Кювье) «набитые Библией мозги 109 . «Была ли когда-нибудь так называемая религия Христа после смерти этого Великого Учителя чем-либо иным, как не бессвязным сном? 110 . «Чудеса, совершенные в лоне материнской церкви, – начиная с апостольских времен и до церковных „чудес“ в Лурде, – пагубны по своему воздействию на человеческий разум 111 . Знаменитый символ Апокалипсиса о жене-блуднице («Подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею… И я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» – Откр. 17,1-5 ) под пером Блаватской превращается в образ… христианства. «Оккультисты в своем бесстрастии заявляют, что слова эти относились с изначала ко всем и всякой экзотерической церковности, к фарсу ритуального поклонения. „Тайна“ женщины и зверя суть символы убивающей душу церковности и суеверия 112 . Во «все и всякие» ритуальные формы церковности входят, между прочим, храм Покрова-на-Нерли, иконы Рублева, «Всенощная» Рахманинова и «Реквием» Моцарта… |
| Об этом предостерегал уже в первые дни христианства один из тех четырех апостолов, которые именно впервые были призваны от рыболовства на ловитву людей. « Возлюбленные , писал апостол Иоанн в конце своей многоиспытанной жизни; не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире » (1 Иоан. 4:1). Основным критерием для различения духов он затем выставляет центральный догмат христианства — явление Христа во плоти, как догмат, на котором основывается Церковь и который хранится ей во всей чистоте и глубине его содержания. Так как этот догмат по самой своей сущности непостижим для человеческого разума и может быть понимаем только при помощи разума церковного, то отсюда очевидно, что различение духов возможно только именно при помощи Церкви, как хранительницы и истолковательницы тайн благочестия. Следовательно, у нас имеется ясный критерий для различения и ловцов, закидывающих свои сети для уловления людей: кто закидывает их с корабля Церкви, тот закидывает для уловления людей к жизни вечной; а кто закидывает их с лодки собственного суемудрия, вопреки Церкви, тот очевидно хочет уловить людей для своих собственных целей. Таких ловцов должно избегать всем истинным последователям Христа, потому что как сами они ловцы непризванные, а самозванно выступившие на духовное уловление людей, так и сети их увлекают не к жизни вечной, а к вечной погибели. Библиографический указатель слов, бесед и поучений на 2-ю Неделю по Троице Тихон, святитель Задонский. Поучения, стр. 245. Виссарион, еп. Костромской. Поучения (О совести), стр.92. Макарий, архиеп. Нижегородский. Слова и речи. Вып. III, стр. 198; IV, 105,V, 146. Филарет, арх. Черниговский. Слова и беседы. Ч. II, стр. 60. Димитрий, архиеп. Херсонский. Сочинения, т. III, стр. 118. П. С. Поучения и беседы из святоотеческих творений, стр. 57. Соколов, свящ. Простонародные поучения, стр.54:55. Белоцветов, прот. Круг поучений, стр. 62. Князев, В., прот. Слова и поучения, т. I, стр. 78; II, 62. |
| Сперва сделаю несколько общих замечаний касательно совпадения взглядов Шопенгауэра и гр. Толстого, а затем перейду к подробностям, специально относящимся к предмету моей речи. Для Шопенгауэра, как и для гр. Толстого, не существуете никакого иного откровения, кроме откровения, заключающегося в мыслях мудрецов 101 . По мнению и Шопенгауэра, И. Христос есть лить один из мудрецов, хотя и величайший, но не Богочеловек 102 Ставя весьма высоко учение И. Христа сравнительно с другими религиозными учениями, Шопенгауэр считает великой отличительной заслугою его заповедь о любви и резко противополагает его ветхозаветному учению 103 . Существенную сторону христианства Шопенгауэр усматриваем в его духе и морали, а не в том, что церковь называет догматами. Последние, по его взгляду, суть мифы 104 . Как гр. Толстой, так и Шопенгауэр противоречит себе во взгляде на сущность религии. С одной стороны, он справедливо признает не только шаткость, но и невозможность этики без метафизической основы 105 . С другой же, утверждает, будто бы опора и сила всякого вероучения заключается в нравственной его части 106 . Относительно христианства Шопенгауэр замечает. Будто бы истинный смысл его учения забыт 107 и будто бы духовенство представляет собою главную помеху к принятию людьми учения истины 108 . Все это находим и у гр. Толстого. Далее, как последствий истолковывает христианские догматы в смысле, благоприятном для его нравственно-социальной доктрины, так раньше поступал и Шопенгауэр. Он говорит о вере. о грехопадении, о первородном грехе, о грехе вообще, об искуплении, о спасении, о благодати и о других предметах, о коих тракту ют Слово Божие и богословская наука, но истолковывает их в духе своего мировоззрения 109 . Вложивши в христианские догматы чуждый им смысл, Шопенгауэр категорически заявляет, что его собственное учение вполне согласно с ними и даже в существенном содержалось в них 110 . Подвергнувши произвольному истолкованию и христианское учение о нравственности, Шопенгауэр тоже уверяет, будто бы и оно ближе всего к его собственной этике 111 . Оставляя подробности, укажу только на то, что Шопенгауэр выдает христианское учение о любви к людям за совершенно тожественное с его учением о сострадании 112 . Замечательно, что и гр. Толстой, позаимствовавши у Конта понятие о любви к людям, однако склоняется к отожествлению его с понятием о сострадании. |
| Якутский апостол Епископ Якутский и Ленский РОМАН и Ирина ДМИТРИЕВА вспоминают о якутском апостоле и советском филологе … 2 сентября, 2011 Епископ Якутский и Ленский РОМАН и Ирина ДМИТРИЕВА вспоминают о якутском апостоле и советском филологе … «Духовный лидер якутского народа и национальной интеллигенции», «классик и патриарх якутской литературы», «великий гуманист», «просветитель и подвижник культуры», «наиболее выразительный образ целой эпохи – ХХ столетия», «творец истории», «явление и в значительной степени символ, живой знак непрерывно развивающейся якутской культуры, сердечное пространство которой он расширил до общечеловеческих границ пространством собственного сердца», «имя его стало символом народной жизни и мудрости, лозунгом общественного возрождения родного народа», «Хранитель Вечного, Непреходящего», «продолжатель дела Ломоносова и святителя Иннокентия, митрополита Московского», «истинный духовный учитель Якутии», «современный апостол духа Якутии»… Всё это сказано об одном человеке – народном писателе Якутии, прозаике, поэте, драматурге, историке, краеведе, театральном деятеле, публицисте, лингвисте, этнографе, авторе 20 учебников, фольклористе, создателе музеев, фотохудожнике, издателе, литературном переводчике, обладателе невероятного количества наград и высоких званий, чьим именем (еще при жизни!) был назван Национальный театр оперы и балета, – Суорун Омоллооне. Дмитрий Кононович Сивцев - Суорун Омоллооне Неужели это правда, не преувеличение, не пышнословие, столь свойственное Востоку, где каждый второй – «великий»? Горько говорить это сейчас, в дни, когда республика отмечает 105-летие человека, которым гордится, которого называет своей совестью, но приходится констатировать: нет, не всё. Не потому, что Дмитрий Кононович чего-то нам не додал, чего-то не сделал (чей вклад в культуру Якутии может сравниться с его дарами?), а потому, что «духовный лидер», «духовный учитель», «апостол» народа саха остался этим народом не услышанным. Кто такие апостолы? В Евангелии – ученики Христа, посланные им для проповеди, принесшие благую весть о Спасителе в мир. «Апостолами» в Церкви иногда называют других святых, распространявших христианство среди язычников. Так, благодаря солунским братьям Кириллу и Мефодию, славянские народы сменили вектор духовной жизни с языческого на христианский. Вот почему их прославляют как равноапостольных. |
| Он изрек свой ответ уверенным тоном, что еще больше смутило меня. Я всегда был убежден, что именно Слово Божие никогда не может быть оставлено в стороне. Не ожидая реакции с моей стороны, мой исповедник продолжил: «Вместо этого я тебе дам перечень известных авторов, в творчестве которых ты найдешь успокоение и поддержку твоей веры». Затем он спросил нет ли у меня вопроса «интереснее» и на этом разговор закончился. Несколькими днями позднее мой исповедник отправился объезжать с проповедями церкви, основанные монашеским орденом. Перед отъездом он оставил мне список с произведениями упомянутых авторов и посоветовал прочитать их. Кроме того, он потребовал, чтобы я осведомлял его о воздействии прочтенного. Хотя сказанное им не стало для меня убедительным ответом, я все же отыскал эти книги и занялся чтением с максимальным вниманием и сосредоточенностью. Большую часть книг составляли богословские тексты и справочники по папским решениям и решениям Вселенских соборов. Я с чистосердечным интересом стал исследовать эти материалы, полагаясь на Библию как на моего единственного предводителя: «Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей» ( Пс. 118:105 ). Чем больше книг я прочитывал, тем яснее становилось, что я не имел четкого представления о естестве моей Церкви. Мое принятие христианства и мое крещение осуществились непосредственно после завершения обучения по энциклике, затем по философии, а в момент моего рассказа я делал первые шаги в богословии. Оно давало мне совершенно новые знания. До того времени христианство и Римская церковь были для меня гомогенной смесью, чем-то абсолютно неделимым. В моей монашеской жизни я сосредоточил свое внимание на внешней стороне религиозных представлений и не находил повода внимательно всмотреться в базисные принципы во внутренней структуре моей Церкви. Абсурдное учение о папе Именно тогда, при этом подборе материалов, предложенных мне моим духовным наставником, мне начал раскрываться истинный образ и естество той монархической системы, известной как Римская церковь. Здесь не будет излишним обобщенно представить ее основные характеристики. |
| Такой характер носят его гносеология, теология, ангелология, космология, антропология, сотериология, эсхатология и особенно христология. Знание и вера имеют одно содержание и одну цель – постижение Бога и божественных дел. Но вера есть не- -VII- посредственное и недоказуемое восприятие вышеразумных предметов, а знание происходит чрез понятия, выражающие существа бытий. Вся система христианского ведения и мудрости разделяется на три части: θικ φιλοσοφα – нравственное богословие, заповеди, – φυσικ θεωρα – умозрительное богословие, догматы, и μυστικ θεολογα – мистическое богословие, вера, созерцание Святой Троицы, экстаз. Христианская мудрость нераздельна с жизнью, как душа с телом, – она есть осуществляемое на деле знание или обвеянное мудростью дело – γνσις μπρακτος πρξις νσοφος (2, 106, – I, 450, 463, 606, – II, 498). 3659 Высший предмет знания и веры – Бог. Существо Божие непознаваемо. Мы знаем только, что Бог существует, а не что Он есть. Мы не можем понимать и определять Бога, ибо всякое понятие и определение есть ограничение. Но как человеческая душа, непознаваемая сама в себе, постигается по её проявлениям, так и божественные свойства, мысли и действия познаются нами из дел Бога. И это познание дается не чрез рассудочные доказательства, а чрез откровение Бога и веру в Него. Открывает Бог Себя человеку двояко, в двух книгах: одна – мир и врожденное человеку стремление к познанию Бога, влечение к Нему и любовь, – другая – Слово Божие. В обеих книгах различаются одеяние и тело, буква и дух. Здесь имеет свою основу аллегорическое толкование Писания и признание всего видимого за чувственные символы Бога (105 сл. 152, 166, 212, 242, – I, 31, 75, 83, 463, 484, 634, – II, 196, 492 сл. др.). Но теперешнее наше знание о Боге относительно и посредственно, – совершенное боговедение будет только тогда, когда человек достигнет «обожения», полного единения познающего с Познаваемым, в жизни вечной. Возбуждение в человеческой душе стремления к совершенному боговедению и богоединению есть конечная и высшая цель теперешнего относительного знания. К этому ведет мистическое богословие, доступное только чистым душам, чрез молитву, в экстазе, – верный путь к этому «истинная, с позна- |
| Преемник Исаака III Илия (Егия 703–707) решительно повернул с пути католикоса Ездры. Илия был человек честолюбивый и властолюбивый. Имел ли он какие либо прочные догматические убеждения – нельзя сказать с достоверностью, так как Илия был из такого сорта людей, которые ради удовлетворения своего честолюбия способны идти и против своих убеждений; но во всяком случае он заявил себя как гонитель приверженцев халкидонского собора. В его время агванский католикос Нерсес–Бакур, будучи последователем халкидонского собора, много заботился об укреплении в своей пастве истинного православия, которое никогда не прекращалось совсем в этой стране. По словам историков Нерсес довольно круто поступал с теми из епископов, которые не были согласны с ним в вере; но едва ли его строгость не была основательна. Неизвестно доподлинно, каковы были гонимые, но один из них представляет весьма подозрительную личность, – это некий догадливый монах Израиль, названный у историка блаженным, который имел особенный дар открывать зарытые в землю сомнительного происхождения святыни и древние кресты с частицами животворящего Креста Христова 104 . Во всяком случае, у Нерсеса оказались враги. В это время агванским князем был некто Шеро. ...Вдова покойного князя, у которой два сына были в заложниках у императора, оспаривал право Шеро на власть. Так как католикос Нерсес был сторонником греков и старой княгини, то Шеро, чтобы избавиться зараз от княгини и от католикоса, подобрав себе партию недовольных, составили собор, на котором Нерсес и был предан анафеме, как еретик-халкидонит. После того от лица собора было написано послание к армянскому католикосу Илие: «По попущению Господа Бога», значилось в той грамоте, «ересь халкидонская наполнила вселенную и страны наши, – воображаемый нами благий пастырь Нерсес сделался волком, обдирающим словесную паству Христову. Потому мы желали довесть до сведения вашей святости, чтобы вы посетили нас, как членов своих, и исцелили раны наши». Письмо это было совершенно не в духе агванских епископов. Уже давно, со времени католикоса Авраама, агванский католикос считался старше армянского и поставлялся агванскими епископами. На сколько самостоятельна была кафедра агванского католикоса еще недавно, видно из того, что, когда гунны, ознакомившись чрез одного агванского епископа с христианством, просили у армянского католикоса этого епископа себе, то католикос исаак писал: «мы желаем и склонны к тому, чтобы он (т. е. просимый епископ) был присно с вами, но власть и право на то имеет сопрестольник наш Илиазар, святитель агванский» 105 . Если теперь агванский собор, вопреки традициям, снова обращается к армянскому католикосу и просит его вмешательства, то это ясно показывает, что собор тот был составлен из ничтожного числа тех недовольных, для которых личные интересы минуты стояли выше каких-то традиций. |
| Ибо, близкий к нотариальной формуле, этот оборот совершенно необычен для греко- и латиноязычной апокрифики, но зато прекрасно вписывается в атмосферу интеллектуальных пристрастий и увлечений образованных слоев сирийского общества римско-византийской эпохи. В III-V вв. страсть к юриспруденции среди сирийской знати и сирийских интеллектуалов была всеобщей; именно из Сирии вышли крупнейшие римские юристы этого времени – Ульпиан, Папиниан, Павел 103 , а юридическая школа, существовавшая в Берите, считалась одним из лучших питомников римского права. По свидетельству Григория Неокесарийского (213-ок. 270), тяга к правоведению была характерна и для тамошней христианской среды 104 . И во-вторых: такая формула могла появиться лишь в эпоху принудительных обращений в христианство, которые в Римской империи не практиковались до Феодосия Великого, а точнее – до начала 90-х гг. IV в. После арабского завоевания (639 г.) она лишалась всякого смысла и потому могла лишь сохраниться в старых писаниях, но не появиться во вновь создаваемых. Иначе говоря, к этому времени памятник уже наверняка существовал в письменной форме. И еще одно соображение по поводу его датировки. Собранные в армянском Гомилиарии «деяния» Варфоломея явно были подвергнуты монофизитскому редактированию и потому изобилуют утверждениями, типа «Иисус Христос – истинный Бог , сотворивший небо и землю, и море, и все, что в них» 105 . Однако в сирийском рассказе встречается раздельное именование Бога и Христа: убеждая бустрийцев не приносить ему жертвы, Варфоломей заявляет: «Я раб Господа всего сущего и Сына его Иисуса Христа и Святого Духа» 106 . Такая формула не противоречит монофизитским взглядам, но и не характерна для христологии других частей Гомилиария. Это дает некоторые основания думать, что сирийское «хождение» было записано до раскола Церкви, последовавшего за Халкидонским собором 451 г., т. е. еще в первой половине V в. Четвертое, «германское», путешествие Варфоломея, столь же богато событиями, но ни имен, ни топонимов в нем нет. |
| 103 Конечно, в «Шмалькальденских артикулах» (которые, кроме Лютера, подписали еще 40 человек; среди них – и Филипп Меланхтон, «гений Реформации», как его называют Карев и Сомов в «Истории христианства») отвергается, например, молитвенное «взывание» к святым. Однако при этом в данном документе к «множеству глупых и ребяческих папских артикулов» причисляется и «освящение церковных зданий». А это затрагивает и баптистов, у которых освящение молитвенных домов является одним из священнодействий. Например, в юбилейном журнале ЕХБ России в одной статье пишется: «В Бежицкой церкви города Брянска 12 и 13 октября 1996 года… состоялось торжественное богослужение с освящением нового, самого большого молитвенного дома в России – храма «Возрождение». 104 Диакон Джон Уайтфорд. Только одно Писание? Нижний Новгород. 2000. 105 Мы планировали когда-нибудь выйти и на телевидение, поэтому кемеровский филиал «Радиоцеркви» я зарегистрировал под таким названием. 106 Автор книги, доктор Ларри Крабб, «является основателем и директором Библейского института психологической поддержки… Помимо семинаров по библейскому консультированию, проводимых по всем Соединенным Штатам Америки, доктор Крабб преподает в Теологической Семинарии Благодати, где он является заведующим кафедрой Библейского консультирования…». 107 В 2000 году в Амстердаме на Всемирный конгресс евангелистов собралось десять тысяч пасторов и проповедников из двухсот стран мира. Звучали яркие свидетельства и вдохновенные проповеди известных евангелистов и богословов. В журнале «Вера и жизнь» были опубликованы самые положительные отзывы: «Братья плакали!», «Истинное обновление в Духе!». Только один из участников на страницах журнала обмолвился: «Конгресс созван американцами… Американцы живут в отелях, перемещаются на комфортабельных такси и автобусах. Обедают в ресторанах. Остальной мир конгресса живет в огромном, продуваемом сквозняком ангаре, давится в электричках и жует сухие пайки. Смутное ощущение обиды». 108 Путь к внутренней перемене в книге Ларри Крабба изображен в виде айсберга, с которым должны произойти определенные изменения, затрагивающие три его уровня на разной глубине. Цитирую: |
| В политическом отношении пагубность этого брака выразилась в том, что в результате деления страны между царскими сыновьями от первого брака (Иоанн Срацимин и Михаил) и второго (Иоанн Шишман и Иоанн Асен) Болгария оказалась расчлененной на три части. Деление породило в царской семье раздоры и борьбу, которые принесли страшные бедствия и, наконец, гибель Болгарии с. 23, 27, 129]. В церковном отношении пагубность второго брак заключалась в том, что иудеи, надеясь на царицу “яко от рода их сущу и царствующу”, начали открыто вести борьбу с Православной Церковью л. 8]. Но надежды иудеев не оправдались. Новая царица, приняв крещение нелицемерно, много положила забот о православной вере и так была привержена христианству, что ее имя внесено в синодик наряду с благочестивыми царями и царицами с. 105]. Преподобный Феодосии, узнав о происходящем, с учеником своим Романом пришел к царю Иоанну Александру “и того к себе наедине особ призва и вся беззаконныя иудейского начинания подробно сказа”. Царь, осознав, какую опасность для государства представляют иудеи, поднявшие брань на православную веру, возгорелся ревностью святого Феодосия, “зело бо стыдящеся добродетели мужа”. И не только сам возгорелся ревностью, но и “царицу к подобной ревности Божественной подвиже, такожде и патриарха” л. 8]. Царь издал повеление о созыве церковного Собора. Собор состоялся в 1360 году в Тырнове под председательством Иоанна Александра с сыновьями Шишманом и Асенем и патриархом. В нем принимало участие высшее духовенство Болгарской Православной Церкви, а также святой Феодосии с учениками – преподобным Романом и иеромонахами Саввой, Тимофеем, Дионисием. Присутствовали на Соборе и иноки из других монастырей л. 8]. Преподобный Феодосии явился главным обличителем еретических заблуждений и строгим ревнителем чистоты веры Христовой. Соборными постановлениями были осуждены и преданы анафеме все прежние и нововозникшие ереси. По отношению к иудеям по повелению царя и патриарха решением Собора был написан свиток “во извещение и утверждение прочим родовом, иже послеже хотящым быти”, чтобы ни под каким видом и ни в каком случае “жидовин не смел дерзнуть” сказать какое-либо осуждение “на истинную и благочестивую нашу веру, но яко же от Бога в порабощение всем языкам предани суть, сице и да пребывают яко раби, а не яко властители, зане Господь порази тех, враги своя, вспять, и в поношение вечное даде их”. Этот свиток с соборным посланием для напоминания потомству был подписан “червлеными и царскими письмены и царскою запечатлен печатию в лето (то есть в 1360 году. – И. Я.)” л. 8 об.]. |
|
|
