| 8. Доклад председателя Синодальной Богословской Комиссии РПЦ митр. Минского и Слуцкого Филарета//Сборник документов и материалов Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви: Москва, 13-16 августа 2000г. – Нижний Новгород: Изд-во Братства во имя св. князя Александра Невского, 2001. – С. 49-87. 9. Игнатий Богоносец, св. Послание к Ефесянам//Ранние отцы Церкви: Антология. – Брюссель: Жизнь с Богом, 1998. – С. 101-110. 10. Игнатий (Брянчанинов), свт. Письмо 219. Об истинности и согласии учения отцов Восточной Церкви со Священным Писанием и о ложном направлении подвижников Западной Церкви и их творений//Игнатий Брянчанинов, свт., еп. Кавказский и Черноморский. Собрание сочинений, т. 7: Избранные письма/Сост. игум. Марк (Лозинский). – М.: Благовест, 2001. – С. 341-345. 11. Иларион (Троицкий), архиеп. Очерки из истории догмата о Церкви. – М.: Паломник, 1997. – 579 с. 12. Иларион (Троицкий), архим. Единство Церкви и Всемирная конференция христианства//Иларион (Троицкий), архим. Христианства нет без Церкви. –М.: Православная беседа, 1992. – С. 54-105, 139-141. 13. Иларион, архиеп. Верейский, сщмч. Единство идеала Христова//Иларион, архиеп. Верейский, сщмч. Без Церкви нет спасения – М.; СПб: Сретенский монастырь; Знамение, 2000. – С. 211-263. 14. Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Ефесянам//Иоанн Златоуст, свт. Поное собрание творений в 12 т. – Репринт. – М.: Православное братство " Радонеж " . – Т. 11, кн. 1. – 2004. – С. 5-218. 15. Иоанн Мосх. Луг духовный. – Репринт. – [Б. м.]: Изд-во Владимирской епархии, 2002. – 288 с. 16. Киприан Карфагенский, сщмч. 57. Письмо к Януарию и прочим епископам нумидийским о крещении еретиков//Киприан Карфагенский, сщмч. Таинство единства Церкви: Сб. писем. – М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2008. – С. 269-272. 17. Киприан Карфагенский, сщмч. 62. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни//Киприан Карфагенский, сщмч. Таинство единства Церкви: Сб. писем/Сост. свящ. Александра Гумерова. – М.: Изд-во Сретенского мон-ря, 2008. – С. 311-326. |
| Оклад жалования миссионеру 2000 р. 105 „Christliche Apologetik auf anthropol. Grundlage“ Erst Bd. 1872 г. s, 35. См. Чтение в Общ. Люб. Дух. пр. цит. соч. 1876 г. ч. стр. 249. 109 Ibid, стр. 197–204. Ср. Вл. Августина «Об учителе» в рус. пер. т. II, стр. 469–473. Киев. 1880 г. 110 «Слово о воплощении Бога Слова»... рус. пер. т. I, стр. 154–155; 123–124; 149. Москва 1851 г. 111 «Слово в память священно-муч. Вавилы» рус. пер. т. I, стр. 147 и след. см. Приб. к Твор. Св. Отцев. 1872 г. XXV стр. 696. 114 Orig. Contr. Cels. III. 59 и 75. См. Реверсова, „Очерк Запад. апологетич. литерат. II-ro и III-ro вв“. Правос. Собес. 1892 г., ч. I., стр. 181. 115 Творения Св. Афанасия, т. II, стр. 163–166, 464–466; т. I, стр. 318, рус. пер. Москва 1851–52 гг. 119 В его известном, например, апологетическом труде: «Слово о воплощении Бога-Слова и о пришествии Его к нам во плотп» чисто философски (из понятия о Боге и человеке) доказывается, что воплощение Сына Божия было необходимо, возможно и вполне достойно Бога и пр. (Рус. пер. 79 и след.). Ср. сочинение его же: „Слово на язычников“ (ibid, стр. 1–79) 120 См. Н. П. Рождественского, „Очерк истории христ. апологетики и современной постановки её в западной богосл. литературе“ Христ. Чтение 1873 г., ч. III, стр. 220 и след. 121 „Строматы“ (в рус. пер. Корсунского. Ярославль 1892 г.), кн. VI, гл. 14, стр. 730; кн. I, гл. 5‘ стр. 30–31; Ср. кн. I, гл. 16, стр. 89. 122 „Наставление юношам, как пользоваться языческими писателями“. В Христ. Чтении 1829 г., ч. XXXIII, стр. 33 и 29 Ср. Гр. Богослова, т. V, стр. 274, рус. пер. Москва 1847 г. Бл. Августина „Христ. Наука“, кн. 2, гл. LX, стр. 153–154; рус. пер. Киев 1835 г. и мн. др. 123 Правда, есть мнение в святоотеческой литературе насчёт язычества и такое, что оно произошло по действию демонов и что служение богам есть служение демоном (у Евсевия: „Praep. Evang. I, 9; IV-4; у бл. Августина „De civit Dei“ II, 20, 29 и др). Но это мнение имеет в виду не всё язычество, а только худший его элемент, враждебный христианству, тогда как раннее нами приведённые святоотеческие свидетельства говорят о том, что есть в язычестве лучшего, истинного, приготовляющего к принятию возвышенной христианской истины (См. |
| 12. 5). В 1-й ч. 4-й кн. (Ibid. IV 4. 13. 1 - IV 16. 104. 2) преобладает тема мученичества; терпеливое отношение к возможным страданиям и стойкое перенесение внешних невзгод, согласно К. А., свидетельствует о достижении христианином внутреннего совершенства, связанного с любовью к Богу. Во 2-й ч. 4-й кн. (Ibid. IV 17. 105. 1 - IV 26. 172. 3) К. А. рассуждает о соотношении совершенства и гносиса, о возможности достижения гностического совершенства для женщин; предлагает предварительное описание свойств истинного гностика, останавливаясь преимущественно на присущем гностику отношении к внешним вещам и обстоятельствам. В 5-й кн. К. А. возвращается к общей теме «знание и вера» и обобщает предшествующее изложение, подчеркивая, что истинный христ. гносис основывается на вере и всегда соотносится с ней (Ibid. V 1. 1. 1 - V 3. 18. 5). Вновь затрагивая тему заимствования греками истинного учения у варваров (Ibid. V 1. 10. 1-3; 4. 19. 1), К. А. проводит сопоставление символических учений, содержащихся в языческих религиях и в сочинениях античных писателей, с библейским символизмом (Ibid. V 4. 19. 3 - V 8. 50. 2); предлагает учение о значении символического и аллегорического методов толкования текстов для верной интерпретации священных книг, т. е. ВЗ и НЗ, а также принимаемых К. А. в качестве церковного Предания нек-рых новозаветных апокрифов и псевдоэпиграфов (Ibid. V 8. 51. 1 - V 13. 88. 5); показывает на многочисленных примерах, как эти методы, а также связанный с ними метод помещения интерпретируемого текста в иной контекст для придания ему нового смысла, могут быть использованы для демонстрации того, что в эллинской философии присутствовали проблески истинного знания о Боге, Его воле и Его отношении к миру и человеку (Ibid. V 14. 89. 1 - V 14. 141. 4). Согласно К. А., до открытия полноты истины в христианстве это знание, бывшее тайным благодеянием Божиим, служило для тех язычников, к-рые стремились к истине и благу, источником «природной праведности» (φυσικ δικαιοσνη - V 14. |
| 92 Кейт. Доказательства истинности христианской веры из ветхозавет. пророчеств. Русский перевод Отто Эльснера. 93 Например, сочинения Жаннингса: «Очевидность божественного происхождения христанского откровения». Спб., 1827 г. и «Созерцание христианства» в 2 ч. Москва. Перев. Преосвящ. Феофилакта Русанова . 1803 года. Портьюса: «Краткое изложение доводов о божественном происхождении христианского откровения». Изд. 1818, 1834 и 1842 г. Безобра: «О достоверности Евангелия». Москва, 1803 г. и др. 94 См. Tholuck. Vermischte Schriften, 1839. Erst. Theil, s. 163–170. «Die englische Apologeten des 17 und 18 Jahrhunderts». Cp. Dorner. Geschichte der protest. Theologie, стр. 508–512. 97 «Traite de l " existence et des attributts de Dieu». Русские переводы творений Фенелона: «Избранные духовные творения Фенелона» 4 кн.; «Зрелище природы о существе Божием»; «Трактат о бытии Божием». 100 Сам Вольтер, не благоприятствовавший памяти Паскаля, признается однако же, что в отношении слога «Провинциальные письма» всегда будут занимать высокое место в литературе французской, «что в лучших комедиях» Мольера нет столько соли, как в первых «Провинциальных письмах» Паскаля и что сам Боссюэт не может представить ничего возвышеннее последних (см. у Бутовского «О жизни и сочинениях Паскаля»). 101 «Pens0ees sur la religion et quelques autres sujets» 1670 г. Русск. перев. Бутовского: «Мысли Паскаля», Спб., 1843 г. 104 Из других французских ученых, защищавших религиозное миросозерцание, заслуживает упоминания естествоиспытатель Боннет. Его обширное сочинение «Созерцание природы» направлено к защите истины бытия Божия. 105 «G9enue du christianisme» 1802 г. Русские переводы сочинений Шатобриана: «Записки замогильные», «Путешествие из Парижа в Иерусалим чрез Грецию и Египет». Спб., 1816. 106 Характеристику Шатобриана, не чуждую, впрочем, некоторой тенденциозности, см. в «Вестнике Европы», в статье о Наполеоне I. Июнь 1880 г. 111 Rationalismus vulgaris; его более известные представители: Rohr, Bretschneider, Wegscheider, Землер и др. |
| Расширяя объём канона, Климент ещё более расширил содержание Священного Писания, допуская, вслед за Филоном, аллегорическое истолкование его; необходимость аллегоризма он раскрыл в VI кн. «Стромат» в гл. 15 и 16. 2. Столь же неопределённо и отношение Климента к Преданию, хотя он и строго на него ссылается. Все свои «Строматы» Климент правильно представлял, как сборник тех положений, которые он слышал от своих «старцев» (Clem. Alex. Strom. I, 1, 11//PG. T. 8. Col. 697B–701A; р. п.: T. 1. C. 83); к Преданию он относился с уважением; на основании его он опровергал еретиков (Clem. Alex. Strom. VII, 16–17//PG. T. 9. Col. 529–553; р. п.: T. 3. C. 252–261) и решал вопрос о Пасхе (Euseb. Hist. eccl. VI, 13, 9//PG. T. 20. Col. 549A; р. п.: C. 264). Ηο Предание он, естественно, принимает скорее на словах, чем на деле; он понимает его в духе своих воззрений и после той формулировки его, которую сделал св. Ириней, снова засоряет его философскими построениями. Отношение к философии Важность философского мировоззрения Климента заключается в его попытке философски обосновать христианство, в попытке выработать христианский гносис и доказать, что философия есть один из истинных путей ко Христу. a) В этом он подходил к св. Иустину Философу : он был эклектиком, изучал философию, под которой он разумел не какую-либо определённую систему, а конгломерат различных положений, выбранных систем. В каждой системе есть доля истины (Clem. Alex. Strom. 1, 7, 37//PG. T. 8. Col. 732D; р. п.: T. 1. C. 98) и y каждой можно чему-либо научиться. Впрочем, Климент признавал не все системы одинаково годными; он безусловно исключал всех материалистов и безбожников, в частности, эпикурейцев (Clem. Alex. Strom. 1, 11, 50–51//PG.T.8.Col. 748B-749B//р. п.: T. l.C. 105–106), порицал стоиков за пантеизм, хотя и хвалил их нравственное учение, предпочтение же отдавал Платону и Пифагору (Clem. Alex. Strom. 1, 15, 67–68//PG. T. 8. Col. 769; р. п.: T. 1. C. 114–115). Критерием для оценки разных систем служил взгляд на философию, как «учение о благочестии (о Боге) и справедливости». |
| В некоторых случаях миро может использоваться и вне таинства миропомазания. Например, при освящении храма миром помазуются престол и стены храма. Как особый чин помазание миром совершалось при восшествии на престол православных царей. Церковные каноны (например, 6-е правило Карфагенского собора 318 г., 3-е правило Карфагенского собора 390 г., 36-е правило Карфагенского собора 397 г.) прямо запрещают освящать миро пресвитерам, признавая такую власть исключительно за епископами. Например, см.: Правила Православной Церкви. Т. 2. С. 148. Пространный катихизис. С. 64. Православное исповедание. С. 78—79. Ч. 1. Ответ на вопр. 105. Пространный катихизис. С. 64. Макарий (Булгаков), архиеп. Православно-догматическое богословие. Т. II. С. 273. См.: Православное исповедание. С. 79. Ч. 1. Ответ на вопр. 105. Впрочем, в чрезвычайных обстоятельствах Римо-Католическая церковь допускает совершение таинства миропомазания и пресвитерами, но при соответствующем разрешении от правящего епископа. Например, см.: Катехизис Католической церкви. М., 1996. С. 312. Добавление воды в предназначенное для Евхаристии вино обусловлено тем, что в Иудее обычно употребляли вино, растворенное водой (см.: Притч.9:5). Согласно Преданию, Господь на Тайной вечере употреблял такое же вино, и потому Церковь с древнейших времен следует той же практике (см.: Иустин Философ, мч. Апология. 1, 66//Иустин Философ, мч. Творения. С. 98; Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. С. 449. Кн. V. Гл. 2, 3; Апостольские постановления. СПб., 2002. С. 187. Кн. VIII, 12). Кроме того, этот обычай связан с воспоминанием того, что во время крестных страданий Спасителя из Его прободенного ребра истекли кровь и вода (см.: Ин.19:34). См.: Огицкий Д. П., Козлов М., свящ. Православие и западное христианство. С. 143. Послания Патриархов о православной вере. С. 177. Ср.: «...Хлеб и вино прелагаются, или пресуществляются, в истинное Тело Христово и в истинную Кровь Христову» (Пространный катихизис. С. 67). Послания Патриархов о православной вере. С. 180—181. Ср.: «Словом пресуществление не объясняется образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому, кроме Бога; но показывается только то, что истинно, действительно и существенно хлеб бывает самым истинным Телом Господним, а вино самою Кровию Господнею» (Пространный катихизис. С. 67—68). |
| Оживление религ. жизни в годы Великой Отечественной войны коснулось и Б. Часть противников митр. Сергия в Центр. Черноземье не воссоединилась с Церковью, и в 1-е послевоенное десятилетие этот регион стал основной «базой» Катакомбного движения . В 40-х гг. основная часть Б. влилась в ряды истинно православных христиан (ИПХ), составив в их среде особую традицию. Деятельность Б. в кон. 40-х - 80-х гг., в отличие от периода кон. 20-х - 30-х гг., проходила в условиях строгой конспирации, отказа от гос. регистрации общин и духовенства, Б. не принимали участия в гос. мероприятиях: выборах, праздновании революционных праздников, подписках на займы и т. п. В 1943-1966 гг. в Воронежской обл. катакомбные общины возглавляли Б. архим. Никандр (Стуров), прот. Иоанн Андриевский и иером. Анувий (Капинус). После кончины последнего († 14 окт. 1966) катакомбных священников в Воронеже не было. Отдельные тайные общины Б. просуществовали до нач. 90-х гг., когда смогли легализовать свою деятельность. Большинство из них вошли в юрисдикцию РПЦЗ, часть - в легализовавшиеся общины катакомбников. В наст. время деятельность Б. не прослеживается. Арх.: ЦДНИ ВО. Ф. 9323. Оп. 2. Д. П-24705, П-17699; Центр. гос. архив обществ. орг-ций Украины. Ф. 263. Оп. 1. Д. 65744. Т. 10. Л. 4, 21-37; ЦА ФСБ РФ. Д. 100256. Т. 9. Л. 12-13; ГАРФ. Ф. Р-4901сч. Оп. 2. Д. 65. Л. 305-306. Лит.: Польский. Ч. 2. С. 68-69, 191-193; Клибанов А. И. Современное сектантство в Тамбовской обл.//ВИРА. 1960. Т. 8. С. 59-100; Митрохин Л. Н. Реакционная идеология истинно-правосл. церкви на Тамбовщине//Там же. 1961. Т. 9. С. 144-161; Никольская З. А. К характеристике течения истинно-правосл. христиан//Там же. С. 161-188; Демьянов А. И. Истинно-правосл. христианство. Воронеж, 1977; Акиньшин А. Н. Церковь и власть в Воронеже в 1920-1930-е гг.: (Процессы Петра Зверева и Алексия Буя)//Церковь и ее деятели в истории России. Воронеж, 1993. С. 127-145; он же. Сщмч. Алексий Воронежский//Правосл. жизнь. Джорд., 1995. 8 (548). С. 4-16; Шкаровский М. В. Движение истинно-православных в Центр. Черноземье России//Правосл. Русь. Джорд., 1995. 15. С. 6-10; он же. Истинно-православные в Воронежской епархии/Публ. М. В. Шкаровского//Минувшее. СПб., 1996. Вып. 19. С. 320-356; он же. Иосифлянское движение в РПЦ. СПб., 1999. С. 38-49, 192-200, 227-242, 324-333; Осипова И. И. «Сквозь огонь мучений и воды слез…». М., 1998. С. 105-114, 254-255; Акты Свт. Тихона. С. 564, 565, 569; Дамаскин. Кн. 4. С. 221-287. |
| 377 „Обращая взор на Авраама, – говорит ученый Вейль § 42), – на Авраама, который не был ни христианином, ни иудеем, но которого, как истинно верующего, преданного Богу мужа, не только иудеи и христиане почитали Св. пророком, но я сами арабы признавали отцом Измаила и своим родоначальником, Мухаммед легко утвердился в мысли, которую многократно высказывал впоследствии, что св. Писанию частию повреждено христианам и иудеями, частию неправильно понимается, и что он призван восстановить веру, какую исповедовал Авраам». 378 Саля примеч. 8-е и 105-е на 3-ю гл. примеч. 48-е на 5-ю гл.; примеч. 9-е на 6-ю гл. примеч. 1-е на 12-ю гл.; примечан. 8-е на 22-ю гл. Корана. 379 Под именем новозаветного христианского Писания мухаммедане, согласно с своим учением о пророках, как восстановителях упадавшей по временам в роде человеческом единой божественной веры, разумеют Евангелие (инджиль), считая его книгою данною Богом пророку Иисусу и некогда согласною во всем с Кораном. Не излишне при этом заметить, что в первые века христианства именем Евангелия обозначались все вообще новозаветные свящ. книги, как это видно напр. из Оригена (Commentar, in Jonan. praefat.), из Постан. Апостольских (кн. 1, ст. 5) и др. 393 То учение, которое сообщается нам не по преданию, чрез преемство епископов, один другому наследовавших от начала так, чтобы первый имел своим предшественником и постановителем или кого либо из самих Апостолов, или мужа апостольского, несомненно не есть учение именно апостольское, следовательно не Христово, и не Божие. Irin, advers. haeres. 33. Tertull. de pr. haer. 31, 21. 394 Указание позднейших из них на древнейших начинаются еще со 2-го века: Ирин. c. haer. 3, 3. Евс. Д. И. кн. 5, гл. 20. И чем более проходило времени от начала христианства, тем чаще обращались к ближайшим преемникам Апостолов и ими свидетельствовались. Сами соборы вселенские, сии «уста церкви“, непрерывно пользуются сила указаниями на единодушное согласие древних учителей церковных и следуют ему в своих определениях. Книга Правил, 3. |
| 1249 Свт. Димитрий Ростовский. Творения. Т. 1. С. 105. 1250 Преп. Симеон Нов. Богослов. Вып. II. С. 575. Ср.: Слова. Вып. I. Слово 7. С. 73—74. 1251 Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, кн. 3, п. 105. С. 268, п. 27. С. 205. 1252 Иеросхм. Макарий. Письма к мир., п. 106. С. 123. 1253 Преп. Антоний Вел. Наставления, § 63//Добротолюбие. Т. 1. С. 46. 1254 Историческое описание скита в Оптиной пустыне. СПб., 1852. С. 169. 1255 Игум. Антоний. Письма, п. 213. С. 271. 1256 Преп. Нил Синайский. Творения. Ч. III, кн. III. С. 206. 1257 Преп. Нил Синайский. Увещательные главы, § 11//Добротолюбие. T. II. С. 271; иером. Арсений. Маргарит. С. 163. 1258 Свт. Василий Великий. Творения. Ч. IV. Беседа 4. О благодарении. Сергиев Посад. 1892. С. 47—57. 1259 Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мир., п. 42. С. 79—80. 1260 Преп. Исаак Сирин. Слово 85. С. 403. 1261 Преп. Варсонофий Вел. Отв. 2, 6 и др. 1262 Еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. III. Поучение в 29 неделю. О благодарении и славословии Бога. С. 404—406; ср.: T. II. С. 527—529. 1263 Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Вып. II, п. 398. С. 119. 1264 Филарет, митр. Московский. Слова и речи. Т. III. С. 277. 1265 Игум. Антоний. Письма, п. 71. С. 91. 1266 Пресвитер Илия Екдик. Цветособрание, § I//Добротолюбие. T. III. С. 422. 1267 Преп. Ефрем Сирин. Творения. Ч. I, гл. 97. С. 395. 1268 Иером. Анатолий Оптинский. Письма к монахиням. С. 125. 1269 Свт. Василий Великий. Творения. Т. I. М., 1853. С. 340—341. 1270 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. Размышл. IV, 4. С. 190. 1271 Он же. Творения. Т. II, § 27, ХСИХ. С. 54, сравн.·СХИХ. С. 79—80. 1272 Свт. Тихон Задонский. Творения. T. I. Размышл. IV, 2. С. 189—190. Творения. T. II. О истинном христианстве, § 231. С. 297—298. 1273 Там же. T. II. С. 297. 1274 Там же. T. I. С. 190. 1275 Игум. Антоний. Письма, п. 22. С. 24. 1276 Иеросхм. Амвросий Оптинский. Письма. Вып. II, п. 272. С. 32—33. 1277 Иеросхм. Макарий Оптинский. Письма к мир , п. 87. С. 181. 1278 Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Ч. II, гл. 6. |
| 349 По пространному житию Паисия кн. Димитрий и Иоанн родились в одном и том же 1479 г. и оба крещены Паисием, но Димитрий родился в 1478 г., а Иоанн – в 1479 г. 351 Грамота янв. 28, 7005 (1497): «яз князь великий пожаловал покровского игумена Геннадия з братиею», велел выдавать монастырю по 13 р. на свечи. Грамота 16 июня 7010 (1502 г.) «се язь князь в. Василеи Иван. всея Руси пожаловал есмы игумена Иону з братьею покрова св. Богородицы» освободил от своего суда и повинностей монастырское сельцо Гвоздево в бежецком стану (Ярос. губ. ведом. 1855 г. 38 и 47). 352 Ркп. житие, «честную свою душу Господеви предаде – в л. 7012 (1504) м. июня в 6 д.». Святцы: «пр. Паисий игумен покровского монастыря за Волгою против (Углича) преставился в л. 7012 (1504) м. июня в 6 д.». 353 Никон. л. 7, 262 В. к. Василий Иванович грамотою 1521 г., данною покров. игум. Герасиму освободил от своего суда и повинностей монас. села угличского уезда. Грам. февр. 12, 1523 г. данною игум. Серапиону предоставил туже свободу по селу Архангельскому Ярослав, губер. ведом. 1855 г. 47). 355 Ркп. описание жития и чудес пр. Паисия 1610 г. В грамоте 1665 г. «преподобный чудотворец Паисий», юрид. ак. 105. 360 Никон. л. 1. 105. Ключарь Анания о граде Суздале стр. 19–21. Во времен. м. общ. ист. ч. 22. См. еще прим. 37. Суздаль по летописях видим уже в 1024 г. (Собр. л. 5, 135; 7, 328–329. Ник. 1, 130.) 361 Собр. л. 4, 102; 6, 128; 9. 14. Прежде св. Леонтия в Ростове «Феодор, Феогност, Феодор, Иларион, Феогност, Феодор». По житиях св. Леонтия и Аврамия (у пр. Макария 1:200–201) после Феодора занимал кафедру в Ростове не Феогност, а Иларион. Тоже по известью о сгоревшей первой ростовской церкви: «а служило у той церкви епископов 7:1 епископ Феодор, 2 епископ Иларион, 3 епископ Леонтий чудотворец» и пр. 7. 313. Не приходил ли Феогност в Ростов с случайных поручением правительства? 362 Музей Румянц. 156 и 160. Распространённое житие св. Леонтия в прав. собеседнике 1858 г. 1, 301–302. 364 В помянутом (прим. 40) житии, св. Леонтия «той бысть первый епископ Ростову Феодор. – И крести ростовскую землю и суздальскую и церковь в Ростове во имя Владычицы нашея Богородицы приснодевица Мария и устрои ю чудну вельми и – много поучив я вере христианстей: но не можете их уверити до конца, искони злому их неверствию укоренившуся. И изгнан бысть от них. Се же слыша патриарх, (?) яко Феодор епископ многи люди крести, но не можаше их привести до конца в познание истинного Бога, но изгнан быв избежа от них; патриарх же паки вскоре избра от своего клироса Лариона именем». Краткое житие св. Леонтия: «бывшие там прежде него (Леонтия) епископы Феодор и Иларион удалились оттуда, не терпя неверия и гонения от народа». |
|
|
