| При имп. Льве Исавре пр. Георгий явился ревностным защитником св. икон и дерзновенно обличал царя иконоборца в безбожии. За это св. исповеднику после различных истязаний отрезали нос и опалили волосы. По Прологу, скончался он, имея 105 лет от роду. Муч. Татїна, пострадавшего за Христа в г. Клавдиополе (в Вифинии) в 305 г. Обличенный в исповедании Христа, он был подвергнут жестоким мукам, после которых, влачимый по городу на место казни, предал дух свой Господу у городских ворот. Муч. Сіры, девы Персидской. Родом из Персии, из г. Хирхаселевкоса, она была дочь языческого жреца. Познав истинную веру от некоторых женщин христианок, она всецело предалась Христу и, когда вера ее была открыта язычниками, то св. Сира мужественно засвидетельствовала ее великими страдальческими подвигами. Сначала отец бил ее до тех пор, пока сам не изнемог, и бросил в темницу. После напрасных слез, ласк и упрашиваний, разгневанный отец предал мученицу в руки врагов христианства. Ее томили голодом и жаждой в темнице и подвергали разным мучениям, но св. дева, укрепляемая силой Божьей, была непреклонна. Сначала страж темничный, потом сам начальник, хотели было обесчестить мученицу, но Господь первого поразил болезнью, а второго смертью. Наконец, мученица была удавлена веревкой, а тело ее брошено зверям; но звери не тронули останков св. девы, и христиане с честью погребли их. Это было в 558 г. 25 . А. † Возвращение мощей святого апостола Вароломеа из Дары (или Анастасиополя) на острове Липару, в VI в. Около 508 г. св. мощи ап. Варфоломея были перенесены из г. Албанополя, или Албаны (см. 11 июня) в г. Дары в Месопотамии, а отсюда на остров Липару (между Сицилией и Италией). Часть мощей св. апостола в середине VII в. была перенесена в Константинополь. В 839 г. арабы овладели о. Липарой и рассеяли мощи св. апостола. Впоследствии св. Варфоломей, явившись одному монаху, указал место нахождения его мощей, которые чудесным образом были соединены воедино. Найденные св. мощи были перенесены (в IX в.) в Беневет неаполитанский, а затем, как утверждают некоторые, св. |
| И это надобно сказать о жизни не только христианских подвижников, дающих известные обеты монашества, но и о жизни вообще христиан. Аскетизм как нравственное начало жизни есть принадлежность не пустынников и монахов только, но и всякого христианина. Нельзя быть истинным христианином, не подвергая себя особым трудам и лишениям, без чего не совершается в жизни ни один подвиг, ни христианский, ни общественный. Св. Иоанн Лествичник говорит: «Кто не привык обуздывать своего чрева, тот не начал никакой добродетели». «Напрасно говорят, – замечает преосвящ. Феофан, – что подвижничество свойственно только монахам, а не и мирянам. Монахи-то ведь христиане и должны ревновать о том, чтобы быть истинными христианами. Стало быть, монахи с мирянами сходятся в главном деле, как же теперь наставления монахам могут не идти мирянам? Есть часть у монахов, не идущая к мирянам, но она касается только внешнего порядка жизни и отношений, а не внутренних расположений и духа» (Письма о христианской жизни. С. 105–106). Во многих отношениях христианство требует от своих последователей самоограничения и самоотречения. Этого отрицать никак нельзя. «Кто любит, – говорит Иисус Христос, – отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» ( Мф. 10:37 ). «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» ( Мф. 16:24 ). Для чувственного человека это, конечно, суровые и жесткие слова. Не удивительно, что враги Христа – враги Его креста, враги христианского аскетизма, т.е. всяких средств к более успешному искоренению дурных наклонностей в человеке, особенно чувственных. Уже Гельвеций на аскетическое самоотречение смотрел как на преступление против человеческой природы. Герберт Спенсер возмущался всякий раз, когда ему приходилось говорить в своих сочинениях о христианском аскетизме. Фр. Ницше называл христианство религией декадентства, упадка, за то, что оно будто бы подавляет натуральные склонности, из которых выходит все великое. Это – евангелие плоти, которое не хочет ограничивать себя, но всегда хочет наслаждаться. «Их бог – чрево» ( Флп. 3:19 ). Аскетическое самоограничение безусловно необходимо не только для христианской жизни, но вообще для разумной жизни. Всякий человек стоит перед вопросом – быть ему господином или рабом своих страстей. Если он не господин, то он раб. Господином же он может стать ценой аскетических подвигов. Он подобен укротителю зверей, которого они могут растерзать, если он не будет держать их в строгом повиновении. (Катрейн. Die katholische Weltanschauung. S. 472–473). Поэтому мы не должны удивляться, что даже новейшие педагоги говорят о необходимости аскетизма в деле воспитания. «Аскетизм, – пишет F.W.Foerster в своем «Iugendlehre» (Berlin, 1905. S. 25), – не есть нечто новое, отторгающее христиан от мира, как думают многие ныне, но уже на заре христианства он был могущественным средством самовоспитания для всех глубоких натур». |
| Смысл Голгофы объясняется просто: «...Этот плотник или строитель понимал одно— мир смертельно устал и изверился. У него нет сил жить. Выход один— надо восстановить человека в его правах. Но знал он и ещё одно— самое главное! За это придётся умереть!» 104 Что и произошло: «То есть так произошло искупление, друзья мои. Человек был снова восстановлен в своих правах» 105 . Впрочем, и само искупление названо на страницах романа— басней 106 . Христос же, хотя порою и напоминается, что Он— Сын Божий, представлен в рассуждениях персонажей как обыденный человек, очень неумело делавший своё дело, прежде всего, неумело подобравший учеников: «Подумать только, какую компанию он себе собрал. Пётр отрёкся, Фома усомнился, а Иуда предал. Трое из двенадцати! Двадцать пять процентов брака. Да любой начальник кадров слетел бы за такой подбор» 107 . Но этот не умевший разбираться в людях наивный человек одновременно был и большим хитрецом, так ловко произносившим свои проповеди, что «следственные органы» того времени никак не могли изловчиться и уличить его в криминальных призывах, хотя он и являлся истинным революционером, помышлявшим о разрушении иудейских порядков. Это прекрасно понял Пилат, увидевший в нищем проповеднике своего союзника в борьбе с ненавистными иудеями. Лишь трагическое стечение обстоятельств не позволило прокуратору оставить столь необходимого ему бунтаря в живых. Таким образом, пересказ евангельских событий утрачивает подлинную глубину осмысления, сводится к житейским пересудам и поверхностным оценкам. В романе цитируются кощунственные отзывы о Христе разного рода противников христианства, но нигде не даётся ни отвержения их, ни хотя бы объективного комментария. Основные речения о Христе произносит бывший священник Андрей Куторга, отрекшийся от сана, но пишущий научное исследование с разбором юридических тонкостей суда над Христом. Это придаёт всем высказанным сентенциям особую авторитетность: священнику, пусть и бывшему, но учёному, и карты в руки. Правда, этот персонаж оказывается тайным стукачом, да и в знании материала не очень твёрд: в пересказе Писания и в толковании основ церковной жизни делает несколько явных и непростительных ошибок, например: «Да, Христово ученье это самое: “Несть Эллина, несть Иудея”— неоригинально! Всё это уже было! Да!» 108 . Бывший батюшка приписал Христу слова апостола Павла (Гал. 3, 28). Однако это, кажется, никого не смущает— и суждения о вере в итоге обретают облик заурядного гуманизма. Того гуманизма, которого недостаёт сталинскому режиму: |
| Очертив круг целей миссионерской деятельности, Скворцов В.М. выделил в качестве главной цели и первой задачи миссии «утверждение верных чад церкви в догматах своей веры, в ограждении их от приражения лжеучений, в охране истинно-верующих и право-славящих от ”волков лютых, от татей и разбойников”, что ”инуде перелазят” во двор овчий, – за церковную ограду, и здесь духовно погубляют души, искупленныя честною кровию Христа, а каждая такая душа дороже целого мира» [цит. по 105, с. 89]. Указав на то, что монастыри по праву именуются «духовными врачебницами для больных духом, для грешных мирян», всех ищущих Божескую правду, что «в доброй духовноблагоустроенной и церковно-благолепной обители освежаются они духом, подкрепляются примерами веры и благочестия, закаляются в вере, забронировываются от тлетворных влияний века сего, от мудрований лжеименного разума», миссионер делает два закономерных вывода: 1. «в святых обителях осуществляется самая главная и первая задача миссии» и 2. «наши монастыри всегда были и да пребудут на свято-русской земле цитаделями православия, оплотом Церкви, где непрестанно бодрствует в молитве веры за грешную Русь иноческая стража» [цит. по 105, с. 90]. В заключении своего первого выступления Скворцов В.М. призвал членов иноческого съезда: «уделите же ваше серьезное, благочестивой внимание миссионерскому делу, поставьте его на ряду с важнейшими вопросами программы вашей деятельности» [цит. по 105, с. 93; 19, л. 4об]. Съезд прислушался к обращению Скворцова В.М. и заслушал вопрос о постановке миссионерского служения ранее многих других вопросов повестки дня л. 22]. Вторая речь чиновника особых поручений при обер-прокуроре Св Синода была посвящена вопросу об отношении монастырей к миссионерскому служению Церкви. В начале выступления были констатированы факты действительности о том, что православная вера и Церковь , как ее выразительница, стали предметами агрессивного оппозиционного обвинения как якобы наличествующего в Российской империи источника реакционной борьбы, как тормоза политической эволюции и социального прогресса. В то же время, от оппозиционных борцов с христианством, всяческую активную поддержку стали получать источающие церковную смуту, раскол, а также секты любых антиправославных толков. Показана целенаправленность и планомерность подрывной работы проводимой «вратами ада» (см. Мф. 16:18 ). Были даны оценки законопроектов, внесенных на рассмотрение Государственной думы, ущемляющих права и возможности Русской Православной Церкви, имеющей статус проводника государственной религии – православной веры. |
| В так называемом «Оглавлении» автор даёт подробную аннотацию каждой главы своей книги. Для главы IX, о святом Афанасии, такая аннотация даётся на с. 263. 26. Келеберда Григорий, студент. Жизнь и пастырская деятельность святого Афанасия Александрийского . Курсовое сочинение. Загорск, 1966–1967, UII†171 с. (машинопись). Работа состоит из предисловия (с. И-ИИИ), в котором автор излагает план работы, введения (с. 1–6), где говорится о значении святого Афанасия для Церкви, двух глав и заключения. В первой главе (с 7–105) довольно подробно излагается жизнь святого Афанасия, разделяемая на периоды соответственно его изгнаниям. Вопросу о пастырской деятельности святого Афанасия посвящена вторая глава (с 105–166). Здесь вначале говорится о предуготовлении святого Афанасия к пастырству, после чего следуют разделы «Святой Афанасий как защитник Православия», «Душепопечительность святого Афанасия» (говорится о заботах св Афанасия в охранении истинной веры и нравственности у пасомых, о высшем совершенстве, представителем которого изображён преподобный Антоний, о правильном понимании пасомыми Священного Писания, что предлагается святым Афанасием в экзегетических трудах; общая забота святого Афанасия о пасомых выражена им в послании к Драконтию), «Святой Афанасий как руководитель церковной жизни», «Пастырская любовь святого Афанасия», «Святой Афанасий как подражатель Господу нашему Иисусу Христу». В заключении даётся общая оценка пастырской деятельности святого Афанасия. Отзывы на сочинение даны доцентами Московской Духовной Академии архимандритом Тихоном (Агриковым) и К. Е. Скуратом . 27. Кипарисов В. О свободе совести//«Прибавления к изданию творений святых отцов в русском переводе» 1883. Часть 31. С. 107–200. О святом Афанасии см. с. 180–183. Здесь приводится мнение святого Афанасия о вредных последствиях для Церкви тех привилегий, которые давались императорами христианским клирикам и всем обращавшимся в христианство. 28. Киприан (Керн) , архим., проф. Антропология святого Григория Паламы . Париж, 1950, 449†1 с С. 139–144. Святой Афанасий Александрийский (из главы III. Святоотеческое учение о человеке (антропология великих догматических споров), раздел: «Эпоха тринитарных споров»). |
| Так обыкновенно в конце концов говорят старообрядцы беспоповщинского согласия. Верим искренности их слов. Но вот вопрос: может ли быть такое состояние во всей Церкви, может ли Христом установленное установленное разориться? Да, может, отвечают безпоповцы. Какие же основания для того странного заключения, – ведь Церковь «сильнее ада», «крепче неба», Спаситель сказал, что врата адовы не одолеют ей? Вопрос очень трудный для беспоповцев, но учители их не отказываются отвечать и на это. Они говорят, святыми отцами предсказано, что в последнее время антихрист истребит священство и истинную жертву Христову; в подтверждение же этой мысли, они ссылаются главным образом на Святого Ефрема Сирина , на Святого Ипполита и на Кириллову книгу. Не задаваясь рассуждением о том, последнее ли теперь время и царствует ли уже – антихрист, мы остановимся собственно на разборе последней мысли, то есть основательно ли мнение беспоповщинских учителей, что во время антихриста христиане останутся без приношения бескровной жертвы, а стало быть и без причащения. Святой Ефрем Сирин , описывая бедствия (в слове 105), какие постигнут Церковь во времена антихриста, говорит: «восплачутся тогда церкви Христовой вся плачем великим, зане не будет службы святые в алтарях, ни приношения». Вот, заключают безпоповцы, прямо сказано, что во всех церквах не будет приношения (разумей безкровной жертвы). Но я полагаю, старообрядцы не станут нас оспаривать, если мы скажем, что под церквами здесь разумеются собственно храмы христианские; на это указывает и выражение «не будет приношения во алтарях». Но вот, по словам того же Ефрема Сирина , «мнози святии, елико тогда обрящутся… побегут со тщанием великим в пустыни и скроется в горах и вертепах». Спрашивается: будет ли жертва Христова у них, – в слове 105 Святого Ефрема об этом не говорится ничего? Не будет, замечают иногда старообрядцы, и быть не может, потому что храмов и алтарей не будет. Замечание произвольное. В первые времена христианства не было также особенных храмов, но кто может сказать, что и приношения бескровной жертвы тогда не было. |
| Глава вторая. Церковь и лица, принадлежащие к другим религиям §186. Общий взгляд на отношение между церковью и другими религиями Христианство распространено по всему свету между многими народами, но и третья часть всего народонаселения, существующего в мире, не подлежит христианским законам. Кроме христиан, существуют различные другие религии, в числе которых находятся магометанство и иудейство, и в самых разнообразных формах политеизм и идолопоклонство. Последователи этих различных религий называются в богословской терминологии неверными. Но и христианство в настоящее время не одно, как было некогда, и в нем существуют различающиеся между собою вероисповедания, живущие и управляющиеся самостоятельно. Каждое из этих вероисповеданий считает себя за истинную церковь , а тех, которые не принадлежат к нему, называет иноверцами ( τεροδξοι). Божественным Основателем христианской религии заповедано проповедование ее всему миру и обращение всех народов; из этого вытекает и обязанность церкви заботиться о распространении христианского учения (§ 104) и охранять верующих от всякого ложного учения (§ 105). Так как самое дело проповеди она совершает по завету своего Основателя, то и образ ее проповедования должен согласоваться с учением Основателя ее. Основная мысль христианской религии в учении об отношениях к людям – любовь, и, следовательно, церковь , при совершении дела проповеди, должна быть проникнута в отношении всякого человека исключительно духом любви, и только любовь должна быть ее средством в этом отношении. Так же, как в деле обращения неверных, церковь и ее служители должны быть проникнуты любовью и в отношениях к иноверцам. Только любовью и взаимным снисхождением могут сгладиться различия, существующие в настоящее время между различными христианскими вероисповеданиями, и может быть проложен путь к достижению «одного стада и одного пастыря»; тогда как в противном случае будет поддерживаема между ними большая разрозненность, а между тем статистика будет считать на одной стороне все так же не полную треть культурных народов, а на другой – две больших трети народов некультурных 2471 . § 187. Религиозная толеранция |
| Иконы с изображением Иисуса Христа на мунистских престолах – это дань христианской традиции, некий переходный этап в формировании религиозного мировосприятия. Особенно наглядно стремление совершить этот переход проявляется на семинарах при работе с новичками. В то время как в начале семинара молитва заканчивается словами «молим во имя Иисуса Христа. Аминь», к концу недели она уже завершается мунистской формулой «во имя Истинных Родителей. Аминь». Центральные таинства христианства – крещение и Евхаристия, вокруг которых и объединяются христианские общины, не представлены ни в учении ЦО, ни в ее практике. Церковь Объединения формально не отвергает ни одну религию, считая каждую из них неким приготовлением к приходу Истинных Родителей. Вместе с тем муниты пытаются исключить из любого вероучения все то, что не совмещается с их собственной идеологией. Характерной особенностью календаря ЦО является отсутствие в нем христианских праздников. Ни Пасха, ни Рождество, не говоря уже о других важнейших днях христианского богослужебного круга, в мунистском календаре не упоминаются. Правда, мунисты, снисходя к «слабостям» христианского большинства своих общин, идут на уступку и заявляют: «Мы празднуем Рождество в тот же день, что и большинство христиан, 25 декабря, хотя это и не точная дата рождения Иисуса» 105 . ЦО отмечает ряд ежегодных праздников (Святых дней) в рамках собственного годичного цикла. Среди них самые главные: День Бога – 1 января, День детей – 1 октября, День всех вещей – 1 мая, День родителей – 1 марта, а также День рождения Истинных Родителей – 6 января и День победы Любви – 3 января. В книге Т. Н. Кузнецовой «Мунизм» приводятся сведения о перечисленных выше и о других праздниках, которые отмечаются членами «Семьи» 106 . Среди Святых дней в ЦО отмечается, например, «день рождения» Истинных Родителей. Он празднуется как совместный день рождения Сан Мен Муна, который, как уже говорилось, родился 25 февраля 1920 года, и его супруги Хак Джа Хан, родившейся 10 февраля 1943 года (на основании сведений, приведенных в мунистских источниках, оба эти дня по лунному календарю приходятся на 6 января). |
| Коренные вопросы христианства, поставленные великим спором с гностиками, вопросы о монтанизме 104 и о Пасхе решены были Вселенской Церковью при его содействии. Его слово к концу II века приобрело в Церкви решающее значение. Сказанное им о гностиках повторилось уже как бесспорное учение Церкви его младшими современниками – начиная с Тертуллиана , святого Ипполита, святого Киприана. Последующие церковные поколения (святой Василий Великий , святой Епифаний, Евсевий и другие) именно в его мыслях, его творениях находили выражение подлинного апостольского предания. Приводимые и защищаемые им, как единственно подлинные, Новозаветные Писания – четыре Евангелия, Послания и Деяния Апостольские – стали на века достоянием Церкви, составили Новый Завет в его теперешнем каноническом составе. Отвергнутое им как апокрифическое и ложное – отвергнуто и Церковью. Его учение о предании, о Лицах Пресвятой Троицы, о соединении в Едином Лице Господа Иисуса Христа – истинного Бога и истинного Человека, его учение о Церкви и ее иерархии – все это и многое другое в последующие века защищалось Церковью как бесспорное апостольское понимание христианства. Вместе с тем Церковь уверенно отбросила то, что выдавали за апостольское предание его противники -Валентин, Василид, Маркион и многие другие писатели II века. Даже многие мнения в творениях Климента Александрийского , Тертуллиана , Оригена и некоторых других известных христианских писателей II и начала III веков не были приняты Церковью как выражение подлинного христианского учения, апостольского предания. Почему такое уверенное предпочтение было отдано святому Иринею? Что сделало его таким чистым выразителем апостольского предания и церковного учения? Чем обосновано исторически такое отношение к святому Иринею (оно уже видно у Тертуллиана и в так называемом «Малом лабиринте» святого Ипполита 105 )? Враги Церкви видели в святом Иринее нововводителя, а не вдохновенного Духом Божиим хранителя и выразителя христианской истины и апостольского предания. |
| Августин принимает и это понимание термина «кафолический» 102 ; однако он настаивает преимущественно на том, что истинная Церковь должна быть вселенской, должна быть распространена по всему миру. Кафоличность в смысле распространенности по всему миру, по Августину, есть признак истинной Церкви Христовой в отличие от ереси или раскола. Общество донатистов такого вселенского характера не имеет, а потому оно и не есть Церковь . А что истинная Церковь должна быть вселенской, это явствует уже из самого ее названия кафолической. Греческое слово καθ λον значит «повсеместный» 103 . Доказательствам необходимости для Церкви быть вселенской блж Августин и посвящает большую часть своего сочинения «De unitate Ecclesiae». С этой целью он приводит целый ряд свидетельств, прежде всего из Ветхого Завета, усматривая в них или преобразования, или пророчества о новозаветной вселенской Церкви. Здесь Августин не опускает ни одного из доказательств, которое так или иначе могло бы быть отнесено к Церкви и доказывало бы необходимость ее вселенского характера 104 . Для Августина почти каждая страница Писания говорит о том, что Церковь должна быть распространена по всему миру 105 . Христос, основав Церковь , посылал апостолов проповедовать имя Его до последних земли 106 . Пророчества Ветхого Завета Августин относит к Церкви, находя себе подтверждение в писаниях новозаветных и оспаривая толкование донатистов. Пророчества эти и завещание Спасителя в самом начале бытия Церкви и были осу- ществлены. Августин выписывает первые две главы Деяний апостольских 107 , показывая, как Церковь , получив основание в Иерусалиме, начала распространяться по всему миру. Дальнейшая история распространения христианства также показывает, как еще в апостольское время Церковь стремилась осуществить свой вселенский характер. Этот характер Церкви, в частности, открыт был апостолу Петру в видении им спускающегося с неба сосуда, привязанного за четыре угла (см.: Деян. 10:11–12 ). Этот сосуд и обозначал весь мир со всеми его народами. |
|
|
