| «Суетии». – В нынешнем греческом тексте стоит мелиматон, т.е. попечений, забот (особенно о ком-то или чем-то любимом). Но наш переводчик явно производил его от слова мелеос – пустой, тщетный, напрасный. Возможно, он не ошибался, а имел в греческом тексте другой вариант чтения: мел е ма. По контексту этот вариант, кажется, даже лучше. Во-первых, мел и ма (забота) – слово, употребляемое скорее в положительном ключе, что не соответствует нарисованной поэтом картине душевного страдания и не сочетается с образами «душетлениого зверя» и «смертной глубины» . Во-вторых, он, как и обыкновенно для поэтики канонов, перекликается со словами Песни пророка Ионы: «Хранящий суетная и лжу, милости своя оставиша», – хотя в греческом тексте песни Ионы нашему слову «суетный» соответствует не мелеос, а матеос. Я, как Иона, Христе, взываю Тебе: меня, страдающего в волнении житейских печалей, и потопляемого плывущими со мною грехами, и брошенного душегубительному зверю, – исторгни из смертной глубины! Тропарь 1. От Духа Твоего на плоть всякую, якоже рекл еси, богатно излиял еси, и исполнишася всяческая Твоего разума, Господи, яко из Отца Сын нетленно родился еси, и Дух нераздельный изыде. Здесь мы опять возвращаемся к пророчеству Иоиля, о котором упоминали при разборе 1-ой песни этого канона, и к пророчеству Иеремии: «Но вот завет, который Я завещаю дому Израилеву... Вложу законы Мои во умы их, и на сердцах их напишу их. И буду им Богом, и они будут Моим народом. И не будет никто учить ни ближнего своего, ни брата своего, говоря: «познай Господа», ибо все познают Меня, от малого из них и до великого» ( Иер.31:33–34 ). Подобное предсказание имеется и в книге пророка Аввакума: «Земля наполнится познанием Господа, как воды наполняют море» ( Авв.2:14 ). Богословствуя о Трисоставном Божестве, прп. Косма в рассматриваемом месте подчеркивает нераздельность Троицы: Сын рождается от Отца «нетленно» , то есть без умаления Отчего совершенства. Эта мысль более подробно высказывается Иоанном Дамаскином в его «Точном изложении православной веры»: |
| Церковно-политические взгляды Г. Т. характеризуют его как твердого защитника Армянской Церкви, отстаивавшего ее позиции в борьбе против католич. миссионеров, проникших в Вост. Армению в 20-40-х гг. XIV в. В это же время арм. униатами (сторонниками унии с Римом) были переведены на арм. язык труды Фомы Аквинского , Альберта Великого , Гильберта Порретанского и др. католич. философов. Эти сочинения были использованы Г. Т. в полемике с католич. проповедниками, а арм. читатели познакомились с европ. философской мыслью XIII-XIV вв. Аристотелизм Фомы Аквинского оказал определенное влияние на гносеологию и логику Г. Т. Положительно восприняв философскую лит-ру Запада, Г. Т. отверг католич. теологию и догматику. Он возглавил борьбу за сохранение самостоятельности Армянской Церкви, пресек попытки униатов подчинить Армению Римскому престолу и выдвинул идею о перенесении обратно в Эчмиадзин резиденции арм. католикоса-патриарха из Киликийской Армении, попавшей под власть егип. мамлюков и под влияние папских эмиссаров. Эту идею через 2 десятилетия после смерти Г. Т. осуществили его ученики (Товма Мецопеци и др.), вернувшие престол католикоса в Араратскую долину, в Эчмиадзин, где он и пребывает в наст. время. За годы руководства Татевским ун-том и апракунисской монастырской школой Г. Т., по свидетельству современников, воспитал свыше 300 учеников, ставших впосл. видными деятелями арм. науки, лит-ры и Церкви (Аракел Сюнеци, Матеос Джугаеци, Товма Мецопеци и др.). Армянская Апостольская Церковь причислила Г. Т. к лику святых. Соч.: Армянская философия, Григор Татеваци/Сост., пер. и вступ. ст.: С. С. Аревшатян//Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 654-659; Толкование Притчей Соломоновых/Пер. с древнеарм., вступ. ст. и примеч.: С. С. Аревшатян. Ереван, 1999. Лит.: Аревшатян С. С. Философские взгляды Григора Татеваци. Ереван, 1957; он же. Григор Татеваци//Видные деятели армянской культуры. Ереван, 1982. С. 326-333. С. С. Аревшатян Рубрики: Ключевые слова: ОВАННЕС ВОРОТНЕЦИ [Ованнес (Ован) Кахик] (1315 - 1387 (?)), святой Армянской Апостольской Церкви (пам. в субботу 3-й недели Великого поста), философ, богослов, экзегет, педагог, церковно-общественный деятель |
| Основными темами научных исследований М. в области литургики являлись 4 богослужебных обряда: халдейский (см. ст. Восточно-Сирийский обряд ), маронитский (см. ст. Маронитская католическая Церковь ), западносирийский обряд и визант. богослужение. В 1962-1963 гг. М. подготовил критическое издание Типикона Великой церкви , который описывает кафедральное богослужение К-поля IX-X вв. (Le Typicon de la Grande Église. 1962-1963). Важным результатом изучения М. Литургии святителя Иоанна Златоуста стала монография, посвященная литургии оглашенных (La Célébration de la Parole dans la Liturgie byzantine. 1971); исследование Литургии свт. Иоанна Златоуста было продолжено учеником М. о. Робертом Тафтом . Учениками М. также были М. Арранц , Г. Винклер , С. Жанерас-и-Виларо, Г. Бертоньер и др. М. активно развивал компаративные методы исследования богослужения, сформулированные А. Баумштарком . Во многом благодаря усилиям М. Восточный папский ин-т стал основным центром сравнительной литургики. Примерами использования М. методов сравнительного исследования стали многочисленные статьи о богослужении суточного круга, в т. ч. о часах ; стоит также отметить его работу, посвященную кафедральному всенощному бдению в Иерусалиме по описанию Эгерии (подробнее о биографии М. и его научных интересах см.: Taft. 2005). М. был консультантом Конгрегации по делам Восточных католических Церквей и папского Совета по содействию христианскому единству. Будучи сторонником литургической реформы Ватиканского II Собора , он также участвовал в работе Совета по реализации конституции о священной литургии «Sacrosanctum Concilium» , созданного после окончания Собора. М. полагал, что содержание «Литургии часов», которая должна была заменить прежнее издание Бревиария , следует привести в соответствие с кафедральным, а не с монашеским богослужением. Поскольку это так и не было сделано в полной мере, М. потерял интерес к работе в данном Совете. Сфера научных интересов М. не ограничивалась литургикой. В нач. 70-х гг. XX в. он приступил к изучению библеистики, а уже к концу десятилетия целиком сосредоточился на данной теме: одно из последних литургических исследований М., посвященное богословию таинства Крещения , вышло в 1974 г. М. принимал участие в переводе Библии на испан. язык (Новая испан. Библия, Nueva Biblia Española). В 1982 г. М. ушел в отставку с поста профессора Восточного папского ин-та и вернулся в Испанию, хотя вплоть до 1991 г. почти ежегодно посещал Рим и читал лекции для студентов ин-та. Скончался в иезуитском лазарете в Малаге. |
| Так как тропарь «Единородный Сыне» достаточно длинный, он не пелся целиком после каждого стиха Псалма 94, но пелась только последняя фраза: «Един Сый Святыя Троицы…» Целый же тропарь пелся в начале и в конце псалма. Для праздников были специальные тропари и псалмы. Для Рождества, например, был приспособлен псалом 109: «Рече Господь Господеви моему: седи одесную мене», а соответствующим ему тропарём был тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже наш…» После X века под палестинским влиянием было введено 8 специальных воскресных тропарей, являвшихся Входными для последовательно восьми воскресений; псалом 94 не менялся. Вот тропарь второго гласа: «Егда снизшел еси к смерти Животе Безсмертный, тогда ад умертвил еси блистанием Божества: егда же и умершыя от преисподних воскресил еси, вся силы небесныя взываху: Жизнодавче Христе Боже наш, слава Тебе». Как обычно, тропарь пелся полностью в начале и конце псалма, а после каждого стиха повторялась последняя фраза: «Жизнодавче Христе Боже наш…» Введение новых воскресных тропарей заставило переместить прежний тропарь «Единородный Сыне» ко второму антифону, где он сейчас и располагается. Следовательно, далее мы должны исследовать происхождение этих антифонов. Три антифона Три антифонных псалма пелись в Константинополе не только на торжественных процессиях, но и на вечерне и других литургических службах. Во время процессий антифоны пелись во время остановок. Эти три антифона не зависели от тропаря и псалма, которые пелись во время движения процессии. Мы уже видели, что Трисвятое со своим псалмом, поначалу бывшее песнопением процессии, стало первым входным гимном Литургии, и что в более поздние времена были составлены переменные входные гимны, не вытеснявшие Трисвятого. Между VII и VIII веками в Литургии произошло ещё одно новшество: приготовление хлеба и вина, которое до этого совершалось после чтения Писания и ектений (то есть, в начале Евхаристической части Литургии), было перенесено в самое начало, перед первым входом. Пока этого приготовление совершалось, следовало заполнить это время чем-то благочестивым, и в начало Литургии были добавлены три антифона, подобные тем, что пелись в определённые дни на Форуме. Уже существующий входной гимн стал третьим антифоном, утратив, таким образом, свою функцию входного песнопения, и перед ним были помещены два новых антифона. |
| В конце процессии, когда она входила во второй храм, певцы, заключая пение псалма, запевали «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу…» и Трисвятое повторялось ещё дважды. Затем, когда процессия была уже внутри храма, Литургия начиналась как обычно, с приветствия служащего «Мир всем» и чтения писаний. Включение Трисвятого в состав Литургии Таким образом, мы видим, что раньше Трисвятое пелось во время специальных процессий. Но документы из Константинополя, датируемые VI веком, показывают нам, что Трисвятое пелось даже в дни, когда не было процессий. Когда клирики входили в храм, чтобы служить Литургию, Трисвятое использовалось, как входной гимн. Таким образом, новый элемент, ранее принадлежавший процессиям, стал частью Литургии. Наряду с Трисвятым, но, возможно, в более позднюю эпоху, в Литургию были включены и два другие фрагмента из процессий: молитва перед Трисвятым и сугубая ектенья, которая была помещена после чтения Евангелия, как это было и во время остановок на Форуме. Различные тропари Трисвятое, таким образом, использовалось в VI века как обычный Inmroimus(bxoдhoй гимн) для воскресных и праздничных дней. Постепенно, возможно ради того, чтобы избежать однообразия, были составлены различные гимны для различных праздников или празднования Воскресения. Каждое новое Входное состояло из тропаря и соответствующего псалма. Для воскресных дней использовался псалом 94 «Придите, возрадуемся Господеви», тропарём было известное песнопение «Единородный Сыне» (O Monogenes) в котором кратко изложена вся история Искупления, от воплощения до победы на смертью : «Единородный Сыне, и Слове Божий, безсмертен Сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися от Святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же Христе Боже, смертию смерть поправый, Един сый Святыя Троицы, спрославляемый Отцу и Святому Духу, спаси нас». Этот тропарь был составлен во времена Юстиниана и введён в состав Литургии этим императором перед 540 г. Постепенно он стал также петься по субботам, и наконец, каждый день, когда не было собственного входного тропаря. |
| Например, в древних великопостных службах третьего и шестого часа в кодексе IXX вв. Sinai 957, мы находим следующий чин после молитв и отпуста оглашенных и просвещаемых: Диакон: «Все верные паки и паки...» Священник: Первая молитва верных. Диакон: «Заступи, спаси, помилуй...», «Премудрость». Священник: Экфонезис первой молитвы, вторая молитва Диакона: «Заступи, спаси, помилуй...», «Премудрость». Священник: Экфонезис второй молитвы. Диакон: «Приклонив коленив паки и паки...» Священник: Третья молитва: аполизис Диакон: «Заступи, спаси, помилуй...» «Дня совершенна...» (т. е. прошения «Ангела мирна»). Священник: Экфонезис третьей молитвы, «Мир всем» Диакон: «Главы ваша Господу приклоните». Священник: Молитва приклонения. 1214 Итак, первоначально богослужения Великой Церкви заканчивались тремя молитвами верных, сопровождаемых великой синаптой с этисисом. (Матеос после Штриттматера доказал, что повторение небольшой синапты, сопровождающей молитву верных является результатом сокращения (начиная с ПРЕЖД), великой синапты, ранее возглашавшейся полностью и единожды в этом пункте. 1215 Можно проигнорировать повторение малой синапты в тексте выше). Четвертая и заключительная молитва с отпустом или молитвой преклонения завершали богослужение. У нас есть также свидетельство Типикона Великой Церкви X в., где вечерня и утреня по чину храма Святой Софии завершались синаптой с этисисом. 1216 И в дни, когда совершался особый чин чтений, Евангелие сопровождалось ектенией, синаптой с этисисом и отпустом. 1217 Можно ли в литургии отталкиваться от подобной композиции после Евангелия? Мы находим в ПРЕЖД по нескольким спискам XIXIII вв. следующий чин после первой молитвы верных с малой синаптой и экфонезисом: Диакон: «Приклонив колени паки и паки...» Священник: Вторая молитва верных. Диакон: «Заступи, спаси, помилуй...», «Премудрость». Священник: Экфонезис второй молитвы. 1218 Сравнивая это с третьим-шестым часом кодекса Sinai 957, упомянутым выше, можно утверждать, что и здесь этисис был когда-то включен в моление после призыва к преклонению, таким образом, представляя композицию, подобную последованию чтений по Типикону Великой Церкви. |
| Иоанн Златоуст понимает здесь ангела-хранителя, по древнему преданию оберегающего каждого верного, 1189 что прослеживается и по Евхологию Серапиона. 1190 И в западной традиции в молитвенном возвещении Orationem Domini мозарабской литургии в день св. Михаила (diem sancti Michaelis), мы читаем: «... unaquaeque anima ad enum tutamentum custodem habeat Angelum pacis, procul efficiatur refuga ille quondam Angelus auctor iniquitatis...» 1191 Следовательно, мы предпочитаем толковать «ангела» именно в этом смысле. Как указал Энгбердинг, этисис более всего подходит для литании оглашенных, которые во время периода испытания перед крещением нуждались в дополнительной помощи против сил тьмы. 1192 В этом катехуменальном контексте цель испрошения ангела мира становится понятной. Первые христиане полагали, что ангелы имели особое воздействие на мысли и воображение, поэтому помощь добрых ангелов была особо необходима тем, кто еще не прошел чина запрещения диавола в крещении и страдал от иску-шений злых духов. 1193 Энгбердинг также видит ссылку на крещение во фразе из беседы Златоуста на II Послание к Коринфянам (ερηνικ μν μν πντα τ προκεμενα): перед (τ προκεμενα) оглашенными находится крещение и этим совершается вход в совершенно новую жизнь. 1194 Такое представление весьма замысловато: τ προκεμενα означает настоящие, а не будущие обстоятельства, и поэтому не может быть взято как ссылка на крещение. Но проповеди Златоуста поддерживают идею Энгбердинга, что исконный контекст (Sitz im Leben) прошений «Ангела мирна» является молитвой за оглашенных. 1195 Как мы видели, проповеди упоминают «ангела мира» только в связи с молитвами над оглашенными. Так как этисис был подходящим заключительным молением перед отпустом верных на утрене и вечерне в «Апостольских постановлениях», можно было бы спросить, почему он не возносился перед отпустом обуреваемых, просвещаемых и кающихся. Ван де Паверд предполагает, что это совершалось, потому что за обуреваемых молились, а не они сами непосредственно возносили молитвы (вспомните структуру моления «Ангела мира», в котором оглашенных призывают подняться и молиться с верными), и поэтому кающиеся, как можно полагать, участвовали – хотя и ограниченно – в молитвах верных. 1196 Х. Матеос полагает, что отпуст для всех категорий христиан совершался лишь единожды после литании о оглашенных, чтобы избежать чрезмерного повторе- ния. 1197 |
| 12 То есть священнослужители садятся на синтрон, но не на его верхнюю ступень, а на нижнюю. 13 Вероятно, имеется в виду не только священническая молитва, но и малая ектения. 14 Священнослужители восходят на верхнюю ступень синтрона. 15 ν τ φιλ το λουτρος; здесь имеется в виду не чаша крещальной купели (как перевел это место Х. Матеос), а каменный фонтан во дворике перед храмом Святой Софии (см. ниже). 16 Те же три паремии, что находятся в начале современного чина богоявленского водоосвящения. 17 Le Typicon de la Grande église: Ms. Sainte-Croix no 40, Xe siècle/Intr., texte crit., trad. et notes par J. Mateos. T. I. Roma, 1962. (Orientalia Christiana Analecta; 165). P. 174-189. 18 Как известно, в православной традиции и при освящении воды в таинстве Крещения, и при освящении воды на праздник Богоявления используется молитва, которая начинается одинаково: Велий еси, Господи, но имеет в первом и во втором случаях разные заключительные части. Впрочем, есть основания полагать, что молитва Велий еси, Господи изначально была предназначена только для праздника Богоявления, а для освящения воды в таинстве использовалась иная молитва, Господи Боже Вседержителю (см.: Желтов М., свящ. Сирийский (или палестинский?) чин Крещения в греческой рукописи Sinait. NE МГ 93//Вестник церковной истории. М., 2014. Вып. 33-34. С. 116-126), к которой и принадлежит нынешняя заключительная часть крещальной молитвы, отличная от заключительной части богоявленской молитвы (при этом начальная часть «старой» крещальной молитвы в Требнике также сохранилась как «Молитва святых Крещений вкратце… страха ради смертнаго»). Вполне возможно, что практика читать при Крещении вместо обычной молитвы богоявленскую (до той части, где должны начинаться прошения о собственно крещаемых, эти прошения сохранены) первоначально возникла именно в контексте патриаршего Крещения в день Богоявления. 19 Frek J. Euchologium Sinaiticum: texte slave avec sources grecques et traduction française. Turnhout, 1933. (=Patrologia Orientalis. XXIV, fasc. 5). P. Текст процитирован в упрощенной орфографии. |
| «Господи Боже Вседержителю, Едине Святе, приемляй жертву хваления от призывающих Тя всем сердцем, приими и нас грешных моление, и приведи нас 7 ко Святому Твоему Жертвеннику, и удовли нас приносити Тебе Дары же и жертвы духовныя о наших гресех и о людских неведениих: и сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей, и вселитися Духу благодати Твоея Благому в нас, и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих» Как мы видим, это молитва совершающих Литургию клириков, просящих Бога позволить им приблизиться к Его святому Престолу и благосклонно призреть на них, чтобы могла быть совершена эта жертва и плоды этой жертвы – схождение Духа Святого. Кого-то может смутить перевод «приведи нас ко Святому Твоему Жертвеннику». Поскольку в греческом тексте местоимение «нас» отсутствует, это место обычно понимают, как относящееся к упомянутой перед этим молитве: «принеси ю (молитву) ко Святому Твоему Жертвеннику». По многим причинам, особенно поскольку «Святой Жертвенник» здесь означает престол церкви, а не Небесный Алтарь, и поскольку в Литургиях свв. Василия и Марка эта фраза явно указывает на служащих, а не на молитву, данная фраза должна быть переведена именно так, как мы это сделали выше. Таким образом, это молитва не о дарах, но о служащих. Это не молитва приношения, а молитва входа служащих, когда они шли в процессии от амвона в центре храма к алтарю. Текст молитвы предполагает, что это первое приближение служащих к престолу, следовательно, вся Литургия Слова совершалась вне алтаря, в соответствии с антиохийской и старой константинопольской традицией. Прочтение данной молитвы происходило непосредственно во время процессии, когда служащие приближались к престолу и полагали на него дары. Название «Молитва приношения» здесь должно означать «молитва возношения, анафоры», поскольку греческое слово proskomide 8 здесь использовано именно в этом смысле; эта молитва, таким образом, является молитвой, открывающей Евхаристическую Литургию. Была ли в Литургии собственно молитва приношения даров? Конечно, и её произношение вводилось возгласом диакона, всё ещё сохранившимся в ектенье: «О предложенных честных дарех, Господу помолимся». Молитва , следовавшая за этим возглашением, сейчас находится в конце проскомидии, перед Литургией: «Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, Пищу всему Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый, Спаса и Избавителя, и Благодетеля, благословяща и освящающа нас, Сам благослови предложение сие и приими е в пренебесный Твой Жертвенник. Помяни, яко Благ и Человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосуждени сохрани во священнодействии Божественных Твоих Тайн…» |
| Хуан Матеос (католический священник) Вниманию читателя предлагается монография по истории первой части Божественной литургии профессора литургики Восточного института Хуана Матеоса (1917–2003), впервые вышедшая из печати в 1971 г. в Риме. Русское издание выходит как первый том серии «История Литургии свт. Иоанна Златоуста», последующие книги которой написаны учеником Матеоса проф. Робертом Тафтом (р. 1932 г.). Для всех интересующихся литургикой и церковной историей. Содержание Данный труд пока не переведён в текстовый формат. В виде сканированного документа вы можете ознакомиться с ним по ссылке ниже. Читать в формате pdf Предлагаем помочь распознать текст этой книги и открыть его для тысяч читателей. Это можно сделать самостоятельно или привлечь профессионала. Предварительно просим уточнять, не взята ли эта книга на распознавание, написав по адресу otechnik@azbyka.ru Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
