| (35,2):...после того, как воспоют вечерний псалом, диакон пусть возгласит об оглашенных, и обуреваемых, и просвещаемых, и кающихся, как описано выше. 1161 Это отсылает нас к Книге VIII, 69, где моления после Евангелия в Климентовой литургии описаны следующим образом: (6,1): Когда же окончит он слово учительное... (2), а диакон, взойдя на возвышение, пусть возглашает: да никто из послушающих, да никто из неверных. (3) Когда же наступит тишина, пусть говорит он: Помолитесь, оглашенные. (4) И все верующие со вниманием пусть молятся о них, говоря: «Господи, помилуй». Диакон же пусть возглашает о них, говоря: (5) Об оглашенных все помолимся Богу, чтобы Он, Благой и Человеколюбивый, милостиво услышал молитвы их и призывания... (8) Встаньте, оглашенные. Мира Божия Христом Его просите, дня мирного и безгрешного и всего времени жизни вашей, христианских вам кончин, милостивого и верного Бога, оставления прегрешений. Преклонитесь и благословитесь. (9) На каждое из этих возглашений диакона народ, как сказали уже мы, пусть говорит: Господи, помилуй, и – прежде всех отроки. (10) Когда же оглашенные преклоняют головы, рукоположенный епископ пусть благословит их таким благословением: (11) Боже Вседержителю, нерожденный и неприступный, (14) После сего диакон пусть говорит: изыдите оглашенные в мире. 1162 В этом тексте Матеос отметил следующие элементы: 1163 1 . Так как только верные отвечают на начальное прошения молитвы, становится ясно, что воззвание «молитесь, оглашенные» должно интерпретироваться так: «молитесь в тишине, в то время как верные молятся за вас». Это соответствует существующей византийской литании о оглашенных, которая является не молитвой самих оглашенных, но молитвой за них. 2 . Диакон призывает, чтобы они поднялись после первого моления. Таким образом, они стояли на коленях вплоть до этого момента. 3 . Следовательно, молитва ясно разделена на две части: первую, в которой верные отвечают на диаконские воззвания, возглашаемые от их имени над оглашенными, стоящими на коленях в молчании; вторую, в которой оглашенные поднимаются и присоединяются к верным в ответах на ряд прошений, очевидно связанных с нашей литанией «Ангела мирна». Подобный строй молений замечен в нескольких других древних памятниках. 1164 |
| Таким образом, моление «Ангела мирна» является одним из отпустов, подобных «Идите с миром», и лобзание мира обычно завершало синаксис. Это «соотносит литургическое действо с обычной жизнью; именно поэтому каждый молится за ангела, приносящего мир и спокойствие; эсхатологическое напоминание помогает поддерживать напряженность христианской жизни». 1198 После молитвы верных в литургии этисиса не было, потому что богослужение для них на этом не заканчивалось. В этом контексте нужно также отметить, что синапта перед Великим входом, которая является остатком полной синапты, изначальной литании верных, не включает заключительного воззвания Τς παναγας [Пресвятую]. 1199 Это прослеживается даже по самым древним источникам, которые еще не сократили синапту в этом пункте, или уже передвинули ее к Трисвятому или началу литургии. 1200 Она была опущена, вероятно, потому что этисис был отсрочен до отпуста верных в конце литургии. В заключительной литании византийской евхаристической литургии первое прошение «Ангела мирна» 6 в тексте выше) было соединено с древним возглашением αυτος κα λλλους [сами себе и друг друга], которое вводит молитву благодарения после причастия: Τν μραν πσαν τελεαν, γαν, ερηνικν, κα ναμρτητον ατησμενοι, αυτος κα λλλους, κα πσαν τν ζων μν Χριστ τ Θε παραθμεθα. День весь совершен, свят, мирен и безгрешен испросивше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим. Х. Матеос добавляет: «это – единственное место, где нужно выразить это прошение в евхаристической литургии». 1201 Присутствие αυτος κα λλλους в других литаниях, таких как начальная синапта литургии, объясняется тем, что все они являются позднейшими дополнениями, датируемыми периодом, когда заключительное прошение развилось в поминовение Пресвятой Богородицы (Τς παναγας) и заключило почти каждую литанию в византийской традиции. 1202 Проблема этисиса в ЗЛАТ и ВАС Если раннее свидетельство, по-видимому, указывает на литанию оглашенных как исконную позицию этисиса, как он оказался в тех местах, где пребывает доныне в ЗЛАТ и ВАС? Легко понять его использование в качестве моления отпуста верных (oratio fide- lium) в службах суточного круга. Верные должны были, покинув синаксис, продолжить борьбу против зла и упорно продвигаться к христианскому завершению жизни. 1203 Неудивительно, что мы находим «Ангела мирна» непосредственно перед молитвой главо- преклонения или прежним заключительным благословением византийской вечерни и утрени. |
| Молитва священника после ектении связана с этим последним возглашением. Оно заканчивается словами: «…весь живот наш Христу Богу предадим», молитва же начинается: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду, Владыко Человеколюбче…». Это молитва подготовки к Причастию, о которой мы уже говорили в контексте Эпиклезиса. Эта молитва не имеет славословия, поскольку продолжается возгласом перед «Отче наш» и самой молитвой «Отче наш». Отче наш Интересно сравнить, как предваряется «Отче наш» в византийской и римской Литургиях. В последней священник говорит: «Спасительными заповедями наученные, и Божественными наставлениями вдохновлённые, дерзаем говорить». В византийской Литургии та же тема дерзновения, но естественно проистекающая из предыдущих молитв о плодах Евхаристии: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением неосужденно смети призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца, и глаголати». Мы вновь просим об уверенности сынов Божиим перед тем страшным фактом, что Господь Небес позволяет нам называть Его Отцом. Основной акцент здесь вновь падает на действенное принятие Святой Евхаристии как сыновней уверенности в присутствии Бога Отца, а не рабского страха осуждения. «Отче наш», не только потому, что Сам Господь дал нам её, как образец совершенной молитвы, но и потому, что она очень сжато подытоживает плоды Евхаристии, составляя основную молитву подготовки к Святому Причащению. Я хотел бы подчеркнуть две особенности «Отче наш», которые непосредственно соотносятся с их местом в Литургии. Первое – это греческое слово epiousion, которым в обоих Евангелиях (Мф., 6, 11; Лк., 11, 3) описывается хлеб. На английский 16 , оно, под влиянием латинского текста переведено словом daily, т. е. «ежедневный». Однако в самой Вульгате оно переведено как quotidianum («ежедневный) у Луки, у Матфея же использовано странное слово supersubstantialem («надприродный», «надсущный»). Последний перевод может соотноситься со значением греческого слова. Действительно, похоже, что слова, которое Господь говорил на арамейском языке, имело значение «будущий», т. е. хлеб будущего Царствия Божия. Так как мы живём в первой фаза эсхатологического времени, мы можем с уверенность соотносить хлеб, о котором говорится в «Отче наш» с Евхаристическим Хлебом. «Дай нам сегодня наш будущий хлеб» не может иметь иного значения, чем Евхаристия, которая заключает в себе Жизнь будущего Царствия. |
| Пользуясь всеми этими трудами, мы будем стараться на последующих страницах коротко, и по возможности, понятно изложить исторический обзор развития Византийской Литургии: сначала о ее полном составе, потом об отдельных, более важных ее элементах. Мы будем цитировать вышеуказанных авторов, принимая их окончательные выводы и заключения и не входя в детали их аргументации, с тем, чтобы не загромождать ход нашего собственного изложения. Матеос, Жанерас и Тафт применяют в своих работах принятое на Западе разделение Литургии на две части: Чин или Служение или «Литургия» Слова (включая в себя первую часть Литургии до Херувимской) и Литургия Евхаристии (вторая часть Литургии). Я предпочитаю классическое разделение на Литургию Оглашенных и Литургию Верных, как более древнее и, одновременно, более подходящее к сути вещей. Вопрос принадлежности молитвы верующих к той или другой части Литургии – очень важен. В моем исследовании о Вечерне, Утрене, Часах, Панихиде и Тритоекти по древнему Евхологию (это именно II, III, IV, V и VI главы нашей петербургской магистерской диссертации 1975 г., изданной в 1978 под титулом: «Как молились Богу древние Византийцы») я имел возможность изучать ектении этих богослужений и их отношение к ектениям самой Литургии. В теперешнем изложении нам понадобится вернуться к сравнениям, сделанным в моей диссертации: я буду цитировать эту диссертацию по заглавиям отдельных глав: Вечерня, Утреня, Часы, Паннихис, Тритоекти. После 1978 г. мне удалось издать еще другие работы по Византийскому Евхологию, и о Суточном Богослужении и о таинствах (Крещение, Покаяние, Помазание больных). Другие труды предвидятся в будущем. Предвидятся также и исследования о древней испано-галльской традиции (сохранившейся в одном городе моей семинарской юности Толедо, а сейчас снова распостраняющейся по всей Испании, под анахроническом названием hispano-mozarabica). Эта традиция приписывается свЛсидору Севильскому (см. Migne Patrologia Latina voll. 85 и 86) и св. Иринею Лионскому , ученику св.Поликарпа, ученика апостола Ioahha. К этой традиции еще в нашем веке прибегали в Париже французские православные русского происхождения, дополняя все, чего не хватало у св.Иринея, чинами и молитвами русских православных книг. |
| История уникальна, полагали они; модели объяснения, которые могут быть полезны для прогнозирования в точных науках, для истории не годятся, ведь история имеет дело с действиями свободных индивидуумов, и причины их действий лежат внутри них самих, а не во внешних по отношению к ним «законах». 451 Баумштарк, человек своего времени, как и все мы, сформулировал свои методологические принципы изнутри своего культурного окружения. Позднее была показана несостоятельность не столько главных его открытий, сколько той системы взглядов, которой он придерживался. Все это было хорошо проанализировано Вестом, так что нет никакой нужды повторять это здесь. Сегодня мы можем говорить о том, что такие ученые, как Эдмунд Бишоп (1846–1917), 452 Грегори Дикс, Антон Баумштарк и Хуан Матеос значительно углубили наше знание, потому что они не просто собирали факты, а объясняли их. 453 Некоторые могут спросить: «Что это за мания интерпретации? Почему бы не ограничиться изложением голых фактов?» Подобные вопросы в высшей степени наивны. Неистолкованные данные ничего не скажут непосвященному. 454 Удовольствоваться одним лишь изданием или описанием источников означало бы отказаться от всякой попытки написания истории. Весь смысл истории и заключается в том, чтобы осознавать связи, отслеживать взаимоотношения и причины, выдвигать гипотезы и делать выводы, – одним словом, в объяснении. Если источники не истолковать, то даже их издание ни на йоту не продвинет нас в постижении истории. Знание не равнозначно аккумуляции данных, пусть даже и новых, оно заключается в выявлении связей в них, в создании системы предположений, объясняющих новые данные или старые данные по-новому. Источники сами по себе не объясняют нам, как они появились в том виде, в каком они есть, так же как и позднейшие источники ничего не говорят о том, почему они отличны от ранних. Исследование источников приводит к тому, что больше становится не ответов, а вопросов, и на эти вопросы нельзя ответить простым описанием того, откуда они взялись. |
| Молитва 1 -го антифона не имеет никакого отношения к Пс. 24 , которому она предшествует и который, вопреки тому, что было привычно в других антифонах 479 , произносился полностью; ни один из 22 стихов этого алфавитного псалма не цитируется молитвою. Молитва эта начинается с восхищенного взгляда на славу небесную, чтобы испросить у Бога возможности нам также прославлять Его здесь на земле и соединиться с Ним однажды в Его царстве. Это молитва начала службы в духе «паррисии " -дерзновения : легкое указание на наше недостоинство и большая уверенность в возможности быть причисленными к избранным. Пс. 24 , который не цитируется молитвой, все же не далек от этой одухотворенности, всецело создаваемой христианским оптимизмом, который сознает себя в руках Божиих. Даже припев: Молитвами Богородицы, повторяемый к каждому стиху, также подчеркивает чувство покровительства и упования, доминирующее в псалме и в молитве. Малая ектения (но слова малая нет в документах эпохи, как замечает X. Матеос 480 ) подготовляет к молитве 2-го антифона. Молитва не содержит никакого намека на Пс. 26 , который она сопровождает; однако, если принять во внимание глубокий смысл молитвы и псалма, можно найти логическую связь между ними: избавление от бедствий, которые угрожают человеку, и его прибытие в убежище спасения, являющееся домом Господа, – в псалме; царство Сына Божия – в молитве. Припев Пс. 26 варьируется по различным документам : Аллилуиа – в Типиконе, Спаси ны, Сыне Божий, у Симеона. Молитва 3-го антифона, как испрашивает у Бога благосклонного взгляда на верных, не столько, чтобы привлекать их к Себе, а чтобы не дать им заблудиться в своем грехе. Желание верующего во всем исполнить волю Бога, приближает молитву к ее псалму ( Пс. 100 ), который представляет собою выражение того же желания. Припев Пс. 100 тоже различается по Уставу и по Симеону: знаменитый тропарь Единородный Сыне или двойное Аллилуиа. По X. Матеосу 481 , изучающему припевы антифонов Литургии, первоначальным местом Единородный Сыне был 3-ий антифон; введение дневных тропарей на это же самое место заставило передвинуть Единородный Сыне на конец 2-го антифона, и он сделался «перисии» (добавление) этого антифона, после Слава Отцу. |
| С. Ханерас 515 видит это распределение (Второзаконие, Премудрость. Пророки) сохранившимся именно в Вечерне и Тритоекти Поста. X. Матеос 516 замечает, что Мистагогия Максима, в VII веке, предусматривала еще чтение Ветхого Завета на Литургии. Возможно, что в древности византийское предание обладало более систематическим чтением Ветхого Завета в течение года, вне Поста. Может быть, оно отпало, начиная с перехода от тройной системы службы, согласно нашей гипотезе, к системе шести ежедневных служб, под влиянием, быть может, монашеских до-студийских общин. в) Остается сказать, что рядом с двумя предшествующими элементами, антифонами и случайными чтениями, третий элемент, то есть элемент диаконских и иерейских молитв – обращает на себя внимание как на основной, главный элемент. Людям, привыкшим, как мы, как на Востоке, так и на Западе, монастырским службам, сосредотачивающимся всецело на псалмопении и церковной поэзии, может показаться очень странною мысль, что основным элементом в древних народных службах было моление и ходатайство христианского народа о мире и Церкви. Совершенно очевидно, что псалмопение более «продуктивно» и назидательно для созерцателя, чем великодушная и щедрая молитва того, кто молится и просит за других. Весь вопрос в том, чтобы знать, которая является более всего «христианской»?... Постановления и древний Евхологий кажутся выбирающими вторую точку зрения. И в заключение: Тритоекти должна рассматриваться как основная часть суточного круга древней традиции (отодвинутая уже в VIII-oм в. только к одному Посту) и которая является ничем иным, как осуществление идеи Пс. 54, 17–18 : Я же воззову к Богу, и Господь спасет меня; вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять... 415 Симеон Фессалоникийский, О священной Молитве, гл. 352. Migne, PG (Греч. Патрология) 155, 649D-653D. 416 М. Арранц. Свяшенничсскке молитвы византийской Вечерни, в Orientalia Christiana Periodica, 37 (1971) с. 85–124; Иерейские молитвы византийской Утрени, 1, ОСР 37 (1971 ) с. 406–436; II. ОСР 38 (1972) с. 64–114; Иерейские молитвы Малых Часов в древнем Византийском Евхологии, ОСР 39 (1973) с. 29–82: Иерейские молитвы «Паннухис» древнего Византийского Евхология и «Панихида» об умерших, I, ОСР 40 (1974) с. 314–342; II, ОСР 41 (1975) с. 119–139. |
| Таким образом, в качестве третьего антифона или входного гимна был сохранён прежний псалом 94 «Приидите, возрадуемся Господеви», певшийся во время процессий. Для первого и второго антифонов были выбраны два предшествующих псалма, псалом 91 «Благо есть исповедатися Господеви», и псалом 92 «Господь воцарися». Псалом 93 («Бог отмщений Господь»), едва ли подходящий для праздничной службы, был, к счастью, пропущен! Молитвы Сейчас между пением антифонов читаются 4 молитвы. Первые три называются молитвами первого, второго и третьего антифонов, а четвёртая – молитвой входа. Молитва входа определённо древняя и читалась перед дверьми храма, когда клирики и народ подходили с процессией к храму, чтобы совершать Литургию. Как показывает диаконское приглашение («Господу помолимся»), молитва читалась вслух и предполагала немедленное прекращение пения гимна процессии. Но происхождение трёх молитв антифонов – более сложная проблема. Стоит указать, в чём состоит эта проблема и предложить её разрешение. Начнём со второй молитвы: «Господи Боже наш, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящыя благолепие дому Твоего: Ты тех возпрослави Божественною Твоею силою, и не остави нас, уповающих на Тя» Этот текст не связан с певшимися в это время псалмами. Молитва состоит из фраз, не вполне связанных друг с другом, среди которых первая фраза – это, практически, благословение народа. Если мы сравним этот текст с текстом заамвонной мoлumbы(opismhambonos),чumaeмoй в конце Литургии, мы увидим, что начало заамвонной молитвы очень похоже на молитву второго антифона. Более того, если мы обратимся к древним рукописям, мы обнаружим, что текст нашей молитвы не только похож, но буквально тот же самый, что и в начале заамвонной молитвы. Таким образом, у нас есть две редакции одной и той же молитвы, одна из которых, читаемая как молитва второго антифона, более ранняя, вторая же, представляющая сейчас заамвонную молитву, является расширенной редакцией того же текста. |
| Мы уже обсудили обряды приближения к престолу по древним источникам. 1337 Молитвы, которые составляют ядро этого обряда похожи почти во всех восточных литургиях, и Матеос приводит их в сравнении, чтобы подтвердить свое толкование молитвы проскомидии византийской традиции. 1338 В халдейской литургии, например, после того, как завершен «обряд вимы», священник спускается с вимы и приближается к святилищу. Когда он входит в дверь святилища, т. е. алтаря, – он поклоняется – [т. е. склоняет голову] и говорит: Кроплением очистив сердца от порочной совести, [Пешитта Евр. 10, 22], мы сподобимся вступить в святое святых возвышенными и возвеличенными в чистоте, благоговении и святости, чтобы предстать перед Твоим святым жертвенником и предложить Тебе духовные и подобающие жертвы... 1339 В сиро-антиохийской традиции это oratio veli (молитва покрова), которая в принципе выражает те же самые чувства: Dignos nos effice qui... accedamus ad te... ut possimus digni eifici sacrificio hoc... (Анафора Севира Антиохийского). 1340 ... dignare nos intrare in «sancta sanctorum interiora» tua (Анафора Григория Назианзина ). 1341 ... ut deprecamur. facias nos dignos, qui cum puritate cordis... accedamus ad altare tuum sanctum (Вторая анафора Двенадцати апостолов). 1342 Мы уже упомянули параллельные молитвы в ИАК и МАРК. 1343 В коптской традиции идея приближения к престолу появляется не только в oratio veli, 1344 но и объединена с лобзанием мира в молитве, которая предшествует этому: Примите нас..., приближающихся к Твоему святому престолу... и удостой нас вышнего мира..., чтобы мы могли даровать его друг другу в высшей любви и приветствовать друг друга святым лобзанием…. И не отринь нас, рабов Твоих, из-за скверны наших грехов Удостой нас, Владыко наш, чистым сердцем и душой, исполненной благодати Твоей, предстоять пред Тобой и предложить Тебе жертву. 1345 Это показывает еще раз, что основополагающий смысл восточных преданафоральных чинов – подготовка к предложению (т. е. анафоре), а не предвкушение предложения. 1346 В этих обрядах почти всегда упоминается предложение, потому что молитва существует только в качестве вступления к последующей анафоре. Именно приуготовление служителей, а не предчувствие жертвоприношения является главной идеей: «fac nos dignos stare coram te ad ministrandam et offerendam tibi oblationem hanc...» (Oratio veli, анафора Тимофея Александрийского). 1347 Даже в нескольких рукописях ПРЕЖД в которой, понятное дело, нет никакого предложения, на вход Преждеосвященных Даров были добавлены молитвы приближения к престолу из ИАК. 1348 Значение названия молитвы 1349 |
| Однако после исследования Матеосом текста этой молитвы и аналогичных выводов из трудов Жакоба о значении ее названия, это мнение не столь заслуживает доверия. 1309 3. Проблема в тексте молитвы Как показал Матеос, проблема является результатом одного краткого пункта в греческом тексте: προσγαγε τ γ σου θυσιαστηρ (строки 56). Решающее слово – глагол προσγεν во второй форме императива аориста без дополнения. Так как глагол, будучи переходным, требует дополнения, почти все переводчики, древние и современные, выбрали δησιν в предыдущем пункте, и переводили этот трехчлен приблизительно так: Прими также молитву нас грешных, и принеси ее к Твоему святому престолу, и удостой нас предложить Тебе дары и духовные жертвы. 1310 Арабская версия ЗЛАТ, изданная Башой, также переводит текст аналогично версии Пеларга («suscipe .. hanc deprecationem, & adducito eam in sanctum altare tuum). 1311 Славянский общепринятый текст дает: «приими и нас грешных моления и принеси ко святому твоему жертвеннику», в котором «принеси» может относиться только к «молениям». 1312 Для одушевленных предметов следует использовать глагол «привести». Но древний армянский перевод ЗЛАТ просто следует за греческим текстом и не предоставляет дополнения для аориста исключительного императива мато. 1313 Местоименный объект, добавленный Ошером в итальянском переводе («accetta pure le suppliche di noi peccatori, e le reca sull´altare...» 1314 ), не найден в армянском тексте. Версия Льва Тосканского также переводит греческий текст без дополнения, но все равно создает трудность использованием глагола «жертвовать» для перевода προσγαγε. Suscipe preces nostras et offer sancto altari tuo et fac nos dignos offerre tibi dona… 1315 Древнейшая рукопись версии Тосканца кодекс Admont 125 (конец XII в.) разрешает трудность пропуском «et offer». 1316 Х. Литцманн, который также предположил, что молитва проскомидии была просто молитвой офертория с προσγαγε, управляющим δησιν, проницательно отметил, что такое ходатайство чуждо молитве, которая должна относиться к предложению ощутимых даров общины (т. е. хлеба и вина), а «не их молитвы». 1317 |
|
|
